It gebed fan it hert: wat it is en hoe te bidden
DE GEBED FAN DE HART - wat it is en hoe te bidden
Hear Jezus Kristus Soan fan God, wês genedich mei my sûner as sûner
Yn 'e skiednis fan it kristendom wurdt fûn dat yn in protte tradysjes in lear wie oer it belang fan it lichem en lichaamlike posysjes foar geastlik libben. Grutte hilligen hawwe it der oer praat, lykas Dominic, Teresa fan Avila, Ignatius fan Loyola ... Fierder binne wy sûnt de fjirde ieu advys tsjinkaam yn 'e mande fan Egypte. Letter foarstelde de Ortodokse lear oer oandacht foar hertritme en sykheljen. It is hjirboppe al neamd oer it "gebed fan it hert" (as it "gebed fan Jezus", dat oan him is rjochte).
Dizze tradysje hâldt rekken mei it ritme fan it hert, sykheljen, in oanwêzigens foar josels om mear beskikber te wêzen foar God. It is in heul âlde tradysje dy't oanlient op 'e learen fan' e heiten fan 'e Egyptyske woastyn, muontsen dy't harsels folslein yn God joegen hermit as mienskipslibben mei spesjaal omtinken foar gebed, asketisme en hearskippij oer hertstochten. Se kinne wurde beskôge as de opfolgers fan 'e martlers, grutte tsjûgen fan it leauwen yn' e tiid fan religieuze ferfolgingen, dy't opholden doe't it kristendom de steatsreligie waard yn it Romeinske ryk. Fanôf har ûnderfining diene se mei oan in geastlik begeliedingswurk mei de klam op 'e ûnderskieding fan wat yn gebed libbe. Letter ferbettere de orthodokse tradysje in gebed wêryn guon wurden út 'e evangeeljes tegearre mei de azem en hartslach wurde brocht. Dizze wurden waarden útsprutsen troch de bline Bartimaeus: "Jezus, soan fan David, wês my genedich!" (Mk 10,47:18,13) en fan 'e tollesammeler dy't sa bidt: "Hear, wês my genedich, in sûndiger" (Luk XNUMX:XNUMX).
Dizze tradysje is koartlyn opnij ûntdutsen troch de Westlike Tsjerken, hoewol dat dateart út in tiidrek foardat it skisme tusken de kristenen fan it Westen en it Easten wie. It is dêrom in gewoan erfgoed om te ferkennen en te genietsjen, wat ús ynteresseart yn dat it lit sjen hoe't wy it lichem, hert en geast kinne assosjearje op in kristlik geastlik paad. D'r kinne konverginsjes wêze mei guon learingen út Far Eastern tradysjes.
De syktocht nei de Russyske pylger
De ferhalen fan in Russyske pylger kinne ús it gebed fan it hert benaderje. Troch dit wurk hat it Westen Hexicasm opnij ûntdutsen. Yn Ruslân wie d'r in âlde tradysje, wêrtroch bepaalde minsken, oanlutsen troch in easken spirituele paad, te foet troch it plattelân lieten, as bedelaars, en waarden ferwolkomme yn kleasters. As pelgrims gongen se fan kleaster nei kleaster, op syk nei antwurden op har geastlike fragen. Dit soarte fan swalkjende retreat, wêryn asceticisme en deprivaasje in wichtige rol spilen, koe ferskate jierren duorje.
De Russyske pylger is in man dy't yn 'e 1870e iuw libbe. Syn ferhalen waarden om XNUMX publisearre. De auteur wurdt net dúdlik identifisearre. Hy wie in man dy't in sûnensprobleem hie: in atrofeare earm, en waard besmet troch de winsk om God te moetsjen. Hy gie fan it iene hillichdom nei it oare. Op in dei harke hy nei wat wurden út 'e brieven fan Sint Paulus yn in tsjerke. Dan begjint in pylgertocht wêrfan hy it ferhaal skreau. Hjir is hoe't hy der útsjocht:
“Troch de genede fan God bin ik in kristen, troch myn hannelingen in grutte sûnders, troch betingst in dakleaze pylger en it dimmenste soarte dat fan plak nei plak dwarrelt. Al myn besittingen besteane út in pan-pan-sek op myn skouders, en de Hillige Bibel ûnder myn shirt. Neat oars. Yn 'e fjirtichentweintich wike nei de dei fan' e Trije-ienheid bin ik de tsjerke yngien tidens de liturgy om in bytsje te bidden; se lêze de perikoop fan 'e brief oan' e Tessalonikers fan Sint Paulus, wêryn it wurdt sein: "Bliuwend bidde" (1 Thess. 5,17:6,18). Dizze maksimale waard yn myn holle fêstlein, en ik begon te reflektearjen: hoe kin men oanhâldend bidden, as it ûnferbidlik en needsaaklik is foar elke man om mei te dwaan oan oare saken om sustenance te krijen? Ik kearde my ta de Bibel en lies mei myn eigen eagen wat ik hie heard, en dat is dat men "ûnophâldlik mei alle soarten gebeden en smekingen yn 'e Geast moat bidden" (Ef 1:2,8), bidde "hannen omheech nei de himel, sels sûnder grime en sûnder skeel »(25Tm 26). Ik tocht en tocht, mar ik wist net wat ik beslute soe. "Wat te dwaan?" "Wêr fyn ik ien dy't it my kin ferklearje? Ik sil nei de tsjerken gean wêr't ferneamde predikers sprekke, miskien sil ik wat oertsjûgjend hearre ». En ik gong. Ik hearde in protte poerbêste preken oer gebed. Mar se wiene allegear learingen oer gebed yn 't algemien: wat is gebed, hoe't it nedich is om te bidden, wat binne de fruchten; mar gjinien sei hoe te foarútgean yn gebed. D'r wie yndie in preek oer gebed yn 'e geast en kontinu gebed; mar d'r wie gjin yndikaasje oer hoe't jo deryn komme (s. XNUMX-XNUMX).
De Pilgrim is dêrom heul teloarsteld, om't hy dizze oprop foar kontinu gebed hearde, hy harke nei de preken, mar krige gjin antwurd. Wy moatte erkenne dat dit noch in aktueel probleem is yn ús tsjerken. Wy hearre dat wy moatte bidden, wy wurde útnoege om te learen om te bidden, mar, as konklúzje, tinke minsken dat d'r gjin plakken binne wêr't jo kinne begjinne te bidden, foaral om oanhâldend te bidden en mei jo lichem yn acht te nimmen. Dan begjint de pylger om de tsjerken en kleasters hinne. En hy komt fan in starec - in spirituele begeliedende muonts - dy't him mei freonlikens ûntfangt, him nei syn hûs útnoeget en him in boek fan 'e Fathers oanbiedt dat him sil tastean dúdlik te begripen wat gebed is en it te learen mei de help fan God : de Philocalia, wat de leafde foar skientme yn it Gryksk betsjut. Hy ferklearret wat wurdt it gebed fan Jezus neamd.
Dit is wat de starec him fertelt: It ynderlike en ivige gebed fan Jezus bestiet yn oanhâldend oproppe, sûnder ûnderbrekking, de godlike namme fan Jezus Kristus mei de lippen, de geast en it hert, it foarstelle fan syn konstante oanwêzigens en freegje om syn ferjouwing , yn elke besetting, op elk plak. te alle tiden, sels yn sliep. It wurdt útdrukt yn dizze wurden: "Hear Jezus Kristus, wês my genedich!". Dyjingen dy't wend binne oan dizze oprop krije grutte treast derút, en fiele de needsaak om dit gebed altyd op te nimmen, safolle dat se net mear sûnder kinne, en it streamt sels spontaan yn him. No begripe jo wat kontinu gebed is?
En de pylger ropt fol freugde út: "Om Gods wille, lear my hoe't ik dêr komt!".
Starec giet troch:
"Wy sille gebed leare troch dit boek te lêzen, dat hjit Philocalia." Dit boek sammelt tradisjonele teksten fan ortodokse spiritualiteit.
De starec kiest in passaazje fan Sint Simeon de Nije Teolooch:
Sit rêstich en ôfsletten; bûge jo holle, slút jo eagen; sykhelje stadiger, sjoch mei de ferbylding yn it hert, bring de geast, dat is, de gedachte, fan kop nei hert. Wylst jo sykhelje, sis: "Hear Jezus Kristus Soan fan God, wês my sûnders genedich", yn in lege stim mei jo lippen, of allinich mei jo geast. Besykje jo gedachten fuort te riden, wês kalm en geduldich, en herhelje dizze oefening faak.
Nei't er dizze muonts moete hat, lês de Russyske pylger oare auteurs en giet trochgean fan kleaster nei kleaster, fan it iene plak fan gebed nei it oare, wêrtroch hy allerhande moetings ûnderweis makket en syn winsk ferdjipje om oanhâldend te bidden. Hy telt it oantal kearen dat hy de oprop útsprekt. Under de Ortodoksen bestiet de kroan fan 'e rosary út knopen (fyftich as hûndert knopen). It is it ekwivalint fan 'e rosary, mar hjir binne ús Heit en Ave Maria net fertsjintwurdige troch grutte en lytse korrels, min ofte mear op elkoar. De knopen binne ynstee fan deselde grutte en arranzjeare de iene nei de oare, mei it iennichste doel de namme fan 'e Hear te herheljen, in praktyk dy't stadichoan wurdt krigen.
Hjir is hoe't ús Russyske pylger it trochgeande gebed ûntduts, begjinnend fan in heul ienfâldige werhelling, rekken hâlden mei it ritme fan sykheljen en it hert, besykje út 'e geast te kommen, it djippe hert yn te gean, ien syn innerlike wêzen te kalmearjen en dus te bliuwen yn permanint gebed.
Dit Pilgrim-ferhaal befettet trije learingen dy't ús ûndersyk fiede.
De earste beklammet werhelling. Wy hoege net te sykjen nei Hindoe-mantra's, wy hawwe se yn 'e kristlike tradysje mei de werhelling fan' e namme fan Jezus. Yn ferskate religieuze tradysjes is de werhelling fan in namme of wurd yn relaasje ta it godlike as it hillige de plak fan konsintraasje en rêst foar de persoan en relaasje mei it ûnsichtbere. Op deselde manier werhelje de joaden de Shema ferskate kearen per dei (de ferkundiging fan it leauwen dat begjint mei "Harkje, o Israel ...", Dt, 6,4). De werhelling waard opnaam troch de kristlike rosary (dy't komt fan San Domenico, yn 'e XII ieu). Dit idee fan werhelling is dus klassyk ek yn kristlike tradysjes.
De twadde lear rjochtet him op oanwêzigens yn it lichem, dy't keppele is oan oare kristlike tradysjes. Yn 'e 258e iuw signaleerde Sint Ignatius fan Loyola, dy't oan' e oarsprong fan 'e Jezuït-spiritualiteit wie, de belangstelling om te bidden by it ritme fan it hert as sykheljen, dus it belang fan oandacht foar it lichem (sjoch Spiritual Exercises , 260-XNUMX). Op dizze manier fan bidden distansjearje se har mei respekt foar in yntellektuele refleksje, nei in mentale oanpak, om in affektiver ritme yn te gean, om't werhelling net allinich eksterne, fokaal is.
De tredde lear ferwiist nei de enerzjy dy't wurdt frijlitten yn gebed. Dit konsept fan enerzjy - dat hjoed faak wurdt tsjinkaam - is in protte kearen dûbelsinnig, polysemysk (dat is, it hat ferskate betsjuttingen). Sûnt dit de tradysje is wêryn't de Russyske pylger ynskreaun is, sprekt it fan in geastlike enerzjy dy't fûn wurdt yn 'e heule namme fan God dy't útsprutsen wurdt. Dizze enerzjy falt net yn 'e kategory vibratory enerzjy, lykas yn' e útspraak fan 'e hillige wurdlid OM, dy't materiaal is. Wy witte dat de earste mantra, de orizjinele mantra foar it hindoeïsme, de mystike wurdlieding OM is. It is it inisjele lettergreep, dat komt út 'e djipten fan' e minske, yn 'e krêft fan útademing. Yn ús gefal binne dit uncreated energies, de godlike enerzjy sels, dy't yn 'e persoan komt en it heulendwaan as hy de namme fan God útsprekt. De lear fan Philocalia lit ús dêrom opnij ferbine mei de ûnderfining fan werhelling, sykheljen en lichem, enerzjy, mar oannommen yn in kristlike tradysje wêryn it net in kosmyske mar in geastlike enerzjy is.
Litte wy weromkomme nei de oerdracht fan 'e tradysje fan gebed fan it hert, fan' e oanhâldende oprop fan 'e namme fan Jezus, dy't yn' e djipten fan it hert leit. It datearret út 'e hege tradysjes fan' e Grykske heiten fan 'e Byzantynske Midsieuwen: Gregorio Palamàs, Simeon de Nije Teolooch, Maximus de Konfessor, Diadoco di Fotice; en oan 'e woastyn Heiten fan' e earste ieuwen: Macario en Evagrio. Guon keppelje it sels oan 'e apostels ... (yn Philocalia). Dit gebed ûntjoech him foaral yn 'e kleasters fan Sinai, oan' e grins fan Egypte, te begjinnen fan 'e 1782e iuw, doe op' e berch Athos yn 'e XNUMXe iuw. D'r libje noch hûnderten muontsen folslein isolearre fan 'e wrâld, altyd ûnderdompele yn dit gebed fan it hert. Yn guon kleasters mompelet it, lykas in bijenkorf, yn oaren wurdt it nei binnen sein, yn stilte. Heart gebed waard yntrodusearre yn Ruslân yn 'e midden fan' e XNUMXe ieu. De grutte mystike Sint Sergius fan Radonez, de oprjochter fan Russysk monastisisme, wist it. Oare muontsen makken it letter yn 'e achttjinde iuw bekend, doe ferspraat it stadichoan bûten de kleasters, mei tank oan' e publikaasje fan 'e Philocalia yn XNUMX. Uteinlik wie de fersprieding fan' e Tales of the Russian Pilgrim út 'e ein fan' e njoggentjinde ieu makke it populêr.
Gebed fan it hert sil ús kinne foarútgong meitsje yn 'e maatregel wêryn wy de ûnderfining kinne passe dy't wy binne begon, yn in hieltyd kristliker perspektyf. Yn wat wy oant no ta leard hawwe, hawwe wy boppe alles insist op it emosjonele en lichaamlike aspekt fan gebed en werhelling; lit ús no in oare stap nimme. Dizze manier om sa'n proseduere werom te krijen, betsjuttet gjin oardiel as in miskenning fan oare religieuze tradysjes (lykas tantrisme, yoga ...). Hjir hawwe wy de kâns om ússels te pleatsen yn it hert fan 'e kristlike tradysje, oangeande in aspekt dat is besocht yn' e westlike tsjerken yn 'e foarige ieu te negearjen. De Ortodoksen bleaunen tichterby dizze praktyk, wylst de resinte westerske katolike tradysje earder evoluearre nei in rasjonele en ynstitúsjonele oanpak fan it kristendom. De Ortodoksen bleaune tichterby estetyk, oan wat wurdt fielde, oan skientme en oan 'e geastlike diminsje, yn' e sin fan oandacht foar it wurk fan 'e Hillige Geast yn' e minske en yn 'e wrâld. Wy hawwe sjoen dat it wurd hexicasm stil betsjut, mar it ferwiist ek nei iensumens, herinnering.
De krêft fan 'e Namme
Wêrom wurdt yn ortodokse mystyk sein dat gebed fan it hert yn it sintrum fan 'e ortodoksy is? Trouwens, om't de oanhâldende oprop fan 'e namme fan Jezus ferbûn is mei de Joadske tradysje, wêrfoar't de namme fan God hillich is, om't d'r in sterkte is, in bepaalde macht yn dizze namme. Neffens dizze tradysje is it ferbean de namme fan Jhwh út te sprekken. As de Joaden fan 'e Namme sprekke, sizze se: de Namme as it tetragrammaton, de fjouwer letters. Se fertelden it noait, útsein ien kear yn 't jier, yn' e tiid dat de timpel fan Jeruzalem noch bestie. Allinich de hegepryster hie it rjocht om de namme fan Jhwh út te sprekken, yn 'e hillige fan hilligen. As wy yn 'e Bibel fan' e namme sprekke, sprekke wy fan God. Yn 'e namme sels is d'r in bûtengewoane oanwêzigens fan God.
It belang fan 'e namme is te finen yn' e Hannelingen fan 'e Apostels, it earste boek fan' e kristlike tradysje nei de evangeeljes: "Wa't de namme fan 'e Hear opropt, sil wurde bewarre" (Hannelingen 2,21:XNUMX). De namme is de persoan, de namme fan Jezus rêdt, geneart, ferdriuwt ûnreine geasten, suvere it hert. Dit is wat in orthodokse pryster hjir oer seit: «Draach altyd de leafste namme fan Jezus yn jo hert; it hert wurdt ontstoken troch de oanhâldende oprop fan dizze leafste namme, fan in ûneffisjoneel leafde foar him ».
Dit gebed is basearre op 'e formaasje om altyd te bidden en dy't wy hawwe ûnthâlden oer de Russyske pylger. Al syn wurden komme út it Nije Testamint. It is de gjalp fan 'e sûnders dy't de Hear om help freget, yn it Gryksk: "Kyrie, eleison". Dizze formule wurdt ek brûkt yn 'e katolike liturgy. En sels hjoed wurdt it tsientallen kearen resiteare yn 'e Grykske Ortodokse kantoaren. De werhelling fan 'e "Kyrie, eleison" is dêrom wichtich yn' e Eastlike liturgy.
Om it gebed fan it hert yn te gean, binne wy net ferplichte de heule formule te resitearjen: "Hear Jezus Kristus, wês genedich mei my (sûner)"; wy kinne in oar wurd kieze dat ús beweecht. Wy moatte lykwols it belang fan 'e oanwêzigens fan' e namme fan Jezus begripe, as wy de betsjutting fan dizze oprop djip wolle yngean. Yn 'e kristlike tradysje betsjuttet de namme fan Jezus (dy't yn it Hebrieusk Jehoshua hjit): "God rêdt". It is in manier om Kristus oanwêzich te meitsjen yn ús libben. Wy sille weromkomme om der oer te praten. Foar it momint is it mooglik dat in oare útdrukking ús better past. It wichtige ding is om yn 'e gewoante te kommen om dizze útdrukking regelmjittich te herheljen, as in teken fan tederheid dy't útdrukt wurdt oan immen. As wy op in geastlik paad binne en akseptearje dat it in paad is fan relaasje mei God, ûntdekke wy bepaalde nammen dy't wy oan God rjochtsje, nammen dy't wy op in bepaalde manier hâlde. It binne somtiden leafhawwende nammen, fol tederheid, dy't sein wurde kinne neffens de relaasje dy't jo mei him hawwe. Foar guon sil it Hear, Heit wêze; foar oaren sil it Papa wêze, as Beloved ... In ien wurd kin genôch wêze yn dit gebed; it wichtichste is net te faak te feroarjen, herhelje it regelmjittich, en dat it is foar dejingen dy't it in wurd útsprekke dat har woartelt yn har hert en yn it hert fan God.
Guon fan ús meie wjerhâlde mei de wurden "begrutsjen" en "sûnders". It wurd begrutsjen fersteurt om't it faaks in pynlike of fernederjende konnotaasje hat nommen. Mar as wy it beskôgje yn 'e earste betsjutting fan barmhertigens en barmhertigens, kin gebed ek betsjutte: "Hear, sjoch my mei sêftens oan". It wurd sinner makket de erkenning fan ús earmoed op. D'r is yn dit gjin skuldgefoel sintraal op in list mei sûnden. Sin is earder in steat wêryn't wy fernimme yn hoefier wy stride om leaf te hawwen en ússels leafhawwe kinne lykas wy wolle. Sin betsjuttet "it doel te mislearjen" ... Wa erkent net dat hy it doel faker misleart dan hy soe wolle? As wy nei Jezus keare, freegje wy him om mededogen te hawwen foar de swierrichheden dy't wy hawwe om te libjen op it nivo fan it djippe hert, fereale. It is in fersyk om help om de binnenboarne te befrijen.
Hoe wurdt dizze sykheljen fan 'e Namme, fan' e namme fan Jezus, dien? Lykas de Russyske pylger fertelt, wurdt de oprop in oantal kearen werhelle mei de rosary mei knopen. It feit om it fyftich as hûndert kear op 'e rozemarijn te recitearjen kinne ús witte wêr't wy binne, mar dit is wis net it wichtichste ding. Doe't de starec oan de Russyske pylger oanjûn hoe hy moat trochgean, sei hy tsjin him: "Jo begjinne earst mei tûzen kear en dan twatûzen kear ...". Mei de rosary, elke kear as de namme fan Jezus wurdt sein, wurdt in knoop gliden. Dizze werhelling dy't op 'e knopen dien wurdt, makket it tinken mooglik te reparearjen, herinnert wat der dien wurdt en helpt sadwaande bewust te bliuwen fan it gebedproses.
Breathe de Hillige Geast
Njonken de rosary jout it wurk fan sykheljen ús it bêste referinsjeteken. Dizze wurden wurde werhelle nei it ritme fan ynspiraasje, dan fan útademing om se progressyf te meitsjen troch ús hert te dringen, lykas wy sille sjen yn 'e praktyske oefeningen. Yn dit gefal binne knooppunten net nedich. Hoe dan ek, sels wy besykje dit net te dwaan. Sadree't wy foarútgeane op in paad fan gebed mei it doel om sichtbere resultaten te krijen, folgje wy de geast fan 'e wrâld en bewege we fuort fan it spirituele libben. Yn 'e djipste geastlike tradysjes, of it nou Judaïstysk, Hindoe, Boeddhistysk as Kristlik is, is d'r in frijheid yn termen fan resultaten, om't de frucht al ûnderweis is. Wy moasten it al belibje. Soene wy it weagje sizze: "Ik bin oankaam"? Sûnder twifel maaie wy lykwols al goeie resultaten. It doel is om te kommen ta in hieltyd gruttere innerlike frijheid, in hieltyd djipper kommuny mei God.Dit wurdt opfallend, progressyf jûn. It blote feit fan ûnderweis wêze, opmerken wêze fan wat wy libje, is al it teken fan in trochgeande oanwêzigens yn 'e hjoeddeistige, yn innerlike frijheid. De rest hoege wy it net te ûndersiikjen: it wurdt yn oermjittigens jûn.
De âlde muontsen sizze: boppe alles moat men net oerdriuwe, besykje net de Namme te herheljen oant se folslein ferdomd binne; it doel is net om yn in trance te gean. D'r binne oare religieuze tradysjes dy't metoaden foarstelle om dêr te kommen, it ritme fan wurden begeliede mei in fersnelling fan sykheljen. Jo kinne josels helpe troch te slaan op trommels, of mei rotearjende bewegings fan 'e kofferbak lykas yn bepaalde Sufi-bruorskippen. Dit liedt ta hyperventilaasje, dus hyper-oksygenaasje fan 'e harsens, dy't in modifikaasje fan' e steat fan it bewustwêzen bepaalt. De persoan dy't meidocht oan dizze trances is as slepen troch de effekten fan 'e fersnelling fan syn sykheljen. It feit dat in protte tegearre rockje, fersnelt it proses. Yn 'e kristlike tradysje is wat socht innerlike frede, sûnder bepaalde manifestaasje. Tsjerken hawwe altyd foarsichtich west oer mystike ûnderfiningen. Normaal, yn it gefal fan ekstase, beweecht de persoan hast net, mar d'r kin ljochte eksterne bewegingen wêze. Gjin agitaasje of opwining wurdt socht, sykheljen tsjinnet allinich as stipe en geastlik symboal foar gebed.
Wêrom ferbine de Namme mei de azem? Lykas wy hawwe sjoen, yn 'e Judeo-kristlike tradysje, is God de azem fan' e minske. As de minske sykhellet, krijt hy in libben dat him troch in oar wurdt jûn. It byld fan 'e komst fan' e duvel - symboal fan 'e Hillige Geast - op Jezus op it momint fan doop wurdt yn' e Cisterciënzer tradysje beskôge as de tút fan 'e Heit nei syn Soan. By sykheljen, ja, it ûntfangt de azem fan de Heit. As op dat momint, yn dizze azem, de namme fan 'e Soan wurdt útsprutsen, dan binne de Heit, de Soan en de Geast oanwêzich. Yn it Evangeelje fan Johannes lêze wy: "As ien fan my hâldt, sil hy myn wurd hâlde en myn Heit sil him hâlde en wy sille by him komme en syn hûs by him meitsje" (Joh 14,23:1,4). Atmen nei it ritme fan 'e namme fan Jezus jout in bepaalde betsjutting oan ynspiraasje. "Ademjen tsjinnet as stipe en symboal foar gebed. "De namme fan Jezus is in parfum dat wurdt útstoart" (cf. Cantico dei cantici, 20,22). De azem fan Jezus is geastlik, genêzen, smyt demoanen út, kommunisearret de Hillige Geast (Joh 7,34:8,12). De Hillige Geast is godlike azem (Spiritus, spirare), in azem fan leafde binnen it Trinitaristyske mystearje. De ademhaling fan Jezus, lykas it slaan fan syn hert, moast oanhâldend keppele wurde oan dit mystearje fan leafde, lykas ek oan 'e sucht fan' e skepsel (Mk 8,26 en XNUMX) en oan 'e' aspiraasjes 'dat elk minsklik hert yn himsels draacht . It is de Geast sels dy't foar ûnbetroubere kreunen foar ús bidt "(Rom XNUMX:XNUMX)" (Serr J.).
It koe ek basearre wêze op 'e hertslach om it aktearjen te ritme. Dit is de meast âlde tradysje foar it gebed fan it hert, mar wy beseffe dat wy yn ús dagen, mei de ymplementeare ritmes fan it libben, net mear it hertritme hawwe dat de boer as de muonts yn syn sel hie. Derneist moat soarch wurde nommen om net te folle te fokusjen op dit oargel. Wy binne faaks ûnder druk, dus it is net oan te rieden om te bidden nei it ritme fan 'e hertslach. Bepaalde techniken yn ferbân mei it ritme fan it hert kinne gefaarlik wêze. It is better om fêst te hâlden oan 'e djippe tradysje fan sykheljen, in biologysk ritme sa fûnemintele as dat fan it hert en dy't ek de mystike betsjutting hat fan in kommuny mei in libben dat wurdt jûn en aksepteare yn sykheljen. Yn 'e Hannelingen fan' e Apostels seit Sint Paulus: "Yn him libje, bewege en binne wy" (Ac 17,28) Neffens dizze tradysje wurde wy dêrom op elk momint kreëarre, wurde wy fernijd; dit libben komt fan him en ien manier om it te wolkom is troch bewust te sykheljen.
Gregory de Sinaita sei: "Ynstee fan 'e Hillige Geast te sykheljen, binne wy fol mei de azem fan kweade geasten" (it binne minne gewoanten, "hertstochten", alles dat ús deistich libben yngewikkeld makket). Troch de geast op sykheljen te befestigjen (lykas wy oant no ta hawwe dien), beroerdet it, en fiele wy in fysike, psychologyske en morele ûntspanning. "Breathe the Spirit", yn 'e artikulaasje fan' e Namme, kinne wy de rest fan it hert fine, en dit komt oerien mei de proseduere fan 'e hexicasm. Hesychius fan Batos skriuwt: «De oprop fan 'e namme fan Jezus, as begelaat troch in langstme fol swietens en freugde, folt it hert mei freugde en sereniteit. Wy sille dan wurde fol mei de swietens fan it gefoel en dizze sillige eksultaasje ûnderfine as in tsjoen, om't wy yn 'e hesychia fan it hert sille rinne mei it swiete wille en lekkernijen wêrmei't it de siel foltôget.
Wy befrijje ús fan 'e agitaasje fan' e eksterne wrâld, de fersprieding, it ferskaat, it frenetyske ras wurdt kalmere, om't wy allegear faak op in heulende manier wurde beklamme. As wy, tank oan dizze praktyk, oankomme nei in gruttere oanwêzigens foar ússels, yn djipte, begjinne wy yn stilte goed te fielen oer ússels. Nei in bepaalde tiid ûntdekke wy dat wy by in oar binne, om't leafde te wêzen is te bewenne en ússels leaf te litten is om ússels te bewennen. Wy fine wat ik sei oer de transfiguraasje: it hert, geast en lichem fine har oarspronklike ienheid. Wy binne fongen yn 'e beweging fan metamorfose, fan' e transfiguraasje fan ús wêzen. Dit is in ûnderwerp djoer foar ortodoksy. Us hert, ús geast en ús lichem binne stil en fine har ienheid yn God.
PRAKTISK ADVIES - De juste ôfstân fine
Us earste genêzing, as wy stopje om it "gebed fan Jezus" te learen, sil wêze om stilte fan 'e geast te sykjen, elke gedachte te foarkommen en josels te fixearjen yn' e djipten fan it hert. Dit is wêrom sykheljen fan wurk is fan grutte help.
Lykas wy witte, mei de wurden te brûken: "Ik lit my gean, ik jou mysels, ik ferlit mysels, ik ûntfange mysels" ús doel is net om te kommen ta leechte lykas yn 'e Zen-tradysje, bygelyks. It giet oer it befrijen fan in ynterieurromte wêryn wy kinne ûnderfine dat jo besykje en bewenne wurde. Dit proses hat neat magysk, it is in iepening fan it hert foar in geastlike oanwêzigens yn josels. It is gjin meganyske oefening of in psychosomatyske technyk; wy kinne dizze wurden ek ferfange troch it gebed fan it hert. Yn it ritme fan sykheljen kin men yn 'e ynspiraasje sizze: "Hear Jezus Kristus", en yn' e útputting: "Haw my genede". Op dat stuit wolkom ik de azem, de tederheid, de genede dy't ik mysels haw jûn as in salving fan 'e Geast.
Wy kieze in stil plak, wy kalmeitsje, wy ropje de Geast oan om ús te learen om te bidden. Wy kinne de Hear foarstelle tichtby ús as yn ús, mei de betroubere wissichheid dat hy gjin oare winsk hat dan ús te foljen mei syn frede. Yn it begjin kinne wy ús beheine ta in wurdlid, ta in namme: Abbà (Heit), Jezus, Effathà (iepen, draaide nei ússels), Marana-tha (kom, Hear), Hjir bin ik, Hear, ensfh. Wy moatte de formule net te faak feroarje, dy't koart wêze moat. Giovanni Climaco adviseart: "dat jo gebed elke fermannichfâldiging negeart: ien wurd wie genôch foar de belestingoanfanger en de ferlerne soan om ferjouwing fan God te krijen. Prolisiteit yn gebed wurdt faak fol mei ôfbyldings en ôfliedings, wylst faaks ien inkeld wurd (monology ) befoarderet konsintraasje ".
Litte wy it rêstich nimme op it ritme fan ús sykheljen. Wy werhelje it stean, sitten of lizzen, hâlde ús azem safolle mooglik, om net te gau te sykheljen. As wy in skoft yn apnea bliuwe, nimt ús sykheljen stadiger. It wurdt fierste, mar wy wurde oksygeneare troch it sykheljen troch it membraan. De azem berikt dan sa'n amplitude dat men minder faak moat ynademje. Fierder, lykas Theophanes the Recluse skriuwt: «Meitsje jo gjin soargen oer it oantal gebeden dat moat wurde neamd. Soargje allinich dat gebed út jo hert springt, spuie as in boarne fan libbend wetter. Ferwiderje it idee fan kwantiteit folslein fan jo geast ». Opnij moat elkenien de formule fine dy't by har past: de wurden om te brûken, it ritme fan 'e azem, de doer fan' e aktearjen. Yn it begjin sil it aktearjen mûnling dien wurde; bytsje foar bytsje hoege wy it net mear mei ús lippen út te sprekken of in rozenkrûd te brûken (elke rozenkrêft kin prima wêze, as jo gjin ien hawwe makke fan wollen knopen). In automatisme sil de beweging fan sykheljen regelje; it gebed sil ús subbewuste ferienfâldigje en berikke om it te pasifisearjen. Stilte sil ús fan binnen pervearje.
Yn dizze sykheljen fan 'e Namme wurdt ús langstme útdrukt en ferdjippe; stadichoan geane wy de frede fan hasj yn. Troch de geast yn it hert te pleatsen - en wy kinne in punt fysyk lokalisearje, as dit ús helpt, yn ús boarst, of yn ús hara (sjoch Zen-tradysje) - roppe wy de Hear Jezus oanhâldend op; besykje alles te ferwiderjen dat ús kin ôfliede. Dit learen nimt tiid en jo hoege net nei in rap resultaat te sykjen. D'r is dus in poging om te bliuwen yn grutte ienfâld en yn grutte earmoed, te akseptearjen wat jûn wurdt. Elke kear as ôfliedingen weromkomme, litte wy opnij fokusje op sykheljen en spraak.
As jo dizze gewoante hawwe oernommen, as jo rinne, as jo sitte, kinne jo jo sykheljen weromsette. As stadichoan dizze namme fan God, wat de namme dy't jo it ek jouwe, assosjeare is mei it ritme, sille jo fiele dat de frede en ienheid fan jo persoan sil groeie. As immen jo provoseart, as jo in gefoel fan lilkens of agresje ûnderfine, as jo fiele dat jo jo net langer kontrolearje of as jo binne oanstriid om aksjes te fieren dy't tsjin jo leauwen tsjinoan rinne, hâld dan de namme yn. As jo in ynderlike ympuls fiele dy't tsjin leafde en frede tsjinoerstelt, makket dizze poging om josels yn jo djipten te finen fia jo azem, troch jo oanwêzigens foar josels, troch de werhelling fan 'e Namme, jo wakker en attent foar it hert. Hjirmei kinne jo kalmearje, jo reaksje fertrage en jo tiid jaan om de juste ôfstân te finen yn ferbân mei in evenemint, josels, immen oars. It kin in heul konkrete metoade wêze om negative gefoelens oan te freegjen, dy't soms in fergift binne foar jo innerlike sereniteit en in djippe relaasje mei oaren foarkomme.
DE GEBED FAN JESUS
It gebed fan Jezus wurdt gebed fan it hert neamd, om't, yn bibelske tradysje, op it nivo fan it hert it sintrum fan 'e minske en syn spiritualiteit is. It hert is net allinich affektiviteit. Dit wurd ferwiist nei ús djippe identiteit. It hert is ek it plak fan wiisheid. Yn 'e measte geastlike tradysjes fertsjinwurdiget it in wichtich plak en symboal; soms is it ferbûn oan it tema fan 'e grot of oan' e lotusblom, of oan 'e binnenste sel fan' e timpel. Wat dat oanbelanget leit de orthodokse tradysje benammen tichtby bibelske en semityske boarnen. "It hert is de hear en kening fan it heule lichemsorganisme," seit Macario, en "as genede de greiden fan it hert nimt, regeart it oer alle ledematen en alle gedachten; omdat der yntelliginsje is, binne d'r de gedachten fan 'e siel, dêrwei wachtet it op it goede ». Yn dizze tradysje is it hert yn 'e' sintrum fan 'e minske, de woartel fan' e fakulteiten fan 'e yntellekt en de wil, it punt wêr't it komt en rjochting dat alle geastlik libben konverteart. It is de tsjustere en djippe boarne wêrút it psychyske en geastlike libben fan 'e minske streamt en wêrtroch hy tichtby is en kommuniseart mei de boarne fan it libben ". Om te sizzen dat yn gebed it needsaaklik is fan kop nei hert te gean, betsjuttet net dat holle en hert tsjin binne. Yn it hert is der gelikense winsk, beslút, kar fan aksje. Yn 'e hjoeddeistige taal, as men seit dat in persoan in man of frou is mei in grut hert, ferwiist it nei de affektive diminsje; mar as it giet om 'it hawwen fan in liuw' ferwiist it nei moed en fêststelling.
It gebed fan Jezus, mei syn respirearjende en geastlike aspekt, hat it doel om "de holle del te fallen yn it hert": dit liedt ta de yntelliginsje fan it hert. «It is goed om fan it brein nei it hert del te gean - seit Theophanes the Recluse -. Op it stuit binne d'r mar serebrale refleksen yn jo oer God, mar God sels bliuwt bûten ». It is sein dat it gefolch fan brekken mei God in soarte fan disintegraasje is fan 'e persoan, in ferlies fan ynderlike harmony. Om de persoan mei al syn dimensjes opnij te balansearjen, is it proses fan hertgebed bedoeld om de holle en it hert te ferbinen, om't "gedachten wervelje as sneeuwvlokken of swermmen fan midges yn 'e simmer". Wy kinne dêrom in folle djipper begryp fan minsklike en geastlike realiteit berikke.
Kristlike ferljochting
Sûnt de útspraak fan 'e namme fan Jezus syn azem yn ús frijlit, is it wichtichste effekt fan it gebed fan it hert ferljochting, wat gjin manifestaasje is dy't fysyk fielt, hoewol it effekten kinne hawwe op it lichem. It hert sil de geastlike waarmte, frede, ljocht kenne, sa goed útdrukt yn 'e Ortodokse liturgy. De Eastlike Tsjerken binne fersierd mei ikoanen, elk mei in eigen ljocht dat derop reflekteart, in teken fan in mysterieuze oanwêzigens. Wylst westlike mystike teology ûnder oaren insist hat op 'e ûnderfining fan' e tsjustere nacht (mei Karmelityske tradysjes, lykas dy fan Sint Jan fan it Krús), wurdt ferljochting, it ljocht fan 'e transfiguraasje yn' e Easten beklamme. De orthodokse hilligen binne mear transfigureare dan as se de stigmata krigen (Yn 'e katolike tradysje hawwe guon hilligen lykas Fransiskus fan Assisi yn har fleis de spoaren fan' e wûnen fan 'e krusiging krigen, wêrtroch't se meidwaan oan it lijen fan' e krusige Kristus). D'r is sprake fan taborysk ljocht, want op 'e berch Tabor waard Jezus transfigureare. Geastlike groei is in paad fan progressive transfiguraasje. It is it heule ljocht fan God dat einiget op it gesicht fan 'e minske te reflektearjen. Dêrom wurde wy oproppen om ússels ikoanen te wurden fan 'e tederheid fan God, nei it foarbyld fan Jezus. Yn' e mjitte dat wy ús ferburgen boarne fine, skynt by bytsje it binnenste ljocht troch ús blik. D'r is in genede fan emosjonele dielname dy't in grutte swietens jout yn 'e blik en it gesicht fan' e religieuze fan 'e Easten.
It is de Hillige Geast dy't de ienheid fan 'e persoan realiseart. It úteinlike doel fan it spirituele libben is de ferifikaasje fan 'e minske neffens de ortodokse tradysje, dat is in ynterieurtransformaasje dy't de oerienkomst werstelt troch it brekken mei God. De minske wurdt hieltyd tichter by God, net mei syn krêft, mar foar de oanwêzigens fan 'e Geast dy't it gebed fan it hert favoriseart. D'r is in grut ferskil tusken meditaasjetechniken, wêryn men besiket in bepaalde steat fan bewustwêzen te berikken fia persoanlike ynspanningen, en in metoade fan kristlik gebed. Yn it earste gefal wurdt it wurk oan jinsels - wat wis is nedich foar elke spirituele reis - allinich troch jinsels útfierd, mooglik mei eksterne minsklike help, bygelyks dat fan in learaar. Yn it twadde gefal, sels as wy ynspireare binne troch guon techniken, wurdt de oanpak libbe yn in geast fan iepenheid en wolkom foar in transformearende oanwêzigens. Geandewei, troch de beoefening fan it gebed fan it hert, fynt de minske in djippe ienheid. Hoe mear dizze ienheid is woartele, hoe better hy yn 'e kommuny mei God kin yngean: it is al in oankundiging fan' e opstanning! Men moat josels net misledigje. D'r is neat automatysk as direkt yn dit proses. It is net genôch om geduldich te wêzen, it is like wichtich om te akseptearjen wurde suvere, dat wol sizze, de obskuren en ôfwikingen yn ús te erkennen dy't de akseptaasje fan genede foarkomme. Gebed fan it hert stimuleart in hâlding fan dimmenens en berouw dy't de echtheid fan har betingst; it wurdt begelaat troch in winsk nei ûnderskie en innerlike waaksaamheid. Konfrontearre mei de skientme en leafde fan God, wurdt de minske bewust fan syn sûnde en wurdt útnoadige te rinnen op it paad fan bekearing.
Wat seit dizze tradysje oer godlike enerzjy? It lichem kin ek fan no ôf de effekten fiele fan 'e ferljochting fan' e opstanning. D'r is altyd in oanhâldend debat ûnder de Ortodoksen oer de enerzjy. Binne se kreëarre of net oanmakke? Binne se it effekt fan in direkte aksje fan God op 'e minske? Fan hokker natuer is deifikaasje? Op hokker manier koe God, transcendent en ûnberikber yn syn essinsje, syn genede oan 'e minske kommunisearje, oant it punt "him deale" mei syn aksje? It belang fan ús tiidgenoaten yn 'e fraach fan enerzjy ferplicht ús om koart oer dizze fraach te dwalen. Gregorio Palamàs sprekt fan in "dielname" oan iets tusken de kristlike en God.Dit iets, binne de godlike "enerzjyën", te fergelykjen mei de strielen fan 'e sinne dy't ljocht en hjitte bringe, sûnder de sinne yn har essinsje te wêzen, en dat wy nettsjinsteande wy skilje: sinne. It binne dizze godlike enerzjes dy't op it hert hannelje om ús opnij te meitsjen yn byld en ôfbylding. Hjirmei jout God himsels oan 'e minske sûnder ophâlden te wêzen foar him. Troch dizze ôfbylding sjogge wy hoe't wy, troch in wurk oan 'e azem en troch de werhelling fan' e Namme, de godlike enerzjy kinne ferwolkomje en tastean dat in transfiguraasje fan it djippe wêzen stadichoan yn ús plakfynt.
De namme dy't geneart
As wy de Namme útsizze, is it wichtich om josels net te pleatsen yn in hâlding dy't soe falle binnen it berik fan magy. Us is in perspektyf fan leauwen yn in God dy't de hoeder is fan syn minsken en dy't gjin ien fan syn skiep wol kwytreitsje. Rôp God by syn namme betsjut iepenjen foar syn oanwêzigens en de krêft fan syn leafde. Leauwe yn 'e krêft fan' e evokaasje fan 'e Namme betsjuttet te leauwen dat God oanwêzich is yn ús djipten en wachtet allinich op in teken fan ús om ús te foljen mei de genede dy't wy nedich binne. Wy moatte net ferjitte dat genede altyd oanbean wurdt. It probleem komt fan ús dat wy der net om freegje, wy net akseptearje, of dat wy it net kinne erkenne as it wurket yn ús libben as yn dat fan oaren. De resitaasje fan 'e Namme is dus in hanneling fan leauwen yn in leafde dy't harsels noait ophâldt te jaan, in fjoer dat noait seit: "Genôch!".
No miskien begripe wy better hoe't, neist it wurk dat wy oan it lichem en de azem binne begon, it mooglik is foar dyjingen dy't dat wolle, de dimensje yntrodusearje fan 'e werhelling fan' e Namme. Sa komt de Geast, by bytsje by ús sykheljen. Konkret, nei in min of mear lange learen, as wy in momint fan rêst hawwe, as wy op strjitte rinne of as wy yn 'e metro binne, as wy spontaan djippe sykheljen yngeane, kin de namme fan Jezus ús besykje en ús herinnerje wa't wy binne, leafste bern fan 'e heit.
Op it stuit wurdt leaud dat it gebed fan it hert it ûnderbewuste kin stimulearje en in foarm fan befrijing dêryn implementearje. Yndied, der lizze ferjitten tsjustere, lestige en benearde realiteiten. As dizze sillige Namme it ûnderbewuste trochsjocht, smyt it de oare nammen út, dy't miskien ferneatigers foar ús binne. Dit hat neat automatysk en sil net needsaaklik in psychoanalytyske of psychoterapeutyske proseduere ferfange; mar yn it kristlik leauwen is dizze fyzje op it wurk fan 'e Geast diel fan' e ynkarnaasje: yn it kristendom binne de geast en it lichem ûnskiedber. Mei tank oan ús kommuny mei God, dat is relaasje, om syn Namme út te sprekken kin ús frij meitsje fan obscurity. Wy lêze yn 'e Psalmen dat as in earme man ropt, God altyd antwurdet (Ps 31,23; 72,12). En de leafste fan 'e Canticle of Canticles seit: "Ik sliepte, mar myn hert wie wekker" (Ct 5,2). Hjir kinne wy tinke oan it byld fan 'e mem dy't sliept, mar se wit dat har poppe net heul goed is: se sil wekker wurde op' e lytste kreun. It is in oanwêzigens fan deselde soarte dy't kin wurde belibbe yn 'e wichtige mominten fan leafdeslibben, âlderlik libben, filiate. As leafde bewenne wurde moat, kin itselde ek sein wurde foar de relaasje dy't God mei ús hat. It ûntdekke en it belibje is in genede om te freegjen.
As wy in wichtige gearkomste tariede, tinke wy der oer, tariede wy ús derop op, mar wy kinne net fersekerje dat it in suksesfolle gearkomste wurdt. Dit hinget net folslein fan ús, mar hinget ek fan 'e oare ôf. Yn 'e moeting mei God is wat fan ús ôfhinklik fan it tarieden fan ús hert. Sels as wy de dei noch it oere wite, fersekeret ús leauwe ús dat de Oare sil komme. Dêrta is it needsaaklik dat wy ússels al pleatse yn in oanpak fan leauwen, sels as it in leauwen is yn 'e earste stappen. Hawwe de ferriedens om te hoopjen dat d'r eins ien is dy't nei ús komt, sels as wy neat fiele! It is in oanhâldende oanwêzigens, krekt sa't wy elk momint sykhelje, en ús hert klopt sûnder stopjen. Us hert en ús azem binne libbensbelang foar ús, sadat dizze yn oanwêzigens komme libbensbelang wurdt út in geastlik eachpunt. Progressyf wurdt alles libben, libben yn God. Fansels belibje wy it net permanint, mar op bepaalde mominten kinne wy it riede. Dy mominten stimulearje ús, as wy de yndruk hawwe fan tiid te fergriemen yn gebed, wat sûnder mis faaks mei ús bart ...
Wachtsje op it unferwachte
Wy kinne lûke út ús eigen relaasjeûnderfining, út it ûnthâld fan ús ferbjusteringen foarút wat wy prachtich yn ús en yn oaren hawwe ûntdutsen. Us ûnderfining lit ús it belang sjen fan 'e mooglikheid om skientme te erkennen op ús wei. Foar guon sil it natuer wêze, foar oaren freonskip; yn in neutraal, alles wat ús makket te groeien en ús út banaliteit te krijen, út 'e deistige routine. Wachtsje op it unferwachte en kin noch wûnderje! "Ik wachtsje op it unferwachte," in jonge man op syk nei berop, moete yn in kleaster, sei tsjin my op in dei: doe fertelde ik him oer de God fan ferrassingen. It is in reis dy't tiid nimt. Litte wy ûnthâlde dat wy seine dat it antwurd al oanwêzich is op it paad sels. Wy binne oanstriid om ússels de fraach te stellen: wannear sil ik oankomme en wannear sil ik it antwurd krije? It wichtige ding is om ûnderweis te wêzen, drinken by de putten dy't wy moetsje, sels wite dat it lang sil duorje om der te kommen. De hoarizon beweecht fuort as jo de berch benaderje, mar d'r is de freugde fan 'e reis dy't begeliedt mei de droechheid fan' e poging, d'r is de tichtens fan 'e kletterpartners. Wy binne net allinich, wy binne al rjochte op 'e iepenbiering dy't op' e top op ús wachtet. As wy dit bewust binne, wurde wy pylgers fan 'e absolute, pylgers fan God, sûnder it resultaat te sykjen.
It is heul lestich foar ús westerlingen om net te rjochtsjen op direkte effektiviteit. Yn it ferneamde Hindoe-boek Bhagavadgita seit Krishna dat men moatte wurkje sûnder de frucht fan ús ynspanning te winskjen. Boeddhisten tafoegje dat men josels befrijje moat fan begearte dy't yllúzje is om ferljochting te berikken. Folle letter, yn it Westen, yn 'e XNUMXe iuw, stie Sint Ignatius fan Loyola op "ûnferskilligens", dy't bestiet yn it behâlden fan in rjochtfeardige innerlike frijheid oangeande in wichtich beslút, oant ûnderskieding de passende keuze befêstiget. Lykas wy hawwe sjoen, bliuwt langstme yn it kristendom in wichtige realiteit foar de geastlike reis. It ferieniget har yn 'e ympuls dy't ús makket út ússels te kommen yn' e rjochting fan folsleinens, en dit alles yn grutte earmoed. Eins produseart langstme in leechte yn 'e siel, om't wy allinich kinne winskje wat wy noch net hawwe, en syn ympuls jaan oan hope.
Dit helpt ús om "rjocht" te tinken, om't ús tinken ek in gedachte fan it hert is, en net allinich in suver yntellektuele oefening. De gerjochtichheid fan hertferljochte gedachte en de tastannen fan ús hert fertelle ús wat fan 'e gerjochtichheid fan ús relaasjes. Wy sille dit gau yn 'e Ignatiaanske tradysje sjen as wy sprekke fan' e "beweging fan 'e geasten". Dizze útdrukking fan Sint Ignatius fan Loyola is in oare manier om te praten oer de tastannen fan it hert, dy't ús fertelle hoe't wy ús relaasje ta God en mei oaren libje. Wy westerlingen libje boppe alles op it nivo fan yntellekt, rasionaliteit, en soms ferminderje wy it hert ta emosjonaliteit. Wy wurde dan besocht sawol it te neutralisearjen as it te negearjen. Foar guon fan ús bestiet wat net gemeten net, mar dit is lykwols yn tsjinspraak mei deistige ûnderfining, om't de kwaliteit fan 'e relaasje net wurdt mjitten.
Midden yn 'e splitsing fan' e minske, fan 'e fersprieding feroarsake troch ôflieding, helpt de resitaasje fan' e Namme nei it ritme fan it sykheljen ús om de ienheid fan 'e holle, lichem en hert te finen. Dit trochgeande gebed kin wirklik libbensbelang wurde foar ús, yn 'e sin dat it ús fitale ritmes folget. Vital ek yn 'e sin wêrop wy, yn' e mominten wêrop ús libben wurdt frage, bedrige, de meast intense ûnderfiningen libje. Dan kinne wy de Hear mei syn namme neame, him oanwêzich meitsje en, bytsje foar lyts, de beweging ynfiere fan 'e ferljochting fan it hert. Wy binne hjir net ferplichte grutte mystiken te wêzen. Op bepaalde mominten yn ús libben kinne wy ûntdekke dat wy leaf binne op in absoluut unbeskriuwbere manier, dy't ús mei wille foltôget. Dit is in befêstiging fan wat it moaiste yn ús is en fan it bestean fan leafhawwe; it kin mar in pear sekonden duorje, en dochs in mylpeal wurde op ús paad. As d'r gjin krekte oarsaak is foar dizze intense wille, neamt Sint Ignatius it in "treast sûnder oarsaak". Bygelyks, as it gjin wille is dy't komt fan goed nijs, fan in promoasje, fan elke gratifikaasje. It doart ús ynienen, en dit is it teken dat fan God komt.
Bid mei foarsichtigens en geduld
It gebed fan it hert hat it ûnderwerp west fan diskusje en fertocht fanwegen de risiko's om op josels werom te fallen en fan yllúzje oer de resultaten. De konstante werhelling fan in formule kin in echte vertigo feroarsaakje.
De oerdreaune konsintraasje op sykheljen of op it ritme fan it hert kin malaise feroarsaakje yn bepaalde fragile minsken. D'r is ek it risiko om gebed te betiizjen mei de winsk nei feats. It is gjin fraach om te twingen om te kommen ta in automatisme as in korrespondinsje mei in bepaalde biologyske beweging. Dêrom waard oarspronklik dit gebed allinich mûnling leard en waard de persoan folge troch in geastlike heit.
Yn ús dei is dit gebed yn it publike domein; in protte binne de boeken dy't dêroer prate en de minsken dy't it oefenje, sûnder in bepaalde begelieding. Des te mear reden om neat te twingen. Neat soe mear yn striid wêze mei de proseduere dan it wolle in gefoel fan ferljochting provosearje, de geastlike ûnderfining wêrfan Philocalia sprekt mei in modifikaasje fan 'e steat fan it bewustwêzen betize. D'r soe gjin fertsjinste of psychotechnyk foar himsels socht wurde.
Dizze manier fan bidden is net geskikt foar elkenien. It fereasket werhelling en in hast meganyske oefening yn it begjin, dy't guon minsken ûntmoedigje. Derneist ûntstiet in ferskynsel fan wurgens, om't foarútgong traach is, en soms kinne jo josels fine foar in echte muorre dy't de muoite paralyseart. Jo hoege josels net ferslein te ferklearjen, mar sels yn dit gefal giet it oer geduld mei josels. Wy moatte de formule net te faak feroarje. Ik herinner my dat geastlike foarútgong net allinich kin wurde berikt troch de praktyk fan in metoade, wat it ek is, mar impliseart in hâlding fan ûnderskie en waaksaamheid yn it deistich libben.
Boarne: novena.it