De salving fan 'e siken: it sakramint fan' e genêzing, mar wat is it?
It sakramint reservearre foar de siken waard "ekstreme unksje" neamd. Mar yn hokker sin? De katekismus fan 'e Rie fan Trente jout ús in útlis dy't neat steurend hat: "Dizze salving wurdt" ekstreem "neamd, om't it as lêste wurdt tawiisd, nei de oare salvingen dy't Kristus oan syn Tsjerke hat tabetroud" as sakramintale tekens. Dêrom betsjut "ekstreme salving" dat wat normaal wurdt ûntfongen nei de salvingen fan doop, befestiging of befestiging, en mooglik fan prysterwijding, as men in pryster is. D'r is dêrom neat tragysk yn dizze term: ekstreme salving betsjut de lêste salving, de lêste yn 'e list, de lêste yn folchoarder fan tiid.
Mar it kristlike folk begriep de ferklearring fan 'e katechismus yn dizze sin net en stoppe by de ferskriklike betsjutting fan' ekstreme unksje 'as in definitive salving dêr't d'r gjin wei werom is. Foar heulendal is ekstreme unksje de salving oan 'e ein fan it libben, it sakramint fan dyjingen dy't op it punt steane te stjerren.
Mar dit is net de kristlike betsjutting dy't de Tsjerke altyd hat jûn oan dit sakramint.
De Twadde Fatikaanske Ried nimt de âlde denominaasje "salving fan 'e siken" of "salving fan' e siken" op om werom te gean nei tradysje en oriïntearje ús op in rjochtfeardiger gebrûk fan dit sakramint. Litte wy koart troch de ieuwen hinne weromgean nei de tiid en plakken wêr't de sakraminten waarden ynsteld.
Tarwe, wynstokken en olijfbeammen wiene de pylders fan 'e âlde ekonomy, yn wêzen agrarysk. Bôle foar it libben, wyn foar freugde en ferskes, oalje foar smaak, ferljochting, medisinen, parfums, atletyk, de pracht fan it lichem.
Yn ús beskaving fan elektryske ferljochting en gemyske medisinen is oalje ferrûn fan syn eardere prestiizje. Wy bliuwe ús lykwols kristenen neame, hokker namme betsjut: dejingen dy't de salving fan oalje hawwe krigen. Sadwaande sjogge wy fuortendaliks it belang dat de rituelen fan salving hawwe foar de kristen: it is in fraach om ús dielname oan Kristus (de Salve) krekt te manifestearjen yn wat him definieart.
De oalje sil dêrom, op basis fan har gebrûk yn 'e Semityske kultuer, foar ús kristenen boppe alles it teken fan genêzing en ljocht bliuwe.
Troch syn eigenskippen dy't it ûntwykjend, trochkringend en opfrikkend meitsje, sil it ek it symboal fan 'e Hillige Geast bliuwe.
De oalje ûnder it folk fan Israel hie de funksje om minsken en dingen te wijen. Litte wy mar ien foarbyld betinke: de wijing fan kening David. "Samuël naam de hoarn mei oalje en salve dy yn it formidden fan syn bruorren, en de Geast fan 'e Heare rêste fan dy dei ôf op David" (1 Sam 16,13:XNUMX).
Uteinlik sjogge wy op 'e top fan alles de man Jezus, folslein trochkeard troch de Hillige Geast (Hannelingen 10,38:XNUMX) om de wrâld fan God te befruchtsjen en te bewarjen. Troch Jezus kommunisearje de hillige oaljes oan kristenen de multiforme genede fan 'e Hillige Geast.
De salving fan 'e siken is gjin wijde rite, lykas dy fan doop en befestiging, mar in gebaar fan geastlike en lichaamlike genêzing troch Kristus fia syn tsjerke. Yn 'e âlde wrâld wie oalje it medisyn dat normaal waard tapast op wûnen. Sa sille jo de goede Samaritaan fan 'e gelikenis fan' e Evangeelje ûnthâlde dy't hy op 'e wûnen giet fan dejinge dy't troch de brigannen oanfallen waard mei wyn om se te ûntsmetten en oalje om har pine te kalmeren. Eartiids nimt de Hear in gebeart fan it deistich en konkreet libben (it medisinale gebrûk fan oalje) om it oan te nimmen as in rituele funksje oardere foar de genêzing fan siken en de ferjouwing fan sûnden. Yn dit sakramint wurde genêzing en de ferjouwing fan sûnden assosjeare. Faaks betsjuttet dit dat sûnde en sykte mei-inoar relateare binne, in relaasje hawwe tusken har? De Skrift presinteart ús de dea as keppele oan 'e sûndige tastân fan' e minsklike soarte. Yn it boek Genesis seit God tsjin 'e minske: "Jo meie ite fan alle beammen yn' e tún, mar fan 'e beam fan' e kennis fan goed en kwea moatte jo net ite, want as jo it ieten soene jo grif stjerre" (Gen 2,16 , 17-5,12). Dit betsjut dat de minske, fan natuere ûnderwurpen oan 'e syklus fan berte - groei - dea lykas alle oare libbene wêzens, it privileezje hie om te ûntkommen troch syn trou oan syn eigen godlike ropping. Sint Paulus is eksplisyt: dit infernale pear, sûnde en dea, kaam de wrâld fan 'e minsken hân yn hân yn: "Krekt lykas sûnde de wrâld yn kaam troch ien man en de dea mei sûnde, sa ek de dea hat alle minsken berikt, om't allegear sûndige hawwe "(Rom XNUMX: XNUMX).
No is sykte de opmaat, tichtby as fier, nei de begraffenismars fan 'e dea. Sykte, lykas de dea, is diel fan 'e sirkel fan' e satan. Lykas de dea hat sykte ek in mate fan sibskip mei sûnde. Hjirmei bedoele wy net dat men siik wurdt, om't hy God persoanlik misledige hat. Jezus sels ferbetteret dit idee. Wy lêze yn it Evangeelje fan Johannes: “(Jezus) foarby kaam seach in man blyn fan berte en syn learlingen fregen him ôf: 'Rabbi, dy't sûndige, hy as syn âlden, wêrom waard hy blyn berne?' Jezus antwurde: "Noch hy en syn âlden hawwe net sûndige, mar dit is sa dat de wurken fan God yn him manifesteare kinne" "(Joh 9,1: 3-XNUMX).
Dêrom werhelje wy: men wurdt net siik omdat hy God persoanlik hat misledige (oars soene de sykten en de dea fan ûnskuldige bern net wurde útlein), mar wy wolle befestigje dat sykte lykas de dea de minske berikt en allinich treft om't it minskdom yn is tastân fan sûnde, is yn in steat fan sûnde.
De fjouwer evangeeljes presintearje Jezus dy't de siken massaal genêzen. Tegearre mei de oankundiging fan it wurd is dit syn aktiviteit. De befrijing fan it kwea fan safolle ûngelokkige minsken is in bûtengewoane oankundiging fan it goede nijs. Jezus genêzen se út leafde en meilijen, mar ek, en boppe alles, tekens oan te bieden fan 'e komst fan it keninkryk fan God.
Mei de yngong fan Jezus op it toaniel beseft Satan dat der sterker is as hy is oankommen (Lk 11,22: 2,14). Hy kaam "om de krêft fan 'e dea te ferminderjen, dat is de duvel, ta ûnmacht troch de dea" (Heb XNUMX:XNUMX).
Sels foar syn dea en opstanning makket Jezus de greep fan 'e dea los, en genêze de siken: de fleurige dûns fan' e opstiene begjint yn 'e sprongen fan' e kreupele en de genêze ferlammers.
It evangeelje, mei subtiliteit, brûkt it tiidwurd opnij opstean om sokke genêzingen oan te jaan dy't de opmaat binne foar de opstanning fan Kristus.
Dêrom binne sûnde, sykte en dea al it wurk fan 'e sek fan' e duvel.
Sint Petrus, yn syn taspraak yn it hûs fan Kornelius, ûnderstreket de wierheid fan dizze ynterferinsjes: "God wijde Jezus fan Nazaret yn 'e Hillige Geast en macht, dy't trochjoech en profitearre fan al dyjingen dy't ûnder de macht fan' e duvel wiene, om't God wie mei him ... Doe hawwe se him fermoarde troch him oan in krús te hingjen, mar God hat him op 'e tredde dei opwekke ... Wa't yn him leaut, krijt ferjouwing fan sûnden troch syn namme "(Hannelingen 10,38-43).
Yn syn aksje en yn syn almachtige dea smyt Christus de prins fan dizze wrâld út 'e wrâld (Joh 12,31:2,1). Fanút dit perspektyf kinne wy de wirklike en djippe betsjutting fan alle wûnders fan Kristus en syn learlingen begripe en de betsjutting fan it sakramint fan 'e salving fan' e siken, dy't nimmen minder is dan de oanwêzigens fan Kristus dy't syn wurk fan ferjouwing en genêzing trochset troch syn Tsjerke. De genêzing fan 'e paralyticus fan Kapernaum is in typysk foarbyld dat dizze wierheid markeart. Wy lêze it Evangeelje fan Markus yn it twadde haadstik (Mk 12: XNUMX-XNUMX).
De genêzing fan dizze ûngelokkige markeart trije wûnders fan God:
1 - d'r is in nauwe relaasje tusken sûnde en sykte. In sike wurdt nei Jezus brocht en Jezus diagnostisearret noch djipper: hy is in sûndiger. En hy makket dizze knoop fan kwea en sûnde net los mei de krêft fan medyske keunst, mar mei syn almachtige wurd dat de steat fan sûnde yn dy man ferneatiget. Sykte kaam de wrâld yn fanwegen sûnde: sykte en sûnde ferdwine tegearre troch de krêft fan Kristus;
2 - de genêzing fan 'e paralytika wurdt troch Jezus oanbean as bewiis dat hy de krêft hat om sûnden te ferjaan, dat is, de minske ek geastlik te genêzen: it is hy dy't de heule minske libbet;
3 - dit wûnder kundiget ek in grutte takomstige realiteit oan: de ferlosser sil alle minsken de definitive genêzing bringe fan alle fysike en morele kwea.