Religy World: De boeddhistyske perfeksje fan jaan
It jaan is essinsjeel foar it boeddhisme. It jaan omfettet woldiedigens of it jaan fan materiële help oan minsken yn need. It omfettet ek it jaan fan geastlike begelieding oan dyjingen dy't it sykje en leafdefolle goedens foar allegearre dy't it nedich binne. De motivaasje fan in persoan om oan oaren te jaan is lykwols op syn minst like wichtich as wat jûn wurdt.
grounds
Wat is de goede of ferkearde motivaasje? Yn sutra 4:236 fan 'e Anguttara Nikaya, in samling teksten yn' e Sutta-Pitaka, wurde in oantal motivaasjes foar it jaan neamd. Dizze omfetsje skande of yntimidearre wurde om te jaan; jaan om in geunst te ûntfangen; jaan om goed te fielen oer dysels. Dit binne ûnreine motiven.
De Buddha learde dat as wy oan oaren jouwe, wy jouwe sûnder in beleanning te ferwachtsjen. Wy jouwe sûnder it kado of de ûntfanger oan te fallen. Wy oefenje it jaan om habsucht en selsbegryp frij te litten.
Guon learkrêften stelle foar dat jaan goed is, om't it fertsjinsten sammelet en karma skept dat takomstich lok sil bringe. Oaren sizze dat dit ek selsbegryp is en in ferwachting fan beleanning. Op in protte skoallen wurde minsken oanmoedige om fertsjinsten te wijen oan de befrijing fan oaren.
paramita
It jaan mei pure motivaasje wurdt dana paramita (Sanskryt) neamd, of dana parami (Pali), wat "perfeksje fan jaan" betsjut. Der binne listen fan perfeksjes dy't wat ferskille tusken Theravada en Mahayana Buddhisme, mar dana, jaan, is de earste folsleinens yn elke list. De perfeksjes kinne wurde tocht as sterke punten of deugden dy't liede ta ferljochting.
Theravadin muonts en gelearde Bhikkhu Bodhi sei:
"De praktyk fan jaan wurdt universeel erkend as ien fan 'e meast basale minsklike deugden, in kwaliteit dy't tsjûget fan' e djipte fan 'e minsklikheid en fan' e kapasiteiten foar sels-transcendinsje. Sels yn 'e lear fan' e Buddha, de praktyk fan it meitsjen fan oanspraken op in plak fan spesjale emininsje, ien dy't it útsjocht as yn guon sin de stifting en sied fan geastlike ûntwikkeling."
It belang fan ûntfangen
It is wichtich om te betinken dat d'r gjin jaan is sûnder ûntfangen en sûnder donateurs sûnder ûntfangers. Dêrom ûntsteane jaan en ûntfange tegearre; it iene is net mooglik sûnder it oare. Uteinlik binne jaan en ûntfangen, jouwe en ûntfanger, ien. Jou en ûntfange mei dit begryp is de folsleinens fan jaan. Salang't wy ússels klassifisearje as jouwe en ûntfanger, ûntbrekke wy lykwols noch dana paramita.
Zen muonts Shohaku Okumura skreau yn 'e Soto Zen Journal dat hy foar in tiid gjin kado's fan oaren ûntfange woe, tinkend dat hy soe jaan, net nimme. "As wy dizze lear op dizze manier begripe, meitsje wy gewoan in oare standert foar it mjitten fan winst en ferlies. Wy binne noch yn it winst- en ferliesbyld, "skreau hy. As it jaan perfekt is, is d'r gjin ferlies of winst.
Yn Japan, as muontsen tradisjoneel aalmoes jaan, drage se enoarme striehoeden dy't har gesichten foar in part ferbergje. De hoeden foarkomme har ek om de gesichten te sjen fan dyjingen dy't har aalmoezen jouwe. Gjin donor, gjin ûntfanger; dit is suver jaan.
Kom op sûnder taheaksel
It is oan te rieden om te jaan sûnder te wêzen bûn oan it kado of de ûntfanger. Wat betsjut dat?
Yn it boeddhisme betsjuttet it foarkommen fan oanhing net dat wy freonen net kinne hawwe. Krekt oarsom, eins. Taheaksel kin allinich foarkomme as der op syn minst twa aparte dingen binne: in oanfaller en wat om oan te heakjen. Mar it oarderjen fan 'e wrâld yn ûnderwerpen en objekten is in yllúzje.
Oanhing komt dus ôf fan in geastlike gewoante dy't de wrâld yn "my" en "alles oars" oarderet. Bining liedt ta besitlikens en de oanstriid om alles, ek minsken, te manipulearjen foar jins persoanlik foardiel. Om net ferbûn te wêzen is te erkennen dat neat wirklik apart is.
Dit bringt ús werom nei it bewustwêzen dat de donor en de ûntfanger ien binne. En it kado is net iens apart. Dêrom jouwe wy sûnder in beleanning te ferwachtsjen fan 'e ûntfanger - ynklusyf in "tank" - en wy pleatse gjin betingsten foar it kado.
In gewoante fan generositeit
Dana paramita wurdt soms oerset as "perfeksje fan generositeit". In royale geast jout net allinich oan woldiedigens. It is in geast fan reagearjen op 'e wrâld en jaan wat nedich en passend is op it stuit.
Dizze geast fan generositeit is in wichtige basis fan 'e praktyk. It helpt ús ego-muorren del te brekken, wylst it wat fan it lijen fan 'e wrâld ferleget. En it omfettet ek tankber wêze foar de generositeit dy't ús toand is. Dit is de praktyk fan dana paramita.