Boeddhistyske fersen om te sjongen foardat jo ite
Alle skoallen fan boeddhisme hawwe rituelen wêrby't iten giet. Bygelyks, de praktyk om iten te jaan oan muontsen dy't freegje om aalmoes begon tidens it libben fan 'e histoaryske Boeddha en giet hjoed troch. Mar wat oer it iten dat wy sels yt? Wat is it boeddhistyske ekwivalint fan "sizze genede"?
Zen-ferske: Gokan-no-ge
D'r binne ferskate ferskes dy't foar en nei iten dien wurde om tankberens út te drukken. Gokan-no-ge, de "Fiif refleksjes" of "Fiif oantinkens", is fan 'e Zen-tradysje.
Litte wy earst earst neitinke oer ús wurk en oer de muoite fan dyjingen dy't ús dit iten brochten.
Twadder binne wy ús bewust fan 'e kwaliteit fan ús aksjes as wy dit miel krije.
Tredde, wat it meast essensjeel is de praktyk fan bewustwêzen, dy't ús helpt om gierigens, grime en delirium te transcendearjen.
Fjirde wurdearje wy dit iten dat de goede sûnens fan ús lichem en geast stipet.
Fyfde, akseptearje wy dit oanbod om troch te gean mei ús praktyk foar alle wêzens.
De boppesteande oersetting is de manier wêrop it wurdt songen yn myn sangha, mar d'r binne ferskate fariaasjes. Litte wy ris sjen nei dit fers ien rigel tagelyk.
Litte wy earst earst neitinke oer ús wurk en oer de muoite fan dyjingen dy't ús dit iten brochten.
Dizze rigel wurdt faak oerset as "Litte wy reflektearje oer de ynspanning dy't dit iten ús hat brocht en beskôgje hoe't it dêr komt". Dit is in utering fan tankberens. It wurd pali oerset as "tankberens", katannuta, betsjut letterlik "om te witen wat is dien". Yn it bysûnder is it werkennen fan wat is dien foar eigen foardiel.
It iten groeide fansels net en koekte net op syn eigen. D'r binne koeken; der binne boeren; der binne boadskippen; der is ferfier. As jo tinke oan elke hân en transaksje tusken in spinaazje-sied en springpasta op jo plaat, realisearje jo jo dat dit iten de kulminaasje is fan ûntelbere wurken. As jo tafoegje oan al dyjingen dy't it libben fan koeken, boeren, kwekers en frachtweinsjauffeurs oanrekke hawwe, dy't dizze maitiidpasta mooglik makke hawwe, wurdt jo miel ynienen in akte fan kommuny mei in grut oantal minsken yn it ferline, hjoed en takomst. Jou har jo tankberens.
Twadder binne wy ús bewust fan 'e kwaliteit fan ús aksjes as wy dit miel krije.
Wy hawwe neitocht oer wat oaren foar ús dien hawwe. Wat dogge wy foar oaren? Lûke wy ús gewicht? Is dit iten eksploitearre troch ús te stypjen? Dizze sin wurdt ek soms oerset "As wy dit iten krije, beskôgje wy as ús deugd en ús praktyk it fertsjinje".
Tredde, wat it meast essensjeel is de praktyk fan bewustwêzen, dy't ús helpt om gierigens, grime en delirium te transcendearjen.
Gier, lilkens en waan binne de trije gifstoffen dy't kwea kultivearje. Mei ús iten moatte wy foaral foarsichtich wêze om net gierig te wêzen.
Fjirde wurdearje wy dit iten dat de goede sûnens fan ús lichem en geast stipet.
Wy herinnerje ús derom dat wy ite om ús libben en sûnens te stypjen, net ússels te ferlitte oan sensory pleasure. (Hoewol, as jo iten fansels lekker smakket, is it okay om it bewust te priuwen.)
Fyfde, akseptearje wy dit oanbod om troch te gean mei ús praktyk foar alle wêzens.
Wy herinnerje ús oan 'e geloften fan ús bodhisattva om alle wêzens ta ferljochting te bringen.
As de Fiif refleksjes foar in miel wurde songen, wurde dizze fjouwer rigels tafoege nei de Fyfde refleksje:
De earste byt is om alle teloarstellingen te besunigjen.
De twadde byt is om ús geast dúdlik te hâlden.
De tredde byt is om alle gefoelige wêzens te rêden.
Dat wy tegearre mei alle wêzens wekker kinne wurde.
In ferske út it Theravada-miel
Theravada is de âldste boeddhisme-skoalle. Dit Theravada-ferske is ek in refleksje:
Wislik reflektearje brûk ik dit iten net foar wille, net foar wille, net foar fetjen, net foar fersiering, mar allinich foar it ûnderhâld en fieding fan dit lichem, om it sûn te hâlden, te helpen mei it Spiritual Life;
Troch sa te tinken, sil ik honger ferlitte sûnder te folle te iten, sadat ik blamelessly en noflik kin libje.
De twadde aadlike wierheid leart dat de oarsaak fan lijen (dukkha) begear of toarst is. Wy sykje kontinu wat bûten ússels om ús lokkich te meitsjen. Mar hoe saaklik wy ek binne, wy binne noait tefreden. It is wichtich om net gierig te wêzen foar iten.
In miel ferskes fan 'e skoalle fan Nichiren
Dizze boeddhistyske sjong fan Nichiren wjerspegelt in mear devoatyske oanpak foar Boeddhisme.
De stralen fan 'e sinne, moanne en stjerren dy't ús lichems fiede en de fiif korrels fan' e ierde dy't ús geasten fiede, binne allegear kado's fan 'e ivige Boeddha. Sels in drip wetter as in nôt fan rys is neat oars as it resultaat fan fertsjinstlik wurk en hurd wurkjen. Meie dit miel ús helpe om sûnens yn lichem en geast te behâlden en de learen fan 'e Buddha te stypjen om de Fjouwer foardielen werom te jaan en it suvere gedrach fan oaren te tsjinjen. Nam Myoho Renge Kyo. Itadakimasu.
"Betelje de fjouwer foardielen werom" yn 'e skoalle fan Nichiren is de skuld werom te beteljen dy't wy oan ús âlders binne, alle gefoelige wêzens, ús nasjonale hearskers en de Trije skatten (de Buddha, de Dharma en de Sangha). "Nam Myoho Renge Kyo" betsjuttet "tawijing oan 'e mystike wet fan' e Lotus Sutra", dy't de stifting is fan 'e praktyk fan Nichiren. "Itadakimasu" betsjut "ik krij" en is in útdrukking fan tankberens foar al dyjingen dy't hawwe bydroegen oan 'e tarieding fan it miel. Yn Japan wurdt it ek brûkt om iets te betsjutten lykas "Litte wy ite!"
Dankberens en earbied
Foardat syn ferljochting waard de histoaryske Buddha ferswakke mei fêstjen en oare asketyske praktiken. Doe bea in jonge frou him in kom mei molke oan, dy't se dronk. Fersterke siet hy ûnder in bodhi-beam en begon te meditearjen, en op dizze manier berikke de ferljochting.
Ut it boeddhistysk eachpunt is iten folle mear dan gewoan fieding. It is in ynteraksje mei it heule fenomenale universum. It is in kado dat ús is jûn troch it wurk fan alle wêzens. Wy tasizze it kado wurdich te wêzen en te wurkjen foar foardiel fan oaren. Iten wurdt ûntfongen en iten mei tankberens en earbied.