Algunhas escrituras hindúes glorifican a guerra?

O hinduísmo, como a maioría das relixións, cre que a guerra é indesexable e evitable porque implica a matanza de outros humanos. Non obstante, recoñece que pode haber situacións nas que a guerra sexa un xeito mellor que tolerar o mal. Isto significa que o hinduísmo glorifica a guerra?

O feito de que o fondo de Gita, que os hindús consideran sacrosanto, é o campo de batalla, e o seu principal protagonista é un guerreiro, pode levar a moitos a crer que o hinduísmo apoia o acto de guerra. En efecto, o Gita non sanciona a guerra nin a condena. Porque? Descubrímonos

O Bhagavad Gita e a guerra
A historia de Arjuna, o lendario arqueiro do Mahabharata, amosa a visión de Lord Krishna sobre a guerra na Gita. A gran batalla de Kurukshetra está a piques de comezar. Krishna conduce o carro de Arjuna atraído por cabalos brancos no centro do campo de batalla entre os dous exércitos. Isto é cando Arjuna entende que moitos dos seus parentes e vellos amigos están nas filas do inimigo e está molesto de que vaia a matar aos que ama. Xa non é capaz de estar alí, négase a loitar e di que "non quere ningunha vitoria, reino ou felicidade posterior". Arjuna pregunta: "Como podemos ser felices matando aos nosos propios parentes?"

Krishna, para persuadilo para loitar, lémbralle que non hai nada como matar. Explique que o "atman" ou alma é a única realidade; o corpo é simplemente unha aparencia, a súa existencia e a súa aniquilación son ilusorias. E para Arjuna, un membro da "Kshatriya" ou da casta guerreira, pelexar a batalla é "correcto". É unha causa xusta e é o seu deber ou dharma defendela.

"... Se estás asasinado (na batalla) subirás ao ceo. Pola contra, se gañas a guerra, gozarás das comodidades do reino terrenal. Polo tanto, levántate e pelexa con determinación ... Con equanimidade cara á felicidade e dor, ganancia e perda, vitoria e derrota, loita. Deste xeito non sufrirás ningún pecado “. (O Bhagavad Gita)
O asesoramento de Krishna para Arjuna constitúe o resto de Gita, ao final do cal Arjuna está listo para a guerra.

Aquí tamén entra en xogo o karma, ou a Lei de causa e efecto. Swami Prabhavananda interpreta esta parte da Gita e dá esta brillante explicación: "Na esfera puramente física da acción, Arjuna é de feito xa non é un axente libre. O acto de guerra está sobre el; evolucionou das súas accións anteriores. Nun momento dado, somos o que somos e debemos aceptar as consecuencias de ser nós mesmos. Só a través desta aceptación poderemos comezar a evolucionar aínda máis. Podemos seleccionar o campo de batalla. Non podemos evitar a batalla ... Arjuna está destinado a actuar, pero el é libre de escoller entre dous xeitos diferentes de levar a cabo a acción ".

¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!
Eones antes de Gita, o Rig Veda profesou a paz.

"Xuntos, falamos xuntos / Que as nosas mentes estean en harmonía.
Que a nosa oración / común sexa o noso obxectivo común,
Común é o noso propósito / Común son as nosas deliberacións,
Que os nosos desexos sexan comúns / Os nosos corazóns estean unidos,
Unidos sexan as nosas intencións / Perfecto sexa a unión entre nós ". (Rig Veda)
O Rig Veda tamén estableceu a correcta conduta de guerra. As regras védicas consideran que é inxusto golpear a alguén por detrás, covarde para envelenar a punta de frecha e atroz para atacar a enfermos ou anciáns, nenos e mulleres.

Gandhi e Ahimsa
Mahatma Gandhi empregou con éxito o concepto hindú de non violencia ou non lesión chamado "ahimsa" como medio para loitar contra o opresivo Raj británico na India na primeira parte do século pasado.

No entanto, segundo o historiador e biógrafo Raj Mohan Gandhi, "tamén debemos recoñecer que para Gandhi (e a maioría dos hindús) ahimsa podería convivir cunha certa comprensión do uso da forza. (Por poñer un exemplo só, a Resolución da India de Gandhi en 1942 afirmou que as tropas aliadas que loitaban contra a Alemaña nazi e o Xapón militarista poderían usar chan indio se o país fose liberado.

No seu ensaio "Paz, guerra e hinduísmo", Raj Mohan Gandhi continúa a dicir: "Se algúns hindús afirmaron que a súa antiga épica, o Mahabharata, sancionou e glorificou de verdade, Gandhi indicou a etapa baleira coa que remata a épica. - á morte nobre ou ignoble de case todo o seu vasto elenco de personaxes - como proba final da loucura da vinganza e da violencia. E para os que falaron, como moitos fan hoxe, da naturalidade da guerra, a resposta de Gandhi, expresada por primeira vez en 1909, foi que a guerra brutalizou aos homes con temperas naturais e que o seu camiño cara á gloria é de cor vermella. sangue de asasinato. "

O punto de partida
Para resumir, a guerra só se xustifica cando se pretende combater o mal e a inxustiza, e non co fin de agresións ou terroristas. Segundo as ordes védicas, os atacantes e os terroristas deben ser asasinados inmediatamente e non se sofre pecado de tal aniquilación.