Ateísmo e devoción no budismo

Se o ateísmo é a ausencia de crenza nun deus ou nun deus, entón moitos budistas son, de feito, ateos.

O budismo non consiste en crer ou non en Deus ou deuses. Pola contra, o Buda histórico ensinou que crer nos deuses non era útil para aqueles que pretendían darse conta da iluminación. Noutras palabras, Deus non é necesario no budismo, xa que se trata dunha relixión práctica e unha filosofía que enfatiza os resultados prácticos sobre a crenza en crenzas ou deidades. Por esta razón, o budismo chámase máis precisamente non teísta que ateo.

O Buda tamén afirmou claramente que non era un deus, senón que simplemente foi "espertado" para a realidade última. Non obstante, en toda Asia é frecuente atopar persoas rezando a Buda ou ás moitas figuras claramente míticas que poboan a iconografía budista. Os peregrinos acoden ás estupas que se di que gardan reliquias do Buda. Algunhas escolas do budismo son profundamente devocionais. Mesmo en escolas non emocionais, como Theravada ou Zen, hai rituais que inclúen inclinarse e ofrecer comida, flores e incenso a unha figura de Buda nun altar.

¿Filosofía ou relixión?
Algúns en Occidente descartan estes aspectos devocionais e adoradores do budismo como corrupcións das ensinanzas orixinais do Buda. Por exemplo, Sam Harris, un ateo autoidentificado que expresaba admiración polo budismo, argumentou que o budismo debería ser retirado dos budistas. Harris escribiu que o budismo sería moito mellor se se puidese limpar completamente das trampas "inxenuas, petitivas e supersticiosas" da relixión.

Abordei a cuestión de se o budismo é unha filosofía ou unha relixión noutros lugares, argumentando que é á vez filosofía e relixión e que todo o argumento "filosofía contra relixión" non é necesario. Pero, que pasa cos símbolos "inxenuos, petitivos e supersticiosos" dos que falou Harris? ¿Son corrupcións das ensinanzas de Buda? Comprender a diferenza require mirar profundamente baixo a superficie do ensino e a práctica budistas.

Non creas nas crenzas
A creencia nos deuses non é só relevante para o budismo. Crenzas de calquera tipo xogan un papel diferente no budismo que moitas outras relixións.

O budismo é un camiño para "espertar" ou iluminarse, cara a unha realidade que a maioría de nós non percibe conscientemente. Na maioría das escolas do budismo, enténdese que a ilustración e o nirvana non se poden conceptualizar nin explicar con palabras. Hai que vivilos de xeito íntimo para que os entendan. Simplemente "crer na ilustración" e no nirvana non serve de nada.

No budismo, todas as doutrinas son provisionais e xúlganse pola súa habilidade. A palabra sánscrita para isto é upaya, ou "significa habilidoso". Calquera doutrina ou práctica que permita a realización é unha upaya. Non é certo o feito de que a doutrina sexa real ou non.

O papel da devoción
Sen deus, sen crenza, pero o budismo fomenta a devoción. Como pode ser?

O Buda ensinou que a maior barreira para a realización é a idea de que "eu" son unha entidade permanente, integral e autónoma. É ao ver a través da ilusión do ego que florece a realización. A devoción é unha oportunidade para romper os lazos do ego.

Por esta razón, o Buda ensinou aos seus discípulos a cultivar hábitos mentais devocionais e reverentes. Polo tanto, a devoción non é unha "corrupción" do budismo, senón unha expresión do mesmo. Por suposto, a devoción require un obxecto. A que está dedicado o budista? Esta é unha pregunta que se pode aclarar, aclarar e responder de diferentes xeitos en diferentes momentos a medida que se profundiza a comprensión das ensinanzas.

Se Buda non era un deus, por que inclinarse ante as figuras de Buda? Só se podería inclinarse para amosar gratitude pola vida e a práctica do Buda. Pero a figura de Buda tamén representa a propia iluminación e a verdadeira natureza incondicional de todas as cousas.

No mosteiro zen onde aprendín por primeira vez sobre o budismo, aos monxes gustáballes sinalar a representación de Buda no altar e dicir: "Es ti alí arriba. Cando se inclina, inclínase ante si mesmo ”. Que querían dicir? Como entendes isto? Quen eres? Onde atopas o ego? Traballar con estas preguntas non é unha corrupción do budismo; é o budismo. Para máis información sobre este tipo de devoción, vexa o ensaio "Devoción no budismo" de Nyanaponika Thera.

Todas as criaturas mitolóxicas, grandes e pequenas
As moitas criaturas e seres mitolóxicos que poboan a arte e a literatura do budismo Mahayana son a miúdo chamadas "deidades" ou "deidades". Pero, de novo, crer neles non é o punto. Na maioría das veces, é máis preciso para os occidentais pensar nos devas iconas e bodhisattvas como arquetipos en vez de seres sobrenaturais. Por exemplo, un budista pode convocar ao Bodhisattva da compaixón para facerse máis compasivo.

Os budistas cren que existen estas criaturas? Por suposto, o budismo na práctica ten moitos dos mesmos problemas "literais contra alegóricos" que se atopan noutras relixións. Pero a natureza da existencia é algo que o budismo mira en profundidade e de xeito diferente ao xeito en que as persoas entenden normalmente a "existencia".

Ser ou non ser?
Normalmente, cando preguntamos se algo existe, preguntamos se é "real" en lugar de ser unha fantasía. Pero o budismo comeza coa premisa de que a forma en que entendemos o mundo fenomenal é delirante para comezar. A procura é realizar ou percibir as decepcións como as decepcións que son.

Entón, que é "real"? Que é a "fantasía"? Que "existe"? As bibliotecas enchéronse de respostas a estas preguntas.

No budismo Mahayana, que é a forma dominante do budismo en China, Tibet, Nepal, Xapón e Corea, todos os fenómenos non teñen unha existencia intrínseca. Unha escola budista de filosofía, Madhyamika, afirma que os fenómenos existen só en relación a outros fenómenos. Outro, chamado Yogachara, ensina que as cousas só existen como procesos de coñecemento e non teñen realidade intrínseca.

Poderíase dicir que no budismo a gran pregunta non é se existen deuses, pero cal é a natureza da existencia? E que é o eu?

Algúns místicos cristiáns medievais, como o autor anónimo de A nube do inconsciente, argumentaron que é incorrecto dicir que Deus existe porque a existencia equivale a adoptar unha forma particular nun espazo de tempo. Dado que Deus non ten unha forma particular e está fóra do tempo, non se pode dicir que Deus exista. Non obstante, Deus é. Este é un tema que moitos de nós budistas ateos podemos apreciar.