Budismo e compaixón

O Buda ensinou que para acadar a iluminación, unha persoa debe desenvolver dúas calidades: a sabedoría e a compaixón. A sabedoría e a compaixón ás veces compáranse con dúas ás que traballan xuntas para permitir o voo ou que dous ollos traballan xuntos para ver profundamente.

En Occidente ensínannos a pensar na "sabedoría" como algo que é principalmente intelectual e "compaixón" como algo que é principalmente emocional e que estes dous son separados e incluso incompatibles. Fainos crer que a emoción borrosa e dulce impide a sabedoría clara e lóxica. Pero isto non é entendemento budista.

A palabra sánscrita normalmente traducida como "sabedoría" é prajna (en pali, crema), que tamén se pode traducir como "conciencia", "discernimento" ou "intuición". Cada unha das moitas escolas do budismo entende prajna dun xeito lixeiramente diferente, pero en xeral podemos dicir que prajna é a comprensión ou discernimento do ensino do Buda, especialmente o ensino do anatta, o principio do non ser eu.

A palabra normalmente traducida como "compaixón" é karuna, o que significa comprensión activa ou disposición a soportar a dor dos demais. Na práctica, prajna dá lugar a karuna e karuna dá lugar a prajna. Realmente, non se pode ter un sen o outro. Son un medio para realizar a iluminación e en si mesmos tamén se manifestan a propia iluminación.

A compaixón como adestramento
No budismo, o ideal da práctica é actuar desinteresadamente para aliviar o sufrimento onde queira que apareza. Pode argumentar que é imposible eliminar o sufrimento, pero a práctica require que fagamos o esforzo.

Que ten que ser ser amable cos demais coa ilustración? En primeiro lugar, axúdanos a comprender que "individualmente eu" e "individualmente ti" son equívocos. E sempre que esteamos metidos na idea de "que hai para min?" aínda non somos sabios.

En Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect, o profesor de Soto Zen Reb Anderson escribiu: "Ao alcanzar os límites da práctica como unha actividade persoal separada, estamos preparados para recibir axuda dos ámbitos compasivos máis alá da nosa conciencia discriminatoria". Reb Anderson continúa:

“Entendemos a conexión íntima entre a verdade convencional e a verdade última a través da práctica da compaixón. É a través da compaixón que nos sentimos profundamente fundamentados na verdade convencional e así estamos preparados para recibir a verdade última. A compaixón aporta gran calor e amabilidade a ambas perspectivas. Axúdanos a ser flexibles na nosa interpretación da verdade e ensínanos a dar e recibir axuda na práctica dos preceptos ".
En A esencia do corazón Sutra escribiu a súa santidade o Dalai Lama,

“Segundo o budismo, a compaixón é unha aspiración, un estado de ánimo, que quere que os demais estean libres do sufrimento. Non é pasivo, non é só empatía, senón un altruísmo empático que se esforza activamente por liberar aos demais do sufrimento. A verdadeira compaixón debe ter sabedoría e bondade amorosa. É dicir, hai que comprender a natureza do sufrimento do que desexamos liberar aos demais (isto é sabedoría) e hai que experimentar unha profunda intimidade e empatía con outros seres sensibles (esta é a bondade amorosa). "
Non, grazas
Algunha vez viches a alguén facer algo educado e logo enfadarse por non ser debidamente agradecido? A verdadeira compaixón non ten expectativas de recompensa nin sequera un simple "agradecemento". Esperar unha recompensa é manter a idea dun eu separado e un eu separado, o que é contrario ao obxectivo budista.

O ideal de dana paramita - a perfección de dar - é "ningún dador, ningún receptor". Por iso, por tradición, pedir esmola aos monxes en silencio recibe esmola e non expresa as grazas. Por suposto, no mundo convencional hai donantes e receptores, pero é importante lembrar que o acto de dar non é posible sen recibir. Polo tanto, os doadores e os destinatarios créanse mutuamente e un non é superior ao outro.

Dito isto, sentir e expresar gratitude pode ser unha ferramenta para eliminar o noso egoísmo, polo que, a menos que sexas un monxe suplicante, sen dúbida é apropiado dicir "grazas" aos actos de cortesía ou axuda.

Desenvolve a compaixón
Para aproveitar unha broma vella, tes que ser máis compasivo do mesmo xeito que chegas ao Carnegie Hall: practicar, practicar, practicar.

Xa se observou que a compaixón xorde da sabedoría, do mesmo xeito que a sabedoría xorde da compaixón. Se non se sente particularmente sabio nin compasivo, pode pensar que todo o proxecto non ten esperanza. Pero a monxa e profesora Pema Chodron di "comeza onde estás". Calquera desastre que teña a túa vida agora é o chan dende o que pode medrar a iluminación.

En realidade, aínda que podes dar un paso á vez, o budismo non é un proceso de "paso a paso". Cada unha das oito partes do Camiño Oito soporta todas as demais partes e debe perseguirse simultaneamente. Cada paso integra todos os pasos.

Dito isto, a maioría da xente comeza cunha mellor comprensión do seu sufrimento, o que nos regresa a prajna: a sabedoría. Normalmente, a meditación ou outras prácticas de concienciación son os medios cos que as persoas comezan a desenvolver este entendemento. A medida que as nosas ilusións se disolven, imos facendo máis sensibles ao sufrimento dos demais. A medida que nos facemos máis sensibles ao sufrimento dos demais, as nosas ilusións disólvense aínda máis.

Compasión por ti mesmo
Despois de todo este falar sobre altruísmo, pode parecer estraño acabar coa discusión da compaixón por ti mesmo. Pero é importante non fuxir do noso propio sufrimento.

Pema Chodron dixo: "Para ter compaixón polos demais, debemos ter compaixón por nós mesmos". Escribe que no budismo tibetano existe unha práctica chamada tonglen, que é unha especie de práctica de meditación que nos axuda a conectarnos co noso propio sufrimento e co sufrimento dos demais.

“Tonglen inverte a lóxica habitual de evitar o sufrimento e buscar pracer e, de paso, liberámonos dunha antiga prisión de egoísmo. Comezamos a sentir amor tanto por nós mesmos como polos demais, e nós tamén debemos coidarnos a nós mesmos e aos demais. Esperta a nosa compaixón e tamén nos introduce nunha visión moito máis ampla da realidade. Preséntanos a amplitude ilimitada que os budistas chaman shunyata. Ao facer a práctica, comezamos a conectar coa dimensión aberta do noso ser ”.
O método suxerido para a meditación tonglen varía de profesor a profesor, pero normalmente é unha meditación baseada na respiración na que o meditador visualiza tomando a dor e o sufrimento de todos os demais seres en cada inhalación e regalando o noso amor, compaixón e alegría. seres que sofren con cada exhalación. Cando se practica con absoluta sinceridade, convértese rapidamente nunha experiencia profunda, xa que a sensación non é de visualización simbólica, senón de transformar literalmente a dor e o sufrimento.

Un profesional toma conciencia de que está a aproveitar un pozo infinito de amor e compaixón que está dispoñible non só para os demais senón para nós mesmos. Polo tanto, é unha gran meditación practicar durante os momentos nos que é máis vulnerable. A cura dos demais tamén cura o eu e os límites entre un mesmo e os demais vense polo que son: inexistentes.