Cobertura capilar no xudaísmo

No xudaísmo, as mulleres ortodoxas cóbrense o pelo desde o momento en que se casan. Como as mulleres se cubren o pelo é unha historia diferente e comprender a semántica da cobertura do cabelo fronte á cobertura da cabeza tamén é un aspecto importante da cobertura halakha (lei).

Ao comezo
A cobertura está enraizada en baixoh, ou sospeitoso adulto, na narración de Números 5: 11-22. Estes versos describen en detalle o que sucede cando un home sospeita da muller de adulterio.

E Deus faloulle a Moisés dicindo: "Fálalles aos fillos de Israel e dilles:" Se a muller dun home se desvía e é infiel contra el, e un home tópase con ela carnalmente e está escondido dos seus ollos. Marido e ela poñerse impuro ou impuro (tameh) en segredo, e non haberá testemuñas de que a pillen e o espírito de celos virá sobre el e el ten celos da súa muller e ela ou se o espírito de celos vén el e el celoso dela e ela non é impura nin impura, polo que o marido levará á súa muller ao Santo Sacerdote e traerá unha ofrenda para ela, unha décima parte dunha efhadi de fariña de cebada, e non botará aceite sobre ela. , nin botará incenso sobre el, porque é unha ofrenda de cereais de celos, unha ofrenda de gran conmemorativa, que trae á memoria. E o Santo Sacerdote achegarase a ela e poñeráa diante de Deus e o Santo Sacerdote levará a auga bendita nunha nave de terra e po que hai no chan da ofrenda que o Santo Sacerdote poñerá na auga. O Santo Sacerdote poñerá á muller diante de Deus e de Parah o pelo e poñerá a oblación conmemorativa nas súas mans, que é a ofrenda de cerea dos celos, e na man do sacerdote está a auga da auga da amargura que trae unha maldición. E será xurada polo Santo Sacerdote, dicindo: "Se ningún home se deitou contigo e non quedaches impuro nin impuro con outro xunto ao teu marido, estarás inmune a esta auga de amargura. Pero se te desviaches e estás impuro ou impuro, as augas faranche perder e ela dirá amén, amén.

Nesta parte do texto, o pelo da sospeitosa adúltera é parah, que ten moitos significados diferentes, incluído non trenzado ou desatado. Tamén pode significar decepcionado, descuberto ou despentinado. Nos dous casos, a imaxe pública da sospeita de adúltera vese alterada por un cambio na forma de atar o pelo á cabeza.

Os rabinos entendían a partir deste pasaxe da Torá, polo tanto, que a cobertura da cabeza ou do pelo era unha lei para as "fillas de Israel" (Sifrei Bamidbar 11) dirixida por Deus. A diferenza doutras relixións, incluído o Islam, que ten nenas que cubren a súa pelo antes do matrimonio, os rabinos descubriron que o significado desta porción de sotah significaba que o pelo e a cabeza que se cubrían só se aplicaban ás mulleres casadas.

Decisión final
Moitos sabios ao longo do tempo debateron sobre se esta frase era Dat Moshe (lei da Torá) ou Dat Yehudi, esencialmente un costume do pobo xudeu (suxeito á rexión, costumes familiares, etc.) que se converteu en lei. Do mesmo xeito, a falta de claridade sobre a semántica na Torá dificulta a comprensión do estilo ou tipo de tocado ou pelo que se empregou.
Non obstante, a opinión aplastante e aceptada sobre a cobertura da cabeza afirma que a obriga de cubrirse o cabelo é inmutable e non está suxeita a cambios (Gemara Ketubot 72a-b), polo que é Dat Moshe ou un decreto divino. Así, unha Torá - observante A muller xudía está obrigada a cubrirse o pelo no matrimonio. Non obstante, isto significa algo completamente diferente.

Que cubrir
Na Torah di que o "pelo" da sospeitosa adúltera era parah. Ao estilo dos rabinos, é importante considerar a seguinte pregunta: que é o pelo?

pelo (n) un fino crecemento filiforme da epiderme dun animal; en particular: un dos filamentos normalmente pigmentados que forman a capa característica dun mamífero (www.mw.com)
No xudaísmo, a cubrición da cabeza ou do pelo coñécese como kisui rosh (clave-sue-ee rowh), que literalmente se traduce como cubrir a cabeza. Por este motivo, aínda que unha muller afeite a cabeza, debe cubrir a cabeza. Do mesmo xeito, moitas mulleres entenden isto como que só necesitas taparte a cabeza e non o pelo que che cae.

Na codificación da lei de Maimonides (tamén coñecida como Rambam), distingue dous tipos de descubrimentos: completo e parcial, coa primeira violación de Dat Moshe (lei da Torá). Esencialmente di que é un comando directo da Torá para as mulleres evitar que os seus cabelos se mostren en público, e o costume das mulleres xudías de elevar ese estándar por interese da modestia e manter unha capa intacta na cabeza en todo momento. incluído dentro da casa (Hilchot Ishut 24:12). Por iso, Rambam afirma que a cobertura total é unha lei e a cobertura parcial é un costume. En definitiva, o seu punto é que o seu pelo non debe decepcionarse nin expoñerse.
No Talmud babilónico establécese un patrón máis indulgente porque non se acepta unha cobertura mínima da cabeza en público, no caso dunha muller que vaia do seu patio ao outro por un calello, é suficiente e non transgrede Dat Yehudit ou lei aduaneira. O Talmud de Xerusalén, pola súa banda, insiste nunha cobertura mínima de cabeza no patio e unha cabeza chea nun calello. Tanto o babilónico como o Talmud de Xerusalén tratan de "espazos públicos" nestes fallos. Na época talmúdica, Maharam Alshakar afirmou que se deixaba que as cadeas quedasen colgadas da fronte (entre a orella e a fronte), a pesar do hábito de cubrir ata o último cordón do pelo dunha muller. Esta sentenza creou o que moitos xudeus ortodoxos entenden como a regra do cabelo tefach ou ancho da man que permite que algúns teñan o pelo baixo a forma de flequillo.

No século XX, o rabino Moshe Feinstein decretou que todas as mulleres casadas tiñan que cubrirse o pelo en público e que estaban obrigadas a cubrir todas as cadeas, agás o tefach. Afirmou a cobertura completa como "correcta", pero que a revelación dun tefach non violou Dat Yehudit.

Como cubrir
Moitas mulleres cubren con bufandas coñecidas como tichel (pronunciado "cóxegas") ou mitpaha en Israel, mentres que outras optan por cubrir cun turbante ou sombreiro. Hai moitos que tamén optan por cubrirse cunha perruca, coñecida no mundo xudeu como sheitel (pronunciado shay-tull).

A perruca popularizouse entre os non xudeus antes que entre os xudeus observadores. En Francia, no século XVI, as perrucas popularizáronse como accesorio de moda tanto para homes como para mulleres, e os rabinos rexeitaron as perrucas como opción para os xudeus porque era inapropiado emular os "camiños das nacións". As mulleres tamén consideraban unha lagoa taparse a cabeza. As perrucas estaban abrazadas de mala gana, pero as mulleres normalmente cubrían as perrucas con outro tipo de tocado, como un sombreiro, como é tradición en moitas comunidades relixiosas e asídicas na actualidade.

O rabino Menachem Mendel Schneerson, falecido Lubavitcher Rebbe, cría que unha perruca era o mellor casco posible para unha muller porque non era tan fácil de quitar coma unha bufanda ou sombreiro. Por outra banda, o ex rabino xefe sefardí de Israel Ovadiah Yosef cualificou as perrucas de "peste lepra", chegando a dicir que "a que sae cunha perruca, a lei é coma se saíse coa cabeza [ descubrimento]. "

Ademais, segundo Darkei Moshe, Orach Chaim 303, podes cortar o pelo e convertelo nunha perruca:

"A unha muller casada permítelle amosar a súa perruca e non hai diferenza se está feita a partir do seu propio pelo ou do dos seus amigos".
As rarezas culturais a cubrir
Nas comunidades hasídicas húngara, galega e ucraniana, as mulleres casadas afeitan habitualmente a cabeza antes de cubrirse e afeitarse cada mes antes de ir ao mikvah. En Lituania, Marrocos e Romanía as mulleres non se taparon en absoluto o pelo. Da comunidade lituana veu o pai da ortodoxia moderna, o rabino Joseph Soloveitchik, que estrañamente nunca escribiu as súas opinións sobre a cobertura do pelo e cuxa muller nunca se cubriu o pelo.