Devocións e oración: pensar a miúdo en Deus é moi útil

Non pode haber estado de oración sen a negación habitual
Ata agora chegamos a estas conclusións: non sempre se pode pensar en Deus, o que non é necesario. Pódese estar constantemente unido a Deus aínda sen pensar nel: a única unión que realmente se require é a da nosa vontade coa vontade de Deus.
Cal é entón o uso, tan eloxiado por todos os profesores de espiritualidade, de exercer a presenza de Deus?
Isto é o que intentaremos explicar
Dixemos que en todas as nosas accións debemos ter unha pureza total de intencións e dar ao noso deber de estado, xenerosamente observado, a máis alta orientación sobrenatural. Deste xeito a nosa vida, incluso fóra dos momentos dedicados á oración, será unha vida de oración.
Enténdese que, para actuar deste xeito constantemente e cunha absoluta pureza de intención, facernos suficientemente libres de capricho e ansiedade ao traballar, para seguir sendo donos de nós mesmos - ou mellor dito para que Deus sexa o único amo e o noso as accións están todas baixo a influencia do Espírito Santo; debe ser de grande axuda ter o hábito de mirar a Deus antes de tomar medidas ou tomar unha decisión.
No Evanxeo sempre vemos que o noso Señor, cando está a piques de realizar actos importantes, detense un momento, levanta os ollos ao Pai e só despois duns momentos de meditación emprende o traballo desexado. Et elevatis oculis in caelum: é unha expresión que se atopa cunha frecuencia elocuente. E aínda cando non manifesta o xesto externamente, seguramente está presente na súa alma.
O ideal tamén é o mesmo para nós. Esta especial e constante dependencia da alma do Espírito Santo é especialmente facilitada polo feito de que o Espírito Santo, posto no lugar de honra na alma, está invitado a tomar de xeito explícito e oficial a dirección de todas as nosas determinacións. É imposible practicar a auto-renuncia sen un espírito profundo de recordo; non se pode someterse radicalmente ao Invitado invisible da alma se non se queda con el en perfecta intimidade. O espírito da morte, que é a negación de si mesmo, non pode reinar excepto cando o espírito da vida se instalou victoriosamente nas ruínas e "sobrevoa as augas" como ao comezo da creación.
Certamente non permite a expulsión do templo dos comerciantes que non se esforzan en converterse nun "Sancta Sanctorum", é dicir, non nunha casa de tráfico, senón nunha verdadeira morada viva de Deus.
Así se extraen dúas brillantes conclusións:
- non se pode depender absolutamente do Espírito Santo - é dicir, vivir de verdade "en Cristo" - sen total negación de si mesmo;
- non hai renuncia total sen un espírito de fe constante, sen o hábito do silencio interior, silencio todo poboado do divino.
A maioría non ve o vínculo entre a memoria do rei e o servizo do rei; entre o silencio interior que parece - de inmobilidade e desprendemento continuo de todo, que é actividade suprema.
Simplemente observe con atención. O vínculo existe, estreito, forte, irrompible. Busca unha alma recollida, tamén se separará das cousas terrestres; tamén se recollerá unha alma desprendida. Será fácil comprobalo na medida en que será doado atopar unha ou outra destas dúas almas. Atopar un ou outro significa atopalos ambos. Os que practicaron a práctica do desapego ou o recordo saben que fixeron unha dobre conquista cunha única acción.
Non pode haber renuncia habitual a si mesmo sen un recordo constante
Se unha alma, para ser plenamente "Cristo" e plenamente cristiá, debe vivir en total dependencia do Espírito Santo, e se se pode vivir nesta dependencia só da condición de vida recollida, non fai falla dicir que o recordo - entendido como explicamos - constitúe unha das virtudes máis preciosas que se poden adquirir.
O pai Pergmayr, un dos autores que mellor falou dun xeito conciso e esencial de recordo, non dubida en afirmar: "A forma máis curta de perfeccionar o amor consiste en ter a Deus continuamente presente: isto evita todo pecado e tempo para pensar noutras cousas. , queixarse ​​ou murmurar. A presenza de Deus, tarde ou cedo, leva á perfección ».
Non intentar vivir no silencio interior significa renunciar a vivir profundamente como cristián. A vida cristiá é unha vida de fe, vida no invisible e para o invisible ... Os que non teñen relacións frecuentes con este mundo que escapa dos sentidos externos, corre o risco de permanecer sempre no limiar da verdadeira vida cristiá.
«Si, debemos deixar de habitar só o exterior e as capas máis superficiais da nosa alma; debemos entrar e penetrar nos barrancos máis profundos, onde finalmente atoparémonos na parte máis íntima de nós mesmos. Aquí debemos seguir máis alá e ir ao centro. que xa non está en nós, senón que está en Deus. Hai o Mestre, que ás veces poderá concedernos vivir con el ata un día enteiro.
«Cando nos permita, por unha vez, pasar un día con el, quereremos seguilo sempre e en todas partes, como os seus apóstolos, os seus discípulos e os seus servos.
"Si, oh Señor, cando poida estar un día enteiro contigo, sempre quixera seguirte" (1).
A soidade é o fogar dos fortes. A fortaleza é unha virtude activa e o silencio que saberemos practicar indicará o valor das nosas obras (2). O ruído é o fogar dos débiles. A maioría dos homes buscan entretemento e distraccións unicamente para aliviarse de actuar como deberían. Perdémonos na nada para non perdernos en todo. O Deus dos fortes chegou ao mundo no silencio da noite (3). Vítimas das aparencias, só apreciamos o que fai ruído. O silencio é o pai dunha acción efectiva. Antes de xurdir cantando, a corrente de auga de manancial atravesou, furando en silencio o duro granito.
Está claro que cando recomendamos o silencio deste xeito, queremos dicir o silencio interior; isto é o que debemos impoñer á nosa imaxinación e aos nosos sentidos, para non vir en cada momento, a pesar de nós mesmos, proxectados fóra de nós mesmos.
Se deixas o forno aberto continuamente - para usar unha expresión de Santa Teresa - a calor disipase. Leva moito tempo quentar a atmosfera, pero un momento é suficiente para que todo o calor se vaia; unha greta na parede e o aire frío penetra: hai que refacer todo, recuperar todo.
Excelente protección do silencio interior e do silencio exterior; e o motivo das reixas e claustros. Pero incluso no medio do ruído, todos poden construír unha zona desértica ao seu redor, un halo de soidade que non deixa escapar nada indebidamente.
O inconveniente non é o ruído, senón o ruído inútil; non son as conversas, senón as inútiles; non ocupacións, senón ocupacións inútiles. Noutras palabras: todo o que non fai falta prexudica dun xeito lamentable. Dar ao inútil o que se lle podería ofrecer ao esencial é unha traizón e unha contradición.
Podes afastarte de Deus de dous xeitos diferentes, pero desastrosos: pecado mortal e distracción. O pecado mortal rompe obxectivamente a nosa unión con Deus; a distracción voluntaria rompeo subxectivamente ou diminúe a intensidade que podería ter. Debería
falar só cando calar era o peor. O Evanxeo di que teremos que dar conta non só das palabras malas, senón tamén de todas as palabras ociosas.
Debemos empregar sabiamente a nosa vida e, polo tanto, suprimir todo o que diminúa os seus bos froitos; especialmente na vida espiritual, que é a máis importante.
Cando pensas no interese que a maioría da xente ten por cousas sen valor, polo ruído da rúa, o axitación dun monicreque ou o disparate impreso en tantos xornais, parece que está soñando. Que felicidade sería de súpeto no mundo se, por casualidade inesperada, todos os ruídos inútiles desaparecesen nun instante! Se só falasen os que falan para non dicir nada. Que liberación sería o ceo! Os claustros son oasis de paz porque alí se ensina o silencio. Non sempre é posible; pero polo menos ensínase, e iso xa é moito. Noutro lugar nin sequera o intentes. Non é que falar non sexa unha gran arte e conversar un alivio precioso, de feito, quizais o máis precioso da vida; pero non se debe confundir o uso co abuso. Para celebrar o armisticio ou o soldado descoñecido, algúns solicitaron uns minutos de silencio: este silencio foi consecuencia da vitoria. Se o mundo aprendese a calar, cantas vitorias internas seguirían a práctica do recordo. Quen garda a súa propia lingua, di Santiago, é unha especie de santo (4). Hai poucas almas perfectas porque poucas almas adoran o silencio. O silencio significa perfección; non sempre, pero a miúdo. Próbao, paga a pena; quedará abraiado co resultado.