Fe e dúbida na tradición budista

A palabra "fe" úsase a miúdo como sinónimo de relixión; a xente di "Cal é a túa fe?" para dicir "Cal é a túa relixión?" Nos últimos anos fíxose popular definir a un individuo relixioso como unha "persoa de fe". Pero que queremos dicir con "fe" e que papel xoga a fe no budismo?

"Fe" úsase para significar crenza acrítica en seres divinos, milagres, ceo e inferno e outros fenómenos que non se poden probar. Ou, como o ateo cruzado Richard Dawkins define no seu libro The God Delusion, "A fe é fe a pesar, quizais por mor da falta de probas".

Por que esta comprensión da "fe" non funciona co budismo? Como se informa no Kalama Sutta, o Buda histórico ensinounos a non aceptar as súas ensinanzas sen criterio, senón a aplicar a nosa experiencia e razón para determinar por nós mesmos o que é verdadeiro e o que non. Esta non é unha "fe", xa que a palabra adoita usarse.

Algunhas escolas do budismo parecen estar máis "baseadas na fe" que outras. Os budistas da Terra Pura miran a Buda Amitabha para renacer na Terra Pura, por exemplo. Á terra pura ás veces considéraselle un estado de ser transcendente, pero algúns tamén pensan que é un lugar, non a diferenza do xeito en que moita xente conceptualiza o ceo.

Non obstante, na Terra Pura a cuestión non é adorar a Amitabha senón practicar e actualizar as ensinanzas de Buda no mundo. Este tipo de fe pode ser un poderoso upaya ou un medio hábil para axudar ao practicante a atopar un centro ou un centro para a práctica.

O zen da fe
No outro extremo do espectro está o Zen, que teimudamente resiste a crer en calquera cousa sobrenatural. Como dixo o mestre Bankei: "O meu milagre é que cando teña fame, coma e cando estou canso, durmo". Aínda así, un proverbio zen afirma que un estudante zen debe ter gran fe, grandes dúbidas e gran determinación. Un refrán relacionado con Ch'an afirma que os catro requisitos previos para a práctica son unha gran fe, unha gran dúbida, un gran voto e un gran vigor.

A comprensión común das palabras "fe" e "dúbida" fai que estas palabras non teñan sentido. Definimos "fe" como ausencia de dúbida e "dúbida" como ausencia de fe. Supoñemos que, como o aire e a auga, non poden ocupar o mesmo espazo. Non obstante, anímase a un estudante zen a cultivar ambos.

Sensei Sevan Ross, director do Chicago Zen Center, explicou como a fe e a dúbida traballan xuntas nunha charla sobre dharma chamada "A distancia entre a fe e a dúbida". Aquí está un pouco:

“A gran fe e a gran dúbida son os dous extremos dun bastón espiritual. Agarramos un extremo co agarre que nos deu a nosa Gran Determinación. Empurramos ao sotobosque na escuridade na nosa viaxe espiritual. Este acto é unha verdadeira práctica espiritual: captar o final da fe e avanzar co fin da dúbida do persoal. Se non temos fe, non temos dúbida. Se non temos determinación, nunca collemos o pau. "

Fe e dúbida
A fe e a dúbida deben ser opostas, pero Sensei di que "se non temos fe, non temos dúbida". a fe verdadeira require unha verdadeira dúbida; sen dúbida, a fe non é fe.

Este tipo de fe non é o mesmo que a certeza; é máis como confianza (shraddha). Este tipo de dúbida non se trata de negación e incredulidade. E podes atopar esta mesma comprensión da fe e da dúbida na escrita de eruditos e místicos doutras relixións se a buscas, aínda que nestes días escoitamos sobre todo absolutistas e dogmáticos.

A fe e a dúbida no sentido relixioso teñen que ver coa apertura. A fe é vivir dun xeito despreocupado e valente e non dun xeito pechado e autoprotector. A fe axúdanos a superar o medo á dor, á dor e á decepción e a estar abertos a novas experiencias e comprensión. O outro tipo de fe, que está diante cheo de certeza, está pechado.

Pema Chodron dixo: "Podemos deixar que as nosas circunstancias da vida nos endurecen para que sexamos cada vez máis resentidos e asustados, ou poidamos deixarnos suavizar e facernos máis amables e máis abertos ao que nos asusta. Sempre temos esta opción ”. A fe está aberta ao que nos asusta.

A dúbida no sentido relixioso recoñece o que non se entende. Como busca activamente a comprensión, tamén acepta que a comprensión nunca será perfecta. Algúns teólogos cristiáns usan a palabra "humildade" para significar o mesmo. O outro tipo de dúbida, que nos fai cruzar os brazos e declarar que toda relixión está en litera, está pechada.

Os profesores zen falan de "mente de principiante" e "non coñecen a mente" para describir unha mente receptiva á realización. Esta é a mente da fe e da dúbida. Se non temos dúbidas, non temos fe. Se non temos fe, non temos dúbidas.

Saltar á escuridade
Arriba mencionamos que o budismo non é a aceptación ríxida e acrítica do dogma. O mestre zen vietnamita Thich Nhat Hanh di: "Non sexas idolátrico nin ligado a ningunha doutrina, teoría ou ideoloxía, nin sequera budista. Os sistemas de pensamento budistas son medios rectores; non son verdades absolutas ”.

Pero aínda que non son verdades absolutas, os sistemas de pensamento budistas son un marabilloso medio para guiar. A crenza no Amitabha do budismo da terra pura, a crenza no sutra do loto do budismo Nichiren e a crenza nas deidades do tantra tibetano tamén son así. En definitiva, estes seres divinos e sutras son medios upaya, hábiles, para guiar os nosos saltos na escuridade e, finalmente, somos nós. Non é importante crer neles ou adoralos.

Un dito atribuído ao budismo: "Vende a túa intelixencia e gaña asombro. Dá un salto tras outro na escuridade ata que brille a luz ”. A frase é esclarecedora, pero a guía das ensinanzas e o apoio da sangha dan algunha dirección ao noso salto á escuridade.

Aberto ou pechado
O enfoque dogmático da relixión, o que require unha lealdade indiscutible a un sistema de crenzas absoluto, non ten fe. Este enfoque fai que a xente se agarre aos dogmas en lugar de seguir un camiño. Se se leva ao extremo, o dogmático pódese perder dentro do edificio fantástico do fanatismo. O que nos volve a falar de relixión como "fe". Os budistas raramente falan do budismo como unha "fe". Pola contra, é unha práctica. A fe é parte da práctica, pero tamén a dúbida.