Os cinco elementos símbolos de lume, auga, aire, terra, espírito

Os gregos propuxeron a existencia de cinco elementos básicos. Destes, catro foron os elementos físicos - lume, aire, auga e terra - dos que está composto o mundo enteiro. Os alquimistas eventualmente asociaron catro símbolos triangulares para representar estes elementos.

O quinto elemento, que toma unha variedade de nomes, é máis raro que os catro elementos físicos. Algúns chámano Espírito. Outros chámanlle éter ou quintaesencia (literalmente "o quinto elemento" en latín).

Na teoría occidental tradicional occidental, os elementos son xerárquicos: espírito, lume, aire, auga e terra - cos primeiros elementos máis espirituais e perfectos e os últimos elementos máis materiais e básicos. Algúns sistemas modernos, como Wicca, consideran iguais os elementos.

Antes de examinar os propios elementos, é importante comprender as calidades, orientacións e correspondencias asociadas aos elementos. Cada elemento está conectado con aspectos en cada un destes e axuda a correlacionar a súa relación mutua.

Calidades elementais

Nos sistemas elementais clásicos, cada elemento ten dúas calidades e comparte cada calidade con outro elemento.

Frío quente
Cada elemento ten calor ou frío, e isto corresponde a un xénero masculino ou feminino. Este é un sistema fortemente dicotómico, onde as calidades masculinas son cousas como a luz, a calor e a actividade, e as calidades femininas son escuras, frías, pasivas e receptivas.

A orientación do triángulo está determinada pola calor ou frialdade, macho ou femia. Os elementos masculinos e cálidos apuntan cara arriba, chegando ao reino espiritual. Os elementos femininos e fríos apuntan cara abaixo, descendendo á terra.

Húmido / Seco
O segundo par de calidade é a humidade ou a sequedad. A diferenza das calidades quentes e frías, as calidades húmidas e secas non se corresponden inmediatamente con outros conceptos.

Elementos opostos
Dado que cada elemento comparte unha das súas calidades con outro elemento, isto deixa un elemento completamente independente.

Por exemplo, o aire é húmido como o auga e quente como o lume, pero non ten nada en común coa terra. Estes elementos opostos están situados nos lados opostos do diagrama e distínguense pola presenza ou ausencia do traveseiro no triángulo:

O aire e a terra son opostos e teñen o traveseiro
A auga e o lume tamén son opostos e carecen do traveseiro.
Xerarquía dos elementos
Tradicionalmente existe unha xerarquía de elementos, aínda que algunhas escolas modernas de pensamento abandonaron este sistema. Os elementos inferiores na xerarquía son máis materiais e físicos, cos elementos superiores cada vez máis espirituais, máis raros e menos físicos.

Esta xerarquía pódese buscar a través deste diagrama. A Terra é o elemento máis baixo e material. Ao xirar no sentido horario da terra, obtense auga, despois aire e logo lume, que é o material máis pequeno dos elementos.

Pentagrama elemental

O pentagrama representou moitos significados ao longo dos séculos. Polo menos desde o Renacemento, unha das súas asociacións está cos cinco elementos.

Preparativos
Tradicionalmente, existe unha xerarquía entre os elementos que van desde o máis espiritual e o máis raro ata o menos espiritual e o máis material. Esta xerarquía determina o posicionamento dos elementos ao redor do persoal.

Comezando polo espírito, o elemento máis alto, baixamos ao lume, seguimos as liñas do pentagrama sobre o aire, a auga e a terra, o material máis baixo e máis dos elementos. A última liña entre terra e espírito completa a forma xeométrica.

orientación
A pregunta de se un pentagrama está cara arriba ou abaixo só gañou relevancia no século XIX e ten todo que ver coa disposición dos elementos. Un pentagrama orientado cara arriba chegou a simbolizar o espírito que goberna sobre os catro elementos físicos, mentres que un pentagrama de aspecto descendente simbolizaba o espírito asimilado pola materia ou que descendía na materia.

Desde entón, algúns simplificaron esas asociacións para representar o bo e o malo. Esta xeralmente non é a posición dos que traballan habitualmente con estantes descendentes e moitas veces tampouco é a posición dos que se asocian con estelas cara arriba.

cores
As cores utilizadas aquí son as asociadas a cada elemento do Golden Dawn. Estas asociacións tamén son prestadas habitualmente a outros grupos.

Correspondencias elementais

Os sistemas ocultos ceremoniais dependen tradicionalmente dos sistemas de correspondencia: coleccións de elementos que están asociados dalgún xeito ao obxectivo desexado. Aínda que os tipos de correspondencia son case infinitos, as asociacións entre elementos, estacións, hora do día, elementos, fases da lúa e direccións normalizáronse bastante en Occidente. Moitas veces son a base para unha maior correspondencia.

Correspondencias elementais / direccionais do amencer de ouro
A orde hermética do amencer de ouro codificou algunhas destas correspondencias no século XIX. As máis importantes aquí son as indicacións cardinais.

O Golden Dawn naceu en Inglaterra e as correspondencias directivas / elementais reflicten unha perspectiva europea. No sur hai os climas máis cálidos e, polo tanto, está asociado ao lume. Océano Atlántico está ao oeste. O norte é frío e formidable, terra da terra pero ás veces non moito máis.

As persoas que practican en América ou noutros lugares ás veces non atopan estas correspondencias no traballo.

Ciclos diarios, mensuais e anuais
Os ciclos son aspectos importantes de moitos sistemas ocultos. Observando os ciclos naturais diarios, mensuais e anuais, atopamos períodos de crecemento e morte, plenitude e esterilidade.

O lume é o elemento de plenitude e vida e está intimamente asociado co Sol. Polo tanto, non é de estrañar que mediodía e verán estean asociados ao lume. Segundo a mesma lóxica, a lúa chea tamén debería estar na mesma categoría.
A Terra está no sentido oposto do lume e, polo tanto, corresponde á media noite, inverno e lúa nova. Aínda que estas cousas poden representar a esterilidade, a maioría das veces son representativas do potencial e da transformación; o punto no que o vello deixa paso ao novo; a fertilidade baleira prepárase para alimentar novas creacións.
O aire é o elemento de novos comezos, xuventude, crecemento e creatividade. Así, está asociada á primavera, á lúa crecente e ao amencer. As cousas son cada vez máis cálidas e brillantes, mentres que plantas e animais dan a luz a unha nova xeración.
A auga é o elemento de emoción e sabedoría, especialmente a sabedoría da idade. Supón un tempo pasado o pico de sustento, avanzando cara ao final do ciclo.

Fuoco

O lume está asociado a forza, actividade, sangue e forza vital. Tamén é visto como altamente purificador e protector, consume impurezas e repele a escuridade.

O lume é tradicionalmente visto como o máis raro e espiritual dos elementos físicos polas súas propiedades masculinas (que eran superiores ás propiedades femininas). Tamén carece de existencia física, produce luz e ten un poder transformador cando entra en contacto con máis material físico.

Calidade: cálido, seco
Sexo: masculino (activo)
Elemental: salamandra (facendo referencia a unha criatura mitolóxica de lagarto que podería explotar en chamas)
Dirección do amencer dourado: sur
Cor do amencer dourado: vermello
Ferramenta máxica: espada, atame, puñal, ás veces vara
Planetas: Sol (Sol), Marte
Sinais do zodiaco: Aries, Leo, Sagitario
Estación: verán
Hora do día: mediodía

Ária

O aire é o elemento de intelixencia, creatividade e comezos. Gran parte intanxible e sen forma permanente, o aire é un elemento masculino activo, superior aos elementos máis materiais da auga e da terra.

Calidade: quente, húmido
Sexo: masculino (activo)
Elemental: Sylphs (seres invisibles)
Dirección do amencer dourado: leste
Cor do Golden Dawn: amarelo
Ferramenta máxica: varita máxica, ás veces espada, puñal ou athame
Planetas: Xúpiter
Signos do zodíaco: Xemelios, Libra, Acuario
Estación: primavera
Hora do día: mañá, saída do sol

auga

A auga é o elemento da emoción e o inconsciente, fronte ao intelectualismo aéreo consciente.

A auga é un dos dous elementos que teñen unha existencia física capaz de interactuar con todos os sentidos físicos. A auga aínda se considera menos material (e polo tanto maior) que a terra porque ten máis movemento e actividade que a terra.

Calidade: Frío, mollado
Xénero: feminino (pasivo)
Elemental: Undines (ninfas a base de auga)
Dirección do amencer de ouro: oeste
Cor do Golden Dawn: azul
Ferramenta máxica: cunca
Planetas: Lúa, Venus
Signos do zodiaco: cancro, escorpión, peixes
Estación: outono
Hora do día: solpor

Terra

A terra é o elemento de estabilidade, solidez, fertilidade, materialidade, potencial e inmobilidade. A Terra tamén pode ser un elemento de principio e fin, ou de morte e renacemento, xa que a vida procede da terra e logo se descompón na Terra despois da morte.

Calidade: Frío e seco
Sexo: Feminino (pasivo)
Elemental: Gnomos
Dirección do amencer dourado: norte
Cor do Golden Dawn: Verde
Ferramenta máxica: Pentáculo
Planetas: Saturno
Signos do zodiaco: Tauro, Virgo, Capricornio
Estación: inverno
Hora do día: media noite

Espírito

O elemento espírito non ten as mesmas disposicións que os elementos físicos, xa que o espírito non é físico. Varios sistemas poden asociar planetas, instrumentos etc., pero estas correspondencias son moito menos normalizadas que as dos outros catro elementos.

O elemento espírito ten varios nomes. O máis común é o espírito, o éter ou o éter e a quintaessencia, que en latín significa "quinto elemento".

Ademais, non hai un símbolo estándar para o espírito, aínda que os círculos son comúns. Ás veces, rodas e espirais de oito raios tamén se usan para representar o espírito.

O espírito é unha ponte entre o físico e o espiritual. Nos modelos cosmolóxicos, o espírito é o material transitorio entre o reino físico e o celeste. Dentro do microcosmos, o espírito é a ponte entre o corpo e a alma.