A inconveniente verdade nas estacións da cruz
É hora de confrontar o antisemitismo na arte da igrexa.
Sempre me fascinou o drama das estacións da cruz e humillado polo seu recordo da miña responsabilidade común na crucifixión de Xesús. Non obstante, esta realización é máis axeitada para vir mentres rezaba nas estacións que por ver obras de arte: mentres que as interpretacións artísticas da estacións da cruz poden ser impresionantes en ambición e detalle, é neses detalles que ás veces atopamos o diaño.
Despois de moitos anos sentado nas proximidades e rezando polas estacións, recentemente notei nasas enganchadas. Dende entón recoñezo outros estereotipos xudeus nas estacións de numerosas igrexas, incluíndo labios grosos e incluso cornos. Pola contra, nunha decoloración da súa xudería, Xesús ás veces ten o pelo de cor máis clara que os xudeus que o rodean.
Ademais destas características físicas, é común ver un ríxido legalismo relixioso representado nos retratos de xudeus antigos. Moitas estacións conteñen figuras relixiosas cos brazos fortemente cruzados, afastados, que miran indignamente a escena e xesticulan acusando a Xesús ou empuxándoo cara ao Calvario.
Aínda que pareza incongruente, moitas, moitas estacións inclúen unha figura relixiosa xudía sostendo un roteiro. Aínda que a incredulidade sobre a historicidade das opcións artísticas realizadas nas pequenas escenas representadas en cada estación debe ser sempre suspendida, parece bastante improbable que alguén traia un desprazamento relixioso a unha crucifixión. (Que outro tipo de pergamiño podería ser?) Na undécima estación da miña igrexa, por exemplo, o porteiro asentía ao pergamiño desenrolado, discutíndoo cun compañeiro, presuntamente para xustificar que Xesús foi cravado na cruz diante deles. Noutro conxunto, o home suxeita o pergamiño ao peito e sinala un Xesús caído.
Isto vai moito máis alá de retratar teoricamente a individuos reais, como os Caífases. Entón, por que hai o pergamiño alí? Algúns veríano como parte do rexeitamento relixioso de Xesús, que non é parte integrante da historia da salvación e parece irrelevante. Máis que unha repudiación polo establecemento relixioso existente, o pergamiño debe significar a Lei (que é moito máis permanente que o sumo sacerdote actual) e, por extensión, os que a viven. Metaforicamente, a súa presenza sinala máis alá dos líderes xudeus contemporáneos de acusar a todos os xudeus.
Diversos estudosos, incluíndo Sara Lipton, Ruth Mellinkoff e Heinz Schreckenberg, descubriron que tales estereotipos son comúns na arte cristiá medieval, así como nos estudos e comentarios teolóxicos, e pretendían separar, difamar e condenar aos xudeus. Aínda que as estacións das igrexas americanas son moito máis recentes, non é difícil imaxinar que estes estilos estereotipados sobrevivisen porque foi a forma na que os artistas (aínda que carecían de intencións maliciosas) aprenderon a representar aos xudeus. O mesmo podería dicir para algúns teólogos e sacerdotes.
Cando pedín os comentarios dos expertos, algúns non se sorprenderon mentres outros resistían, rexeitando a miña opinión sobre a corrección política. Un preguntou se había xudeus na miña familia que ao parecer explicaron e invalidaron as miñas percepcións. Algúns me dixeron que a presenza de figuras relixiosas xudías mostra a renuncia relixiosa de Xesús e non é unha condena xeneralizada dos xudeus. Algúns afirmaron que as compasivas expresións de Verónica, as mulleres de Xerusalén e José de Arimatea demostraron que as estacións non son antisemitas.
Pode haber algo sobre isto, pero recorda unha recensión sobre A paixón de Cristo que comentou: "Os únicos xudeus bos eran cristiáns". Tamén me suxeriron ver as estacións como antirromanas por mor das súas representacións hostís. Quizais, pero o punto sería máis forte se os romanos fosen vítimas dun prexuízo violento durante milenios.
Como mantivo a igrexa durante séculos, a responsabilidade da morte de Xesús recae en todos os pecadores en todo momento, non exclusivamente, ou incluso de forma desproporcionada, sobre os xudeus. A partir do catecismo romano do século XVI, o catecismo da Igrexa católica observa: "A Igrexa non dubida en culpar aos cristiáns da responsabilidade máis grave polos tormentos inflixidos en Xesús, responsabilidade coa que con demasiada frecuencia pesaron só sobre os xudeus".
Aínda que a maioría dos cristiáns profesan este ensino da responsabilidade universal (en A Paixón de Cristo, as mans que golpean as uñas en Xesús pertencen ao director Mel Gibson para recoñecer a súa responsabilidade compartida), ao longo dos séculos, moitos puideron. atribuír algo extra ou, como recoñece o catecismo, exclusivo: a culpa aos xudeus, que levou a pogromos, xenocidio e agora a marchas e coros arrepiantes en América do século XXI. Algúns estudosos afirman que a arte cristiá ten un papel na alimentación deste odio.
Non creo que iso faga as estacións antisemitas unha devoción: creo que a maioría dos devotos pensan nas súas responsabilidades e non sobre os xudeus. Pero creo que é importante tomar nota de que algunhas estacións da cruz, moitas veces antes do Vaticano II, abandonan a estereotipos antisemitas. Deixando un xuízo sobre os artistas anteriores, que debemos facer para ofender as emisoras das nosas igrexas na actualidade?
Por moi ambiguo que poida parecer, non discutir sobre a remoción masiva nin as substitucións de estacións (aínda que, é interesante, a catedral nacional de Washington eliminou recentemente as vidreiras con imaxes de xenerais confederados). Non todos os conxuntos de estacións son "culpables". Moitos teñen importancia cultural e outros son fermosos. Pero parece importante aproveitar un momento didáctico. Despois de todo, se as estacións teñen intención de axudarnos a reflexionar sobre o sacrificio de Xesús, non deberiamos ser conscientes dos elementos neles que, intencionadamente, sabedores ou non, desvían a nosa responsabilidade?
Unha igrexa onde atopei estacións estereotipadas era un edificio máis recente e, sen dúbida, estacións transferidas dun antigo. As fiestras máis modernas da nova estrutura presentaban imaxes que celebraron o patrimonio xudeu do Antigo Testamento do cristianismo. As láminas dos dez mandamentos estaban preto da estación co portador de xudías xudeus, unha xustaposición que estimula interesantes discusións.
Cando menos, esta discusión parece notábel e a propia igrexa pode proporcionar orientacións teolóxicas. Nostra Aetate (Declaración sobre a relación da Igrexa coas relixións non cristiás) sostén que "o que sucedeu na paixón de [Xesús] non pode ser acusado de todos os xudeus, sen distincións, polo tanto vivas, nin contra os xudeus actuais. . . . Os xudeus non deben ser presentados como Deus rexeitados ou malditos, coma se isto fose seguido polas Sagradas Escrituras ".
Outros documentos do bispo do Vaticano e dos Estados Unidos ofrecen principios máis específicos. Os "Criterios para avaliar as dramatizacións da Paixón" dos bispos afirman que "Xesús non debe ser representado en contraste coa Lei (Tora)". Aínda que se refiren a obras da Paixón, a ameaza certamente tamén inclúe arte visual: "O uso de símbolos relixiosos require unha avaliación minuciosa. As exposicións da menora, táboas da lei e outros símbolos xudeus deberían aparecer ao longo do xogo e estar conectadas con Xesús e os seus amigos nada menos que co Templo ou cos que se opoñen a Xesús. "Poderíase supoñer que isto tamén se aplica a pergaminos sostidos por figuras relixiosas xudías nas estacións.
Do mesmo xeito que algúns pensan que ven demasiado nalgunhas estacións, estou seguro de que outros ven máis. Non todas as series de estacións que vin contiñan elementos ofensivos. As estacións merecen unha maior análise, tanto por estudosos como por congregacións, unha avaliación que tamén debería incluír perspectivas xudías.
O meu argumento podería resumirse no que o Vaticano sinala sobre o "xeito correcto de presentar aos xudeus e ao xudaísmo na predicación e a catequesis da Igrexa católica romana", hai máis de 30 anos: "A urxencia e a A importancia dun ensino preciso, obxectivo e rigorosamente preciso sobre o xudaísmo para os nosos fieis segue tamén o perigo do antisemitismo, que sempre está preparado para reaparecer de varias formas. A cuestión non consiste simplemente en erradicar os restos do antisemitismo entre os fieis que aínda se atopan aquí e alí, senón en espertar neles, a través do traballo educativo, un coñecemento exacto do "vínculo" completamente único (Nostra Aetate, 4 ) que nos une como Igrexa para os xudeus e o xudaísmo ".
En lugar de condenar as estacións da cruz ou da igrexa, este labor educativo debería identificar e tratar o cancro a longo prazo. Tanto desde o altar como en pequenos grupos, unha análise pode resultar incómoda - considéranse reaccións á retirada de estatuas confederadas - pero debería ocorrer. Cando o antisemitismo rexurdiu das sombras, os bispos estadounidenses condenaron axiña o racismo e o "neonazismo" que apareceu tráxicamente en Charlottesville, Virginia. Tamén debemos estar preparados para arroxar luz sobre a nosa historia, especialmente o que está escondido ante os nosos ollos.