Relixión mundial: porque a ecuanimidade é unha virtude budista esencial

A palabra inglesa equanimidade refírese a un estado de calma e equilibrio, especialmente no medio das dificultades. No budismo, a ecuanimidade (en pali, upekkha; en sánscrito, upeksha) é unha das catro virtudes inconmensurables ou catro grandes virtudes (xunto coa compaixón, a bondade amorosa e a alegría simpática) que o Buda ensinou aos seus discípulos a cultivar.

Pero, estar tranquilo e equilibrado é todo sobre ecuanimidade? E como se desenvolve a ecuanimidade?

Upekkha Definicións de Upekkha
Aínda que traducido como "ecuanimidade", o significado preciso de upekkha parece difícil de definir. Segundo Gil Fronsdal, que ensina no Insight Meditation Center en Redwood City, California, a palabra upekkha significa literalmente "mirar máis alá". Non obstante, un glosario pali / sánscrito que consultei di que significa "non o tomes nota; ignorar ".

Segundo o monxe e erudito Theravadin Bhikkhu Bodhi, a palabra upekkha no pasado foi mal traducida como "indiferenza", o que levou a moitos en Occidente a crer erroneamente que os budistas deben ser distantes e indiferentes a outros seres. O que realmente significa non estar gobernado por paixóns, desexos, gustos e non me gusta. O Bhikkhu continúa,

“É a uniformidade da mente, a inquebrantable liberdade da mente, un estado de equilibrio interior que non pode molestarse coa ganancia e a perda, a honra e a deshonra, a loanza e a culpa, o pracer e a dor. Upekkha é liberdade de todos os puntos de auto-referencia; é indiferenza só polas necesidades do eu-ego coa súa vontade de pracer e posición, non para o benestar dos semellantes. "

Gil Fronsdal afirma que Buda describiu a upekkha como "abundante, exaltado, inconmensurable, sen hostilidade e sen mala vontade". Non é o mesmo que "indiferenza", non si?

Thich Nhat Hanh afirma (en The Heart of the Buddha's Teaching, p. 161) que a palabra sánscrita upeksha significa "ecuanimidade, non apego, non discriminación, ecuanimidade ou soltarse. Upa significa "arriba" e iksh significa "mirar". " Sobe á montaña para poder ver toda a situación, non limitada a un lado ou a outro. "

Tamén podemos mirar a vida de Buda como guía. Despois da súa iluminación, certamente non viviu nun estado de indiferenza. Pola contra, pasou 45 anos ensinando activamente o dharma a outros. Para obter máis información sobre este tema, vexa Por que os budistas evitan o apego? "E" Por que desapego é a palabra incorrecta "

De pé no medio
Outra palabra pali que normalmente se traduce ao inglés como "ecuanimidade" é tatramajjhattata, que significa "estar no medio". Gil Fronsdal afirma que "estar no medio" refírese a un equilibrio que provén da estabilidade interior, manténdose centrado cando está rodeado de turbulencias.

O Buda ensinou que estamos constantemente sendo empurrados nunha ou noutra dirección por cousas ou condicións que desexamos ou esperamos evitar. Estes inclúen eloxios e culpabilidades, pracer e dor, éxito e fracaso, ganancia e perda. O sabio, dixo o Buda, acepta todo sen aprobación ou desaprobación. Isto constitúe o núcleo do "Camiño Medio que forma o núcleo da práctica budista.

Cultiva a ecuanimidade
No seu libro Cómodo con incerteza, a profesora tibetana Kagyu Pema Chodron afirmou: "Para cultivar a ecuanimidade practicamos a captura de nós mesmos cando sentimos atracción ou aversión antes de que se endureza na captación ou na negatividade".

Isto obviamente vincula á concienciación. Buda ensinou que hai catro marcos de referencia na concienciación. A estes chámanse tamén os catro fundamentos da concienciación. Estes son:

Mindfulness do corpo (kayasati).
Tomar conciencia de sentimentos ou sensacións (vedanasati).
Mindfulness ou procesos mentais (cidadanía).
Mindfulness de obxectos ou calidades mentais; ou concienciación do dharma (dhammasati).
Aquí, temos un excelente exemplo de traballar coa conciencia de sentimentos e procesos mentais. Ás persoas que non son conscientes, as súas emocións e prexuízos fanse burla perpetuamente. Pero con conciencia, recoñece e recoñece sentimentos sen deixalos controlar.

Pema Chodron afirma que cando xorden sentimentos de atracción ou aversión, podemos "usar os nosos prexuízos como pasos para conectar coa confusión dos demais". A medida que nos facemos íntimos e aceptamos os nosos sentimentos, vemos con máis claridade como todos son capturados polas súas esperanzas e medos. Deste "pode ​​xurdir unha perspectiva máis ampla".

Thich Nhat Hanh afirma que a ecuanimidade budista inclúe a capacidade de ver o mesmo. "Eliminamos toda discriminación e prexuízo e eliminamos todos os límites entre nós e os demais", escribe. "Nun conflito, aínda que esteamos profundamente preocupados, seguimos sendo imparciais, capaces de amar e comprender a ambas as partes".