Porque a "intención correcta" é importante no budismo
O segundo aspecto do Camiño de oito veces do budismo é a intención correcta ou o pensamento correcto, ou samma sankappa en Pali. A visión correcta e a intención correcta xuntos son o "Camiño da sabedoría", as partes do camiño que cultivan a sabedoría (prajna). Por que son tan importantes os nosos pensamentos ou intencións?
Tendemos a pensar que os pensamentos non importan; só importa o que facemos. Pero Buda dixo en Dhammapada que os nosos pensamentos son os precursores das nosas accións (tradución de Max Muller):
“Todo o que somos é o resultado do que pensamos: está baseado nos nosos pensamentos, está composto polos nosos pensamentos. Se un home fala ou actúa cun pensamento malvado, séguelle a dor, mentres que a roda segue o pé do boi que tira o carro.
“Todo o que somos é o resultado do que pensamos: está baseado nos nosos pensamentos, está composto polos nosos pensamentos. Se un home fala ou actúa cun pensamento puro, a felicidade séguelle, coma unha sombra que nunca o deixa. "
Buda tamén ensinou que o que pensamos, xunto co que dicimos e como actuamos, crea karma. Entón, o que pensamos é tan importante como o que facemos.
Tres tipos de intención correcta
Buda ensinou que hai tres tipos de intencións correctas, que contrarrestan tres tipos de intencións erradas. Estes son:
A intención de renuncia, que contrasta coa intención do desexo.
A intención de boa vontade, que contrasta coa intención de mala vontade.
A intención de inofensividade, que contrasta coa intención de danar.
renuncia
Renunciar é desistir ou deixar pasar algo, ou negalo. Practicar a renuncia non significa necesariamente que teñas que regalar todas as túas cousas e vivir nunha cova. O verdadeiro problema non son os obxectos nin as propiedades, senón o noso apego a eles. Se regalas cousas, pero segues pegado a elas, realmente non as desistías.
Ás veces, no budismo, sentes que se renuncia aos monxes e ás monxas. Facer votos monásticos é un poderoso acto de renuncia, pero iso non significa necesariamente que os laicos non poidan seguir o Camiño Ocho. O máis importante non é apegarnos ás cousas, senón recordar que o apego vén de vernos a nós mesmos e outras cousas dun xeito delirante. Aprecio plenamente que todos os fenómenos sexan transitorios e limitados, como afirma o Diamond Sutra (capítulo 32),
"Vexa como contemplar a nosa existencia condicionada neste fugaz mundo:
”Como unha pequena pinga de orballo ou unha burbulla flotando nun regato;
Como un raio de luz nunha nube de verán,
Ou unha lámpada parpadeante, unha ilusión, unha pantasma ou un soño.
"Así se ve toda existencia condicionada".
Como laicos, vivimos nun mundo de propiedade. Para funcionar en sociedade, precisamos unha casa, roupa, comida, probablemente un coche. Para facer o meu traballo realmente necesito un ordenador. Con todo, temos problemas cando esquecemos que nós e as nosas "cousas" somos burbullas nun fluxo. E, por suposto, é importante non levar nin acumular máis do necesario.
Boa vontade
Outra palabra para "boa vontade" é metta ou "bondade amorosa". Cultivamos a bondade amorosa para todos os seres, sen discriminación nin apego egoísta, para superar a ira, a mala vontade, o odio e a aversión.
Segundo o Metta Sutta, un budista debería cultivar o mesmo amor por todos os seres que tería unha nai polo seu fillo. Este amor non discrimina entre persoas benévolas e persoas malvadas. É un amor no que "eu" e "ti" desaparecen e onde non hai posuidor nin nada que posuír.
inofensividade
A palabra sánscrita para "non prexudicar" é ahimsa, ou avihiṃsā en pali, e describe unha práctica de non facer dano nin facer violencia a nada.
Para non prexudicalo tamén é necesario karuna ou compaixón. Karuna vai máis lonxe simplemente por non ferir. É unha simpatía activa e unha vontade de soportar a dor dos demais.
O Camiño Oito non é unha lista de oito pasos discretos. Todos os aspectos do camiño admiten todos os outros aspectos. O Buda ensinou que a sabedoría e a compaixón xorden xuntas e apoianse mutuamente. Non é difícil entender como o Camiño da sabedoría da visión correcta e a intención correcta tamén apoia o camiño da conduta ética da fala correcta, a acción correcta e o sustento correcto. E, por suposto, todos os aspectos están apoiados polo esforzo adecuado, a conciencia correcta e a concentración adecuada, o camiño da disciplina mental.
Catro prácticas de intención correcta
O profesor zen vietnamita Thich Nhat Hanh suxeriu estas catro prácticas para unha intención correcta ou un pensamento correcto:
Pregúntate "¿Estás seguro?" Escribe a pregunta nun anaco de papel e cólgaa onde a verás con frecuencia. As percepcións de Wong levan a pensamentos equivocados.
Pregúntate "Que estou facendo?" para axudarche a volver ao momento presente.
Recoñece as túas enerxías de hábito. As enerxías do hábito como o adicto ao traballo fannos perder a pista de nós mesmos e da nosa vida diaria. Cando te colles no piloto automático, di "Ola, hábito enerxético!"
Cultiva bodhicitta. Bodhicitta é o desexo compasivo de realizar a iluminación por mor dos demais. Convértete no máis puro dos propósitos correctos; a forza motivadora que nos mantén no Camiño.