Xamanismo: definición, historia e crenzas

A práctica do xamanismo atópase en todo o mundo nunha variedade de culturas diferentes e implica a espiritualidade que a miúdo existe dentro dun estado alterado de conciencia. Un chamán normalmente ten unha posición respectada na súa comunidade e desempeña funcións de liderado espiritual de vital importancia.

Xamanismo
"Chamán" é un termo paraugas usado polos antropólogos para describir unha gran colección de prácticas e crenzas, moitas das cales teñen que ver coa adiviñación, a comunicación espiritual e a maxia.
Unha das crenzas clave que se atopan na práctica xamanística é que en definitiva todo - e todos - está interconectado.
Atopáronse probas de prácticas chamánicas en Escandinavia, Siberia e outras partes de Europa, así como en Mongolia, Corea, Xapón, China e Australia. As tribos inuit e das Primeiras Nacións de América do Norte empregaron a espiritualidade chamánica, do mesmo xeito que os grupos de Sudamérica, Mesoamérica e África.
Historia e antropoloxía
A propia palabra chamán é polifacética. Aínda que moita xente escoita a palabra chamán e pensa inmediatamente nos médicos nativos americanos, as cousas son en realidade máis complexas que iso.

"Chamán" é un termo paraugas usado polos antropólogos para describir unha gran colección de prácticas e crenzas, moitas das cales teñen que ver coa adiviñación, a comunicación espiritual e a maxia. Na maioría das culturas indíxenas, incluídas pero non limitadas ás tribos nativas americanas, o chamán é un individuo altamente cualificado que leva toda unha vida seguindo a súa chamada. Non se declara simplemente chamán; en cambio é un título outorgado despois de moitos anos de estudo.

Formación e roles na comunidade
Nalgunhas culturas, os xamáns eran a miúdo individuos que tiñan algún tipo de enfermidade debilitante, un hándicap ou deformidade física ou algunha outra característica inusual.

Entre algunhas tribos de Borneo, os hermafroditas son seleccionados para o adestramento chamánico. Aínda que moitas culturas parecen preferir aos machos como xamáns, noutras non era inaudito que as mulleres se formasen como xamáns e curandeiros. A autora Barbara Tedlock afirma en The Woman in the Shaman's Body: Reclaiming the Feminine in Religion and Medicine que se atoparon probas de que os primeiros chamáns, atopados durante a era paleolítica na República Checa, eran realmente mulleres.

Nas tribos europeas, é probable que as mulleres exercesen como xamáns xunto ou incluso en vez de homes. Moitas sagas nórdicas describen as obras oráculas da volva, ou vidente feminina. En moitas das sagas e eddas, as descricións da profecía comezan coa liña de que un canto lle chegou aos beizos, indicando que as palabras que seguiron eran as do divino, enviadas a través da volva como mensaxeiro aos deuses. Entre os pobos celtas, a lenda di que nove sacerdotisas que vivían nunha illa fronte á costa bretoa eran altamente hábiles nas artes da profecía e cumprían funcións chamánicas.

No seu traballo The Nature of Shamanism and the Shamanic Story, Michael Berman discute moitos dos equívocos en torno ao chamánismo, incluída a idea de que o chamán está dalgún xeito posuído polos espíritos cos que traballa. De feito, Berman argumenta que un chamán sempre ten un control total, porque ningunha tribo indíxena aceptaría un chamán que non puidese controlar o mundo espiritual. El di:

"O estado deliberadamente inducido dos inspirados pode considerarse como característico do estado tanto do chamán como dos místicos relixiosos aos que Eliade chama profetas, mentres que o estado involuntario de posesión é máis como un estado psicótico".

Atopáronse probas de prácticas chamánicas en Escandinavia, Siberia e outras partes de Europa, así como en Mongolia, Corea, Xapón, China e Australia. As tribos inuit e das Primeiras Nacións de América do Norte empregaron a espiritualidade chamánica, do mesmo xeito que os grupos de Sudamérica, Mesoamérica e África. Noutras palabras, atopouse en gran parte do mundo coñecido. Curiosamente, non hai probas duras e sólidas que relacionen o xamanismo co mundo celta, grego ou de fala romana.

Hoxe hai unha serie de pagáns que seguen un tipo ecléctico de neo-xamanismo. A miúdo implica traballar con tótems ou animais espirituais, viaxes de soños e investigación visual, meditacións trance e viaxes astrais. É importante ter en conta que gran parte do que actualmente se comercializa como "xamanismo moderno" non é o mesmo que as prácticas xamánicas dos pobos indíxenas. A razón disto é sinxela: un chamán indíxena, que se atopa nunha pequena tribo rural dunha cultura distante, está inmerso nesa cultura no día a día, e o seu papel como chamán está definido polos complexos problemas culturais dese grupo.

Michael Harner é un arqueólogo e fundador da Foundation for Shamanic Studies, un grupo sen ánimo de lucro contemporáneo dedicado a preservar as prácticas xamánicas e as ricas tradicións dos moitos grupos indíxenas do mundo. O traballo de Harner intentou reinventar o xamanismo para o moderno practicante neo-pagán, respectando as prácticas orixinais e os sistemas de crenzas. A obra de Harner promove o uso de tambores rítmicos como fundamento do xamanismo básico e en 1980 publica The Way of the Shaman: A Guide to Power and Healing. Este libro é considerado por moitos como unha ponte entre o xamanismo indíxena tradicional e as prácticas modernas de Neoshaman.

Crenzas e conceptos

Para os primeiros xamáns, as crenzas e prácticas formáronse como resposta á necesidade humana básica de atopar unha explicación e exercer certo control sobre os acontecementos naturais. Por exemplo, unha sociedade de cazadores pode recoller ofrendas a espíritos que influíron no tamaño da manda ou na recompensa forestal. As sociedades pastorais posteriores poden confiar en deuses e deusas que controlaban o clima, para ter abundantes cultivos e gando san. A comunidade entón dependeu do traballo do chamán para o seu benestar.

Unha das crenzas clave que se atopan na práctica xamanística é que en definitiva todo - e todos - está interconectado. Desde plantas e árbores ata rochas, animais e covas, todas as cousas forman parte dun todo colectivo. Ademais, todo está impregnado do seu propio espírito ou alma e pode conectarse nun plano non físico. Este pensamento moldeado permite ao chamán viaxar entre os mundos da nosa realidade e o reino doutros seres, servindo de conector.

Ademais, debido á súa capacidade para viaxar entre o noso mundo e o do universo espiritual maior, un chamán é normalmente alguén que comparte profecías e mensaxes oráculas con aqueles que poidan ter que escoitalos. Estas mensaxes poden ser algo sinxelo e enfocado individualmente, pero a maioría das veces son cousas que afectarán a toda unha comunidade. Nalgunhas culturas, un chamán é consultado para a súa comprensión e orientación antes de que os maiores tomen decisións importantes. Un chamán adoita empregar técnicas que inducen o transo para recibir estas visións e mensaxes.

Finalmente, os xamáns adoitan servir de curandeiros. Poden reparar enfermidades no corpo físico curando desequilibrios ou danos no espírito da persoa. Isto pódese facer mediante oracións simples ou rituais elaborados que inclúan bailar e cantar. Dado que se cre que a enfermidade provén de espíritos malignos, o chamán traballará para expulsar as entidades negativas do corpo da persoa e protexer ao individuo doutros danos.

É importante ter en conta que o xamanismo non é unha relixión en si mesma; en vez diso, é unha colección de ricas prácticas espirituais que están influenciadas polo contexto da cultura na que existe. Hoxe en día moita xente practica xamáns e cada un faino dun xeito único e específico para a súa sociedade e visión do mundo. En moitos lugares, os xamáns actuais están implicados en movementos políticos e a miúdo asumiron papeis clave no activismo, especialmente aqueles centrados en cuestións ambientais.