બૌદ્ધ ધર્મમાં નાસ્તિકતા અને ભક્તિ

જો નાસ્તિકવાદ એ ભગવાન અથવા ભગવાનમાં વિશ્વાસની ગેરહાજરી છે, તો પછી ઘણા બૌદ્ધો, હકીકતમાં, નાસ્તિક છે.

બૌદ્ધ ધર્મ એ ભગવાન અથવા દેવતાઓમાં વિશ્વાસ કે ન માનવા વિશે નથી. તેના બદલે, ઐતિહાસિક બુદ્ધે શીખવ્યું હતું કે જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવા માંગતા લોકો માટે દેવતાઓમાં વિશ્વાસ રાખવાથી કોઈ ફાયદો થતો નથી. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, બૌદ્ધ ધર્મમાં ભગવાનની જરૂર નથી, કારણ કે આ એક વ્યવહારુ ધર્મ અને ફિલસૂફી છે જે માન્યતાઓ અથવા દેવતાઓમાંની માન્યતા પરના વ્યવહારિક પરિણામો પર ભાર મૂકે છે. આ કારણોસર, બૌદ્ધ ધર્મને નાસ્તિકને બદલે બિન-આસ્તિક કહેવામાં આવે છે.

બુદ્ધે પણ સ્પષ્ટપણે જણાવ્યું હતું કે તેઓ ભગવાન નથી, પરંતુ અંતિમ વાસ્તવિકતા માટે ફક્ત "જાગૃત" હતા. તેમ છતાં, સમગ્ર એશિયામાં, લોકો બુદ્ધને પ્રાર્થના કરતા જોવા મળે છે અથવા બૌદ્ધ પ્રતિમાને વસાવતી ઘણી સ્પષ્ટ રીતે પૌરાણિક વ્યક્તિઓ જોવા મળે છે. તીર્થયાત્રીઓ સ્તૂપમાં જાય છે જેમાં બુદ્ધના અવશેષો હોવાનું કહેવાય છે. બૌદ્ધ ધર્મની કેટલીક શાળાઓ ખૂબ જ ભક્તિમય છે. બિન-ભાવનાત્મક શાળાઓમાં પણ, જેમ કે થરવાડા અથવા ઝેન, એવી ધાર્મિક વિધિઓ છે જેમાં વેદીમાં બુદ્ધની આકૃતિને નમવું અને ખોરાક, ફૂલો અને ધૂપ ચઢાવવાનો સમાવેશ થાય છે.

ફિલોસોફી કે ધર્મ?
પશ્ચિમના કેટલાક લોકો બૌદ્ધ ધર્મના આ ભક્તિ અને ઉપાસના પાસાઓને બુદ્ધના મૂળ ઉપદેશોના ભ્રષ્ટાચાર તરીકે ફગાવી દે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સેમ હેરિસ, એક સ્વ-ઓળખાયેલ નાસ્તિક જેણે બૌદ્ધ ધર્મની પ્રશંસા વ્યક્ત કરી હતી, તેણે કહ્યું હતું કે બૌદ્ધ ધર્મને બૌદ્ધો પાસેથી છીનવી લેવો જોઈએ. બૌદ્ધ ધર્મ વધુ સારું રહેશે, હેરિસે લખ્યું, જો તેને ધર્મના "નિષ્કપટ, ક્ષુદ્ર અને અંધશ્રદ્ધાળુ" જાળમાંથી સંપૂર્ણપણે સાફ કરી શકાય.

મેં બૌદ્ધ ધર્મ એક ફિલસૂફી છે કે અન્યત્ર ધર્મ છે તે પ્રશ્નને સંબોધિત કર્યો છે, દલીલ કરી છે કે તે ફિલસૂફી અને ધર્મ બંને છે અને સમગ્ર "ફિલસૂફી વિરુદ્ધ ધર્મ" દલીલ બિનજરૂરી છે. પરંતુ હેરિસ જે "નિષ્કપટ, ક્ષુદ્ર, અંધશ્રદ્ધાળુ" પ્રતીકો વિશે વાત કરે છે તેનું શું? શું તેઓ બુદ્ધના ઉપદેશોનો ભ્રષ્ટાચાર છે? તફાવતને સમજવા માટે બૌદ્ધ શિક્ષણ અને પ્રેક્ટિસની સપાટીની નીચે ઊંડાણપૂર્વક જોવાની જરૂર છે.

માન્યતાઓમાં માનતા નથી
તે માત્ર દેવતાઓમાંની માન્યતા જ નથી જે બૌદ્ધ ધર્મ માટે અપ્રસ્તુત છે. અન્ય ધર્મો કરતાં બૌદ્ધ ધર્મમાં કોઈપણ પ્રકારની માન્યતાઓ અલગ ભૂમિકા ભજવે છે.

બૌદ્ધ ધર્મ એ "જાગવું" અથવા પ્રબુદ્ધ બનવાનો માર્ગ છે, એક વાસ્તવિકતા તરફ જે આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો સભાનપણે અનુભવતા નથી. બૌદ્ધ ધર્મની મોટાભાગની શાળાઓમાં, તે સમજાય છે કે જ્ઞાન અને નિર્વાણની કલ્પના અથવા શબ્દોમાં સમજાવી શકાતી નથી. તેમને સમજવા માટે આત્મીયતાથી જીવવું પડશે. ફક્ત "બોધમાં વિશ્વાસ" અને નિર્વાણ નકામું છે.

બૌદ્ધ ધર્મમાં, તમામ સિદ્ધાંતો કામચલાઉ છે અને તેમની કુશળતા દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. આ માટેનો સંસ્કૃત શબ્દ ઉપાયા અથવા "કુશળ અર્થ" છે. કોઈપણ સિદ્ધાંત અથવા પ્રથા જે અનુભૂતિ માટે પરવાનગી આપે છે તે ઉપાયા છે. સિદ્ધાંત વાસ્તવિક છે કે નહીં તે મુદ્દો નથી.

ભક્તિની ભૂમિકા
કોઈ દેવતાઓ નથી, કોઈ માન્યતાઓ નથી, જો કે બૌદ્ધ ધર્મ ભક્તિને પ્રોત્સાહન આપે છે. તે કેવી રીતે હોઈ શકે?

બુદ્ધે શીખવ્યું કે અનુભૂતિ માટેનો સૌથી મોટો અવરોધ એ વિચાર છે કે "હું" એક કાયમી, અભિન્ન, સ્વાયત્ત અસ્તિત્વ છું. અહંકારના ભ્રમ દ્વારા જોવાથી જ અનુભૂતિ ખીલે છે. ભક્તિ એ અહંકારના બંધનોને તોડવા માટેની ઉપયા છે.

આ કારણોસર, બુદ્ધે તેમના શિષ્યોને ભક્તિ અને આદરણીય માનસિક ટેવો કેળવવાનું શીખવ્યું. તેથી, ભક્તિ એ બૌદ્ધ ધર્મનો "ભ્રષ્ટાચાર" નથી, પરંતુ તેની અભિવ્યક્તિ છે. અલબત્ત, ભક્તિ માટે એક વસ્તુની જરૂર છે. બૌદ્ધ શું સમર્પિત છે? આ એક એવો પ્રશ્ન છે કે જેની સમજણ ઊંડી થતી જાય તેમ અલગ-અલગ સમયે અલગ-અલગ રીતે સ્પષ્ટતા, સ્પષ્ટતા અને જવાબ આપી શકાય છે.

જો બુદ્ધ ભગવાન ન હતા તો બુદ્ધની મૂર્તિઓને શા માટે નમન? બુદ્ધના જીવન અને આચરણ માટે કૃતજ્ઞતા દર્શાવવા માટે વ્યક્તિ ફક્ત નમી શકે છે. પરંતુ બુદ્ધની આકૃતિ પણ આત્મજ્ઞાન અને બધી વસ્તુઓની સાચી બિનશરતી પ્રકૃતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

ઝેન મઠમાં જ્યાં મેં બૌદ્ધ ધર્મ વિશે સૌપ્રથમ જાણ્યું, ત્યાં સાધુઓને વેદી પર બુદ્ધના પ્રતિનિધિત્વ તરફ ધ્યાન દોરવાનું ગમ્યું અને કહે, “તે તમે ત્યાં છો. જ્યારે તમે નમન કરો છો, ત્યારે તમે તમારી જાતને નમન કરો છો”. તેઓનો અર્થ શું હતો? તમે આ કેવી રીતે સમજો છો? તમે કોણ છો? અહંકાર ક્યાંથી શોધો? આ પ્રશ્નો સાથે કામ કરવું એ બૌદ્ધ ધર્મનો ભ્રષ્ટાચાર નથી; તે બૌદ્ધ ધર્મ છે. આ પ્રકારની ભક્તિની વધુ ચર્ચા માટે, ન્યાનાપોનિકા થેરાનો "બૌદ્ધ ધર્મમાં ભક્તિ" નિબંધ જુઓ.

બધા પૌરાણિક જીવો, મોટા અને નાના
મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મની કલા અને સાહિત્યને વસાવતા ઘણા પૌરાણિક જીવો અને જીવોને ઘણીવાર "દેવતા" અથવા "દેવતાઓ" કહેવામાં આવે છે. પરંતુ, ફરીથી, તેમનામાં વિશ્વાસ કરવો એ મુદ્દો નથી. ઘણી વાર નહીં, પશ્ચિમના લોકો માટે અલૌકિક માણસોને બદલે મૂર્તિમંત દેવો અને બોધિસત્વોને આર્કીટાઇપ્સ તરીકે વિચારવું વધુ સચોટ છે. ઉદાહરણ તરીકે, બૌદ્ધ વધુ દયાળુ બનવા માટે કરુણાના બોધિસત્વને બોલાવી શકે છે.

શું બૌદ્ધો માને છે કે આ જીવો અસ્તિત્વમાં છે? અલબત્ત, વ્યવહારમાં બૌદ્ધ ધર્મમાં અન્ય ધર્મોમાં જોવા મળતા સમાન "શાબ્દિક વિરુદ્ધ રૂપકાત્મક" મુદ્દાઓ છે. પરંતુ અસ્તિત્વની પ્રકૃતિ એવી વસ્તુ છે જેને બૌદ્ધ ધર્મ ઊંડાણથી અને લોકો સામાન્ય રીતે "અસ્તિત્વ"ને જે રીતે સમજે છે તેનાથી અલગ રીતે જુએ છે.

છે કા તો નથી?
સામાન્ય રીતે, જ્યારે આપણે પૂછીએ છીએ કે શું કંઈક અસ્તિત્વમાં છે, ત્યારે અમે પૂછીએ છીએ કે શું તે કાલ્પનિક હોવાને બદલે "વાસ્તવિક" છે. પરંતુ બૌદ્ધ ધર્મ એ આધારથી શરૂ થાય છે કે આપણે જે રીતે અસાધારણ વિશ્વને સમજીએ છીએ તે ભ્રમિત છે. શોધ એ છે કે નિરાશાઓને તેઓ જે નિરાશાઓ છે તેને સમજવાની અથવા સમજવાની.

તો "વાસ્તવિક" શું છે? "કાલ્પનિક" શું છે? શું "અસ્તિત્વમાં છે"? આ પ્રશ્નોના જવાબોથી પુસ્તકાલયો ભરાઈ ગયા છે.

મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મમાં, જે ચીન, તિબેટ, નેપાળ, જાપાન અને કોરિયામાં બૌદ્ધ ધર્મનું પ્રબળ સ્વરૂપ છે, બધી ઘટનાઓ આંતરિક અસ્તિત્વથી વંચિત છે. ફિલોસોફીની બૌદ્ધ શાળા, માધ્યમિકા, દાવો કરે છે કે અસાધારણ ઘટના અન્ય ઘટનાઓના સંબંધમાં જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. બીજું, યોગાચર કહેવાય છે, શીખવે છે કે વસ્તુઓ માત્ર જ્ઞાનની પ્રક્રિયાઓ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને તેમાં કોઈ આંતરિક વાસ્તવિકતા નથી.

એવું કહી શકાય કે બૌદ્ધ ધર્મમાં મોટો પ્રશ્ન એ નથી કે શું દેવતાઓ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પરંતુ અસ્તિત્વનું સ્વરૂપ શું છે? અને સ્વ એટલે શું?

કેટલાક મધ્યયુગીન ખ્રિસ્તી રહસ્યવાદીઓ, જેમ કે ધ ક્લાઉડ ઓફ અનનોઈંગના અનામી લેખક, એવી દલીલ કરે છે કે ભગવાનનું અસ્તિત્વ છે એવું કહેવું ખોટું છે કારણ કે અસ્તિત્વ એ સમયના અવકાશમાં ચોક્કસ સ્વરૂપ ધારણ કરવા સમાન છે. ઈશ્વરનું કોઈ વિશિષ્ટ સ્વરૂપ નથી અને તે સમયની બહાર હોવાથી ઈશ્વરનું અસ્તિત્વ છે એમ કહી શકાય નહીં. જો કે, ભગવાન છે. આ એક એવો વિષય છે જેની આપણામાંના ઘણા નાસ્તિક બૌદ્ધો પ્રશંસા કરી શકે છે.