બૌદ્ધ ધર્મ અને કરુણા

બુદ્ધે શીખવ્યું કે જ્lાન પ્રાપ્ત કરવા માટે વ્યક્તિએ બે ગુણો કેળવવા જોઈએ: ડહાપણ અને કરુણા. ડહાપણ અને કરુણાની સાથે ફ્લાઇટ અથવા બે આંખો એક સાથે કામ કરવા માટે deeplyંડાણપૂર્વક જોવા માટે પરવાનગી આપવા માટે બે પાંખો સાથે કામ કરીને તુલના કરવામાં આવે છે.

પશ્ચિમમાં, અમને "ડહાપણ" વિશે કંઈક એવું શીખવાનું શીખવવામાં આવે છે જે મુખ્યત્વે બૌદ્ધિક અને "કરુણા" છે જે મુખ્યત્વે ભાવનાત્મક છે અને આ બંને બાબતો અલગ અને અસંગત છે. અમને એવું માનવામાં આવે છે કે અસ્પષ્ટ અને સppyપી ભાવના સ્પષ્ટ અને તાર્કિક ડહાપણની .ભી છે. પરંતુ આ બૌદ્ધ સમજ નથી.

સંસ્કૃત શબ્દ સામાન્ય રીતે "શાણપણ" તરીકે અનુવાદિત થાય છે તે પ્રજ્ (ા છે (પાલી, પન્નામાં), જેનો અર્થ "ચેતના", "વિવેક" અથવા "અંતર્જ્ .ાન" તરીકે પણ કરી શકાય છે. બૌદ્ધ ધર્મની દરેક શાળાઓમાંની દરેક પ્રજ્ schoolsા થોડી જુદી જુદી રીતે સમજે છે, પરંતુ સામાન્ય રીતે આપણે કહી શકીએ કે પ્રજ્ theા એ બુદ્ધના ઉપદેશની સમજ અથવા સમજદારી છે, ખાસ કરીને અનાટનો ઉપદેશ, સ્વ-સિદ્ધાંત.

સામાન્ય રીતે "કરુણા" તરીકે ભાષાંતર કરાયેલ આ શબ્દ કરુણા છે, જેનો અર્થ છે સક્રિય સમજણ અથવા અન્યની પીડા સહન કરવાની ઇચ્છા. વ્યવહારમાં, પ્રજ્ karા કરુણાને જન્મ આપે છે અને કરૂણા પ્રજ્ toાને જન્મ આપે છે. ખરેખર, તમારી પાસે બીજા વિના એક ન હોઈ શકે. તે જ્lાનને અનુભૂતિનું એક માધ્યમ છે અને પોતામાં તે પોતે પણ પ્રગટ થાય છે.

તાલીમ તરીકે કરુણા
બૌદ્ધ ધર્મમાં, વ્યવહારનો આદર્શ એ છે કે જ્યાં દુ .ખ દેખાય છે ત્યાં નિવારણ માટે નિlessસ્વાર્થ રીતે કાર્ય કરવું. તમે દલીલ કરી શકો છો કે દુ sufferingખ દૂર કરવું અશક્ય છે, પરંતુ પ્રેક્ટિસમાં આપણે પ્રયત્નો કરવાની જરૂર છે.

બીજા પ્રત્યે દયાળુ થવું એ જ્lાનશક્તિ સાથે શું કરવાનું છે? પ્રથમ, તે અમને સમજવામાં સહાય કરે છે કે "હું વ્યક્તિગત છું" અને "વ્યક્તિગત તમે" ખોટા વિચારો છે. અને જ્યાં સુધી આપણે "મારા અંદર શું છે?" ના વિચારમાં અટવાઈ જઈશું. અમે હજુ સુધી મુજબની નથી.

બીઇંગ ઈન સીધા: ઝેન મેડિટેશન અને બોધિસત્ત્વા પ્રેક્ટે, સોટો ઝેન રેબ એન્ડરસનના શિક્ષકે લખ્યું: "એક અલગ વ્યક્તિગત પ્રવૃત્તિ તરીકે વ્યવહારની મર્યાદા સુધી પહોંચીને, આપણે આપણી ભેદભાવભેર જાગૃતિની બહાર કરુણાના ક્ષેત્રની મદદ મેળવવા માટે તૈયાર છીએ." રેબ એન્ડરસન ચાલુ રાખે છે:

“આપણે કરુણાના અભ્યાસ દ્વારા પરંપરાગત સત્ય અને અંતિમ સત્ય વચ્ચેના ગાtimate જોડાણને સમજીએ છીએ. તે કરુણા દ્વારા જ આપણે પરંપરાગત સત્યમાં deeplyંડે મૂળ બનીએ છીએ અને તેથી અંતિમ સત્ય પ્રાપ્ત કરવા માટે તૈયાર થઈએ છીએ. કરુણા બંને દ્રષ્ટિકોણથી ખૂબ હૂંફ અને દયા લાવે છે. તે સત્યની અમારી અર્થઘટન કરવામાં સાનુકૂળતા બનાવવામાં મદદ કરે છે અને ઉપદેશોના વ્યવહારમાં સહાય આપવાનું અને પ્રાપ્ત કરવાનું શીખવે છે. "
હાર્ટ સૂત્રના સારમાં, પવિત્રતા દલાઈ લામાએ લખ્યું,

“બૌદ્ધ ધર્મ અનુસાર કરુણા એ એક આકાંક્ષા છે, મનની સ્થિતિ છે, જે ઇચ્છે છે કે અન્ય લોકો દુ sufferingખોથી મુક્ત રહે. તે નિષ્ક્રીય નથી - તે માત્ર સહાનુભૂતિ નથી - પરંતુ એક સહાનુભૂતિપૂર્ણ પરોપકાર છે જે અન્ય લોકોને દુ sufferingખથી મુક્ત કરવા માટે સક્રિયપણે પ્રયત્નશીલ છે. સાચી કરુણામાં ડહાપણ અને પ્રેમાળ-દયા બંને હોવી આવશ્યક છે. કહેવાનો અર્થ એ છે કે, આપણે દુ oneખના સ્વભાવને સમજવું જોઈએ કે જેનાથી આપણે બીજાને મુક્ત કરવા માગીએ છીએ (આ શાણપણ છે), અને વ્યક્તિએ અન્ય સંવેદનાત્મક માણસો (આ પ્રેમાળ દયા છે) સાથે આત્મીયતા અને સહાનુભૂતિ અનુભવી હોવી જોઈએ. "
ના આભાર
શું તમે ક્યારેય કોઈને નમ્રતાથી કંઇક કરવાનું જોયું છે અને પછી તેમનો યોગ્ય રીતે આભાર ન માનવા બદલ ગુસ્સો આવે છે? સાચી કરુણામાં કોઈ વળતરની અપેક્ષાઓ હોતી નથી અથવા એક સરળ "આભાર" પણ તેની સાથે જોડાયેલ છે. ઈનામની અપેક્ષા રાખવી એ એક અલગ સ્વ અને બીજાને અલગ રાખવાનો વિચાર રાખે છે, જે બૌદ્ધ લક્ષ્યની વિરુદ્ધ છે.

દાન પરમિતાનો આદર્શ - આપવાનો સંપૂર્ણતા - "કોઈ દાતા નથી, પ્રાપ્ત કરનાર નથી". આ કારણોસર, પરંપરાગત રીતે, સાધુઓ પાસે ભીખ માંગવા માટે શાંતિથી ભિક્ષા મેળવે છે અને આભાર વ્યક્ત કરતો નથી. અલબત્ત, પરંપરાગત વિશ્વમાં, દાતાઓ અને પ્રાપ્તકર્તાઓ છે, પરંતુ તે યાદ રાખવું મહત્વપૂર્ણ છે કે આપ્યા વિનાનું કાર્ય પ્રાપ્ત કર્યા વિના શક્ય નથી. તેથી દાતાઓ અને પ્રાપ્તકર્તાઓ એકબીજાને બનાવે છે અને એક બીજાથી શ્રેષ્ઠ નથી.

એમ કહીને, અનુભૂતિ કરવી અને કૃતજ્ expressતા વ્યક્ત કરવી એ આપણા સ્વાર્થને દૂર કરવા માટેનું એક સાધન હોઈ શકે છે, તેથી જ્યાં સુધી તમે પ્રેરિત સાધુ ન હોવ ત્યાં સુધી સૌજન્ય અથવા સહાયની ક્રિયાઓને "આભાર" કહેવાનું ચોક્કસપણે યોગ્ય છે.

કરુણા કેળવો
જૂની ટુચકામાં ટેપ કરવા માટે, તમારે કાર્નેગી હોલમાં જે રીતે મેળવશો તે જ રીતે વધુ કરુણાપૂર્ણ બનવું પડશે: પ્રેક્ટિસ, પ્રેક્ટિસ, પ્રેક્ટિસ.

તે પહેલાથી નોંધ્યું છે કે કરુણા જ્ wisdomાનથી ઉત્પન્ન થાય છે, તેવી જ રીતે કરુણા પણ કરુણાથી ઉત્પન્ન થાય છે. જો તમને ખાસ કરીને મુજબની અથવા કરુણા ન લાગે, તો તમે વિચારશો કે આખો પ્રોજેક્ટ નિરાશાજનક છે. પરંતુ સાધ્વી અને શિક્ષક પેમા ચોોડ્રોન કહે છે "તમે જ્યાં છો ત્યાંથી પ્રારંભ કરો". તમારું જીવન અત્યારે જે પણ અવ્યવસ્થિત છે તે મેદાન છે જ્યાંથી લાઇટિંગ ઉગી શકે છે.

સત્યમાં, તેમ છતાં તમે તે એક સમયે એક પગલું લઈ શકો છો, બૌદ્ધ ધર્મ એ "એક સમયે એક પગલું" પ્રક્રિયા નથી. આઈફoldલ્ડ પાથના આઠ ભાગોમાંથી દરેક અન્ય તમામ ભાગોને સપોર્ટ કરે છે અને તે એકસાથે આગળ વધવું જોઈએ. દરેક પગલું બધા પગલાંઓને એકીકૃત કરે છે.

તેણે કહ્યું કે, મોટાભાગના લોકો તેમના દુ sufferingખની વધુ સારી સમજથી પ્રારંભ કરે છે, જે આપણને પ્રજ્ :ા: શાણપણમાં પાછું લાવે છે. સામાન્ય રીતે, ધ્યાન અથવા અન્ય જાગૃતિ પદ્ધતિઓ તે માધ્યમ છે જેના દ્વારા લોકો આ સમજણનો વિકાસ કરવાનું શરૂ કરે છે. આપણો ભ્રમ ઓગળી જતા આપણે બીજાઓના દુ ofખ પ્રત્યે વધુ સંવેદનશીલ બનીએ છીએ. જેમ જેમ આપણે બીજાઓના દુ toખ પ્રત્યે વધુ સંવેદનશીલ બનીએ છીએ તેમ તેમ આપણા ભ્રમણાઓ વધુ ઓગળી જાય છે.

તમારા માટે કરુણા
પરોપકાર વિશેની આ બધી વાતો કર્યા પછી, તમારા પ્રત્યેની કરુણાની ચર્ચા સાથે સમાપ્ત થવું તે વિચિત્ર લાગશે. પરંતુ આપણે આપણા પોતાના દુ fromખોથી ભાગી ન જવું મહત્ત્વનું છે.

પેમા ચોોડ્રોને કહ્યું, "બીજા પ્રત્યે કરુણા રાખવા, આપણે આપણી જાત પ્રત્યે કરુણા હોવી જોઈએ." તેઓ લખે છે કે તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં ટિંગલેન નામની એક પ્રથા છે, જે આપણા પોતાના દુ sufferingખ અને બીજાના દુ withખ સાથે જોડાવા માટે મદદ કરવા માટે એક પ્રકારની ધ્યાન પ્રથા છે.

“ટોંગલેન દુ sufferingખ ટાળવાનો અને આનંદ મેળવવાના સામાન્ય તર્કને વિરુદ્ધ કરે છે અને, આ પ્રક્રિયામાં આપણે આપણી જાતને સ્વાર્થની પ્રાચીન જેલમાંથી મુક્ત કરીએ છીએ. આપણને પોતાને માટે અને બીજાઓ માટે પ્રેમની લાગણી થવા લાગે છે અને આપણે પણ પોતાનું અને બીજાની કાળજી લેવી જ જોઇએ. તે આપણી કરુણાને જાગૃત કરે છે અને વાસ્તવિકતાના વ્યાપક દૃષ્ટિકોણનો પરિચય પણ આપે છે. તે આપણને અમર્યાદિત વિશાળતાનો પરિચય આપે છે જેને બૌદ્ધ લોકો શુન્યાતા કહે છે. પ્રેક્ટિસ કરીને, આપણે આપણા અસ્તિત્વના ખુલ્લા પરિમાણો સાથે જોડાવાનું શરૂ કરીએ છીએ. "
ટ્યુલેન મેડિટેશન માટેની સૂચિત પદ્ધતિ શિક્ષકથી લઈને શિક્ષક સુધી બદલાય છે, પરંતુ સામાન્ય રીતે તે એક શ્વાસ આધારિત ધ્યાન છે જેમાં ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે જેમાં દરેક ઇન્હેલેશનમાં અન્ય તમામ જીવોના દર્દ અને વેદનો લે છે અને આપણો પ્રેમ, કરુણા અને આનંદ આપે છે. દરેક શ્વાસ બહાર કા .તા બધા દુ sufferingખ માણસોને. જો નિષ્ઠાપૂર્વક નિષ્ઠાપૂર્વક પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે, તો તે ઝડપથી એક ગહન અનુભવ બની જાય છે, કારણ કે સંવેદના એ સાંકેતિક દ્રષ્ટિકોણથી જ નથી, પણ શાબ્દિક રૂપે પરિવર્તનશીલ પીડા અને વેદનાની છે.

એક વ્યવસાયી પ્રેમ અને કરુણાના અનંત કૂવા પર ટેપ લગાવવા માટે જાગૃત બને છે જે ફક્ત બીજાઓ માટે જ નહીં પણ આપણા માટે જ ઉપલબ્ધ છે. તેથી જ્યારે તમે સૌથી સંવેદનશીલ હો ત્યારે પીરિયડ્સ દરમિયાન પ્રેક્ટિસ કરવાનું એક ઉત્તમ ધ્યાન છે. બીજાને સાજા કરવાથી સ્વયં પણ મટાડવામાં આવે છે અને સ્વયં અને અન્ય લોકો વચ્ચેની સીમાઓ જે હોય છે તેના માટે જોવામાં આવે છે: અસ્તિત્વમાં નથી.