સંતો માટે ભક્તિ: મધર ટેરેસાની દરમિયાનગીરી સાથે કૃપા માંગવા

કલકત્તાના સંત ટેરેસા, તમે ક્રોસ પર ઈસુના તરસ્યા પ્રેમને તમારી અંદર જીવંત જ્યોત બનવાની મંજૂરી આપી, જેથી બધા માટે તેમના પ્રેમનો પ્રકાશ બની શકે. ઇસુના હૃદયમાંથી કૃપા મેળવો (જે કૃપા માટે તમે પ્રાર્થના કરવા માંગો છો તે વ્યક્ત કરો).

મને શીખવો કે ઈસુ મારામાં પ્રવેશ કરે અને મારા સમગ્ર અસ્તિત્વનો કબજો લે, એટલું સંપૂર્ણ, કે મારું જીવન પણ તેમના પ્રકાશનું કિરણોત્સર્ગ અને અન્ય લોકો માટેના તેમના પ્રેમ છે. આમીન.

કલકત્તાના સેન્ટ મધર ટેરેસા (1910 - 1997 - તે 5 સપ્ટેમ્બરના રોજ ઉજવવામાં આવે છે)

જ્યારે તમે મિશનરિઝ ઑફ ચૅરિટીના ચર્ચ અથવા ચેપલમાં પ્રવેશો છો, ત્યારે તમે વેદીની ઉપરના ક્રુસિફિક્સની નોંધ લેવામાં નિષ્ફળ ન જઈ શકો, જેની બાજુમાં શિલાલેખ છે: «I thirst» («I thirst»): અહીં જીવનનો સારાંશ છે અને કલકત્તાના સેન્ટ ટેરેસાના કાર્યો, 4 સપ્ટેમ્બર 2016 ના રોજ પોપ ફ્રાન્સિસ દ્વારા સેન્ટ પીટર્સ સ્ક્વેરમાં, 120 વિશ્વાસુ અને યાત્રાળુઓની હાજરીમાં કેનોનાઇઝ્ડ.

વિશ્વાસની, આશાની, દાનની, અકથ્ય હિંમતવાળી, મધર ટેરેસા પાસે ખ્રિસ્તી કેન્દ્રીય અને યુકેરિસ્ટિક આધ્યાત્મિકતા હતી. તે કહેતો હતો: "હું ઈસુ વિના મારા જીવનની એક ક્ષણની પણ કલ્પના કરી શકતો નથી. મારા માટે સૌથી મોટો ઈનામ એ છે કે ઈસુને પ્રેમ કરવો અને ગરીબોમાં તેમની સેવા કરવી".

આ સાધ્વી, ભારતીય ટેવ અને ફ્રાન્સિસ્કન સેન્ડલ સાથે, કોઈના માટે પરાયું, આસ્તિક, બિન-આસ્તિક, કૅથલિક, બિન-કૅથલિક, ભારતમાં જ્યાં ખ્રિસ્તના અનુયાયીઓ લઘુમતી છે ત્યાં પોતાની પ્રશંસા અને પ્રતિષ્ઠિત થઈ.

26 ઓગસ્ટ, 1910ના રોજ સ્કોપજે (મેસેડોનિયા)માં એક શ્રીમંત અલ્બેનિયન પરિવારમાં જન્મેલી, એગ્નેસ એક મુશ્કેલીગ્રસ્ત અને પીડાદાયક ભૂમિમાં ઉછરી હતી જ્યાં ખ્રિસ્તીઓ, મુસ્લિમો અને રૂઢિચુસ્ત લોકો સહઅસ્તિત્વ ધરાવતા હતા; ચોક્કસ આ કારણસર ભારતમાં ધાર્મિક સહિષ્ણુતા-અસહિષ્ણુતાની દૂરની પરંપરાઓ ધરાવતું રાજ્ય, ઐતિહાસિક સમયગાળાને આધારે તેનું સંચાલન કરવું મુશ્કેલ નહોતું. મધર ટેરેસાએ તેની ઓળખ આ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરી: “હું લોહીથી અલ્બેનિયન છું. મારી પાસે ભારતીય નાગરિકતા છે. હું કેથોલિક સાધ્વી છું. વ્યવસાય દ્વારા હું સમગ્ર વિશ્વનો છું. મારા હૃદયમાં હું સંપૂર્ણપણે ઈસુનો છું».

અલ્બેનિયન વસ્તીનો મોટો હિસ્સો, ઇલીરિયન મૂળનો, ઓટ્ટોમન દ્વારા જુલમ સહન કરવા છતાં, તેની પરંપરાઓ અને તેની ઊંડી શ્રદ્ધા સાથે ટકી શક્યો છે, જેનું મૂળ સંત પૌલમાં છે: "જેરૂસલેમ અને આસપાસના વિસ્તારોમાંથી. દેશો, ડાલમેટિયામાં મેં ખ્રિસ્તના સુવાર્તાનો ઉપદેશ આપવાનું મિશન પૂર્ણ કર્યું" (રોમ 15,19:13). અલ્બેનિયાની સંસ્કૃતિ, ભાષા અને સાહિત્યએ ખ્રિસ્તી ધર્મને આભારી છે. જો કે, સામ્યવાદી સરમુખત્યાર એનવર હોક્સાની વિકરાળતા, રાજ્યના હુકમનામું (નવેમ્બર 1967, 268) સાથે, કોઈપણ ધર્મ, તરત જ XNUMX ચર્ચનો નાશ કરશે.

જુલમી શાસકના આગમન સુધી, મધર ટેરેસાના પરિવારે બંને હાથે દાન અને સર્વસામાન્ય કલ્યાણ કર્યું. પ્રાર્થના અને પવિત્ર રોઝરી પરિવારનો ગુંદર હતો. જૂન 1979 માં "દ્રિતા" મેગેઝીનના વાચકોને સંબોધતા, મધર ટેરેસાએ વધુને વધુ બિનસાંપ્રદાયિક અને ભૌતિકવાદી પશ્ચિમી વિશ્વને કહ્યું: "જ્યારે હું મારા મમ્મી-પપ્પા વિશે વિચારું છું, ત્યારે હું હંમેશા વિચારું છું કે જ્યારે સાંજે આપણે બધા સાથે પ્રાર્થના કરતા હતા [. ..] હું તમને ફક્ત એક જ સલાહ આપી શકું છું: તમે શક્ય તેટલી વહેલી તકે સાથે પ્રાર્થના કરવા પાછા જાઓ, કારણ કે જે કુટુંબ સાથે પ્રાર્થના નથી કરતું તે સાથે રહી શકતું નથી".
18 વર્ષની ઉંમરે એગ્નેસ અવર લેડી ઓફ લોરેટોના મિશનરી સિસ્ટર્સના મંડળમાં દાખલ થઈ: તે 1928માં આયર્લેન્ડ જવા રવાના થઈ, અને એક વર્ષ પછી તે પહેલેથી જ ભારતમાં હતી. 1931 માં તેણીએ બાળ જીસસની સિસ્ટર મારિયા થેરેસાનું નવું નામ લઈને તેણીની પ્રથમ પ્રતિજ્ઞા લીધી, કારણ કે તે લિઝ્યુક્સના કાર્મેલાઈટ રહસ્યવાદી સંત થેરેસાને ખૂબ જ સમર્પિત હતી. પાછળથી, ક્રોસના કાર્મેલાઇટ સેન્ટ જ્હોનની જેમ, તે "અંધારી રાત્રિ" નો અનુભવ કરશે, જ્યારે તેનો રહસ્યમય આત્મા ભગવાનના મૌનનો અનુભવ કરશે.
લગભગ વીસ વર્ષ સુધી તેણે એન્ટલી (કલકત્તાના પૂર્વ ભાગ)માં લોરેટોની સિસ્ટર્સ કૉલેજમાં ભણતી શ્રીમંત પરિવારોની છોકરીઓને ઇતિહાસ અને ભૂગોળ શીખવ્યું.

પછી વ્યવસાયની અંદર વ્યવસાય આવ્યો: તે 10 સપ્ટેમ્બર 1946 હતો જ્યારે, દાર્જિલિંગમાં આધ્યાત્મિક કસરતના કોર્સ માટે ટ્રેન દ્વારા તેણીના રસ્તે, તેણીએ ખ્રિસ્તનો અવાજ સાંભળ્યો જે તેણીને સૌથી ઓછા લોકોમાં રહેવા માટે બોલાવે છે. તેણી પોતે, જે ખ્રિસ્તની અધિકૃત કન્યા તરીકે જીવવા માંગતી હતી, તેણીએ તેના ઉપરી અધિકારીઓ સાથેના પત્રવ્યવહારમાં "વોઈસ" ના શબ્દોની જાણ કરી: "મને ભારતીય મિશનરી સિસ્ટર્સ ઑફ ચૅરિટી જોઈએ છે, જેઓ ગરીબમાં મારા પ્રેમની આગ બની શકે. બીમાર, મૃત્યુ પામેલા, શેરીનાં બાળકો. તે ગરીબો છે જે તમારે મારી પાસે લાવવી જોઈએ, અને જે બહેનો મારા પ્રેમનો ભોગ બનીને તેમના જીવનની ઓફર કરે છે તેઓ આ આત્માઓને મારી પાસે લાવશે."

મુશ્કેલી વિના, તેણી લગભગ વીસ વર્ષના રોકાણ પછી પ્રતિષ્ઠિત કોન્વેન્ટ છોડી દે છે અને એકલી, સફેદ સાડી (ભારતમાં શોકનો રંગ) વાદળી (મેરિયન રંગ) માં ધારણ કરીને, ભૂલી ગયેલા લોકોની શોધમાં કલકત્તાની ઝૂંપડપટ્ટીમાંથી પસાર થાય છે, પરિયાઓ, મૃત્યુ પામેલા લોકોમાંથી, જેને તે એકત્રિત કરવા પહોંચે છે, ઉંદરોથી ઘેરાયેલા છે, ગટરોમાં પણ. ધીમે ધીમે તેણીના કેટલાક ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ અને અન્ય છોકરીઓ જોડાય છે, ત્યારબાદ તેણીના મંડળની બિશપની માન્યતા સુધી પહોંચવા માટે: 7 ઓક્ટોબર 1950. અને જ્યારે, વર્ષ-દર-વર્ષ, ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઑફ ધ સિસ્ટર્સ ઑફ ચૅરિટી સમગ્ર વિશ્વમાં વૃદ્ધિ પામી રહી છે, ત્યારે બોજાક્ષિયુ પરિવારને હડપ કરવામાં આવે છે. હોક્સા સરકાર દ્વારા તેની તમામ સંપત્તિઓ, અને, તેની ધાર્મિક માન્યતાઓ માટે દોષિત, સખત અત્યાચાર ગુજારવામાં આવે છે. મધર ટેરેસા, જેમને તેના પ્રિયજનોને ફરીથી જોવાની મનાઈ કરવામાં આવશે, તે કહેશે: "દુઃખ આપણને ભગવાન સાથે, તેમના વેદનાઓ સાથે જોડવામાં મદદ કરે છે" એક વિમોચનાત્મક ક્રિયામાં.

સ્પર્શ અને મજબૂત શબ્દો તે કુટુંબના મૂલ્યના સંદર્ભમાં, પ્રથમ પર્યાવરણ, સમકાલીન યુગમાં, ગરીબીના સંદર્ભમાં ઉપયોગ કરશે: "ક્યારેક આપણે આપણી ક્રિયાઓને વધુ સારી રીતે દિશામાન કરવા માટે પોતાને કેટલાક પ્રશ્નો પૂછવા જોઈએ [...] હું સૌ પ્રથમ મારા પરિવારના ગરીબોને, મારા ઘરના, મારી નજીકમાં રહેતા લોકોને જાણો: જે લોકો ગરીબ છે, પરંતુ રોટલીના અભાવે નથી?».

"ધ લિટલ પેન્સિલ ઓફ ગોડ", તેની સ્વ-વ્યાખ્યાનો ઉપયોગ કરવા માટે, ગર્ભપાત અને ગર્ભનિરોધકની કૃત્રિમ પદ્ધતિઓની નિંદા પર રાજકારણીઓ અને રાજકારણીઓ પહેલાં પણ વારંવાર જાહેરમાં અને બળપૂર્વક દરમિયાનગીરી કરી છે. પોપ ફ્રાન્સિસે તેમના નમ્રતાપૂર્વક કહ્યું હતું કે, તેમણે "પોતાનો અવાજ પૃથ્વીના શકિતશાળીઓને સંભળાવ્યો". તો પછી, ઑસ્લોમાં 17 ઑક્ટોબર, 1979 ના રોજ નોબેલ શાંતિ પુરસ્કારની વિતરણ વખતે તેમણે આપેલું યાદગાર ભાષણ આપણે કેવી રીતે ભૂલી શકીએ? તેમણે એવું કહીને કે તેમણે આ પુરસ્કાર ફક્ત ગરીબો વતી સ્વીકાર્યો છે, તેમણે ગર્ભપાત પરના કઠોર હુમલાથી બધાને આશ્ચર્યચકિત કરી દીધા હતા, જેને તેમણે વિશ્વમાં શાંતિ માટે મુખ્ય ખતરો તરીકે રજૂ કર્યો હતો.

તેમના શબ્દો પહેલા કરતા વધુ સમયસર પડઘો પાડે છે: «મને લાગે છે કે આજે શાંતિનો સૌથી મોટો વિનાશક ગર્ભપાત છે, કારણ કે તે સીધું યુદ્ધ છે, સીધી હત્યા છે, માતાના હાથે સીધો હત્યા છે (...). કારણ કે જો માતા પોતાના બાળકને મારી શકે છે, તો મને તમને મારવાથી અને તમે મને મારવાથી કોઈ રોકી શકશે નહીં.' તેમણે જાળવી રાખ્યું હતું કે અજાત બાળકનું જીવન એ ભગવાનની ભેટ છે, જે ભગવાન પરિવારને આપી શકે છે તે સૌથી મોટી ભેટ છે. « આજે એવા ઘણા દેશો છે જે ગર્ભપાત, નસબંધી અને અન્ય માધ્યમોને તેની શરૂઆતથી જીવનને ટાળવા અથવા નાશ કરવા માટે પરવાનગી આપે છે. આ એક સ્પષ્ટ સંકેત છે કે આ દેશો ગરીબોમાં સૌથી ગરીબ છે, કારણ કે તેમની પાસે વધુ એક જીવન સ્વીકારવાની હિંમત નથી. અજાત બાળકનું જીવન, ગરીબોના જીવનની જેમ આપણે કલકત્તા, રોમ અથવા વિશ્વના અન્ય ભાગોમાં જોવા મળે છે, બાળકો અને પુખ્ત વયના લોકોનું જીવન હંમેશા સમાન હોય છે. તે આપણું જીવન છે. તે ભગવાન તરફથી મળેલી ભેટ છે. […] દરેક અસ્તિત્વ આપણામાં ભગવાનનું જીવન છે. અજાત બાળક પણ તેની અંદર દૈવી જીવન ધરાવે છે." ફરીથી નોબેલ પુરસ્કાર સમારંભમાં, તેણીને પ્રશ્ન પૂછવામાં આવ્યો: "વિશ્વ શાંતિને પ્રોત્સાહન આપવા માટે આપણે શું કરી શકીએ?", તેણીએ ખચકાટ વિના જવાબ આપ્યો: "ઘરે જાઓ અને તમારા પરિવારોને પ્રેમ કરો".

તેઓ 5 સપ્ટેમ્બર (તેમની ધાર્મિક સ્મૃતિનો દિવસ) 1997 ના રોજ તેમના હાથમાં ગુલાબ સાથે ભગવાનમાં સૂઈ ગયા. આ "સ્વચ્છ પાણીનું ટીપું", આ અવિભાજ્ય માર્થા અને મેરીએ, એક જોડી સેન્ડલ, બે સાડીઓ, એક કેનવાસ બેગ, બે-ત્રણ નોટબુક, એક પ્રાર્થના પુસ્તક, એક રોઝરી, એક ઊનનું સ્વેટર અને…અમૂલ્ય મૂલ્યની આધ્યાત્મિક ખાણ આપી. , જેમાંથી આપણા મૂંઝવણભર્યા દિવસોમાં ભરપૂર રીતે દોરવા માટે, ઘણીવાર ભગવાનની હાજરીને ભૂલી જઈએ છીએ.