ભક્તિઓ અને પ્રાર્થના: ભગવાનનો વારંવાર વિચાર કરવો ખૂબ ઉપયોગી છે

રીઢો સ્વ-અસ્વીકાર વિના પ્રાર્થનાની કોઈ સ્થિતિ હોઈ શકે નહીં
અત્યાર સુધી આપણે આ નિષ્કર્ષ પર આવ્યા છીએ: વ્યક્તિ હંમેશા ભગવાન વિશે વિચારી શકતો નથી, જે જરૂરી નથી. વ્યક્તિ સતત તેના વિશે વિચાર્યા વિના પણ ભગવાન સાથે સતત એક થઈ શકે છે: ફક્ત એક જ જરૂરી છે જે ખરેખર ભગવાનની ઇચ્છા સાથેની આપણી ઇચ્છા છે.
તો પછી, આધ્યાત્મિકતાના બધા શિક્ષકો દ્વારા, ભગવાનની હાજરીનો અભ્યાસ કરવાની ઉપયોગીતા શું છે?
આ અમે સમજાવવાનો પ્રયત્ન કરીશું
અમે કહ્યું કે અમારી બધી ક્રિયાઓમાં ઈરાદાની સંપૂર્ણ શુદ્ધતા હોવી જોઈએ અને રાજ્યની અમારી ફરજને સર્વોચ્ચ અલૌકિક દિશા આપવી જોઈએ, ઉદારતાપૂર્વક અવલોકન કરવું જોઈએ. આ રીતે આપણું જીવન, પ્રાર્થનાને સમર્પિત ક્ષણોની બહાર પણ, પ્રાર્થનાનું જીવન હશે.
તે સમજી શકાય છે કે, આ રીતે સતત અને સંપૂર્ણ શુદ્ધતા સાથે કાર્ય કરવા માટે, પોતાને કામમાં ધૂન અને ઉન્માદથી પૂરતા પ્રમાણમાં મુક્ત કરવા માટે, સ્વયંના માસ્ટર રહેવા માટે - અથવા તેના બદલે ભગવાન એકમાત્ર માસ્ટર છે. અને આપણી બધી ક્રિયાઓ પવિત્ર આત્માના પ્રભાવ હેઠળ છે - પગલાં લેવા અથવા નિર્ણય લેતા પહેલા ભગવાનને જોવાની ટેવ પાડવી તે ખૂબ મદદરૂપ હોવી જોઈએ.
સુવાર્તામાં આપણે હંમેશા જોઈએ છીએ કે આપણા ભગવાન, જ્યારે તે મહત્વપૂર્ણ કાર્યો કરવા જઈ રહ્યા છે, ત્યારે એક ક્ષણ માટે અટકે છે, પિતા તરફ તેની આંખો ઉંચી કરે છે, અને ધ્યાનની થોડી ક્ષણો પછી જ તે ઇચ્છિત કાર્ય હાથ ધરે છે. Et elevatis oculis in caelum: તે એક અભિવ્યક્તિ છે જે છટાદાર આવર્તન સાથે જોવા મળે છે. અને જ્યારે તે હાવભાવ બાહ્ય રીતે પ્રગટ કરતો નથી, ત્યારે પણ તે ચોક્કસપણે તેના આત્મામાં હાજર છે.
આપણા માટે પણ આદર્શ સમાન છે. પવિત્ર આત્મા પર આત્માની આ વિશેષ અને સતત અવલંબન એ હકીકત દ્વારા ખાસ કરીને સુવિધા આપવામાં આવે છે કે પવિત્ર આત્મા, આત્મામાં સન્માનના સ્થાને મૂકવામાં આવે છે, તે સ્પષ્ટપણે અને સત્તાવાર રીતે આપણા તમામ નિર્ણયોની દિશા લેવા માટે આમંત્રિત છે. સ્મરણની ગહન ભાવના વિના સંપૂર્ણ રીતે આત્મ-ત્યાગનો અભ્યાસ કરવો અશક્ય છે; જો વ્યક્તિ તેની સાથે સંપૂર્ણ આત્મીયતામાં ન રહે તો વ્યક્તિ આત્માના અદ્રશ્ય મહેમાનને ધરમૂળથી સબમિટ કરી શકતો નથી. મૃત્યુની ભાવના, એટલે કે પોતાનો અસ્વીકાર, તે શાસન કરી શકતો નથી સિવાય કે જ્યારે જીવનની ભાવના ખંડેર પર વિજયી રીતે સ્થાપિત થઈ જાય અને સર્જનની શરૂઆતમાં "પાણી પર ઉડે" હોય.
નિશ્ચિતપણે, જેઓ "સન્ક્ટા ગર્ભગૃહ" બનવા માટે પ્રયત્ન કરતા નથી, એટલે કે, ટ્રાફિક હાઉસ નહીં, પરંતુ ભગવાનનું સાચું નિવાસસ્થાન છે, તેઓ ચોક્કસપણે વેપારીઓને મંદિરમાંથી હાંકી કાઢવા દેતા નથી.
આમ બે તેજસ્વી તારણો દોરવામાં આવ્યા છે:
- વ્યક્તિ સંપૂર્ણપણે પવિત્ર આત્મા પર આધાર રાખી શકતો નથી - એટલે કે, "ખ્રિસ્તમાં" સાચા અર્થમાં જીવવું - સંપૂર્ણ આત્મ-અસ્વીકાર વિના;
- વિશ્વાસની સતત ભાવના વિના સંપૂર્ણ ત્યાગ નથી, આંતરિક મૌનની ટેવ વિના, પરમાત્માથી ભરેલું મૌન.
મોટા ભાગનાને રાજાની સ્મૃતિ અને રાજાની સેવા વચ્ચેની કડી દેખાતી નથી; આંતરિક મૌન વચ્ચે એવું લાગે છે - સ્થિરતા અને દરેક વસ્તુથી સતત અલગતા, જે સર્વોચ્ચ પ્રવૃત્તિ છે.
જસ્ટ કાળજીપૂર્વક અવલોકન. બંધન અસ્તિત્વમાં છે, ચુસ્ત, મજબૂત, અતૂટ. એક એકત્રિત આત્મા માટે જુઓ, તે પૃથ્વીની વસ્તુઓથી પણ અલગ થઈ જશે; એક અલગ આત્મા પણ એકત્રિત કરવામાં આવશે. આ બે આત્માઓમાંથી એક યા બીજાને શોધવામાં કેટલી સરળતા રહેશે તેટલી હદે તેની ખાતરી કરવી સરળ બનશે. એક અથવા બીજાને શોધવાનો અર્થ એ છે કે બંને મળ્યા છે. જે કોઈ પણ વ્યક્તિએ નિરાકરણ અથવા સ્મરણનો અભ્યાસ કર્યો છે તે જાણે છે કે તેણે એક જ ક્રિયાથી બેવડો વિજય મેળવ્યો છે.
નિરંતર સ્મરણ વિના કોઈ રીઢો સ્વ-ત્યાગ હોઈ શકે નહીં
જો કોઈ આત્મા, સંપૂર્ણ "ખ્રિસ્ત" અને સંપૂર્ણ ખ્રિસ્તી બનવા માટે, પવિત્ર આત્મા પર સંપૂર્ણ નિર્ભરતામાં જીવવું જોઈએ, અને જો કોઈ વ્યક્તિ આ અવલંબનમાં ફક્ત એકત્ર જીવન જીવવાની શરતે જીવી શકે, તો તે કહ્યા વિના જાય છે કે સ્મરણ - તરીકે સમજવામાં આવે છે. અમે સમજાવ્યું છે - સૌથી કિંમતી ગુણોમાંથી એક છે જે મેળવી શકાય છે.
ફાધર પેર્ગમેયર, લેખકોમાંના એક કે જેમણે સંક્ષિપ્ત અને આવશ્યક રીતે યાદગીરીમાં શ્રેષ્ઠ રીતે વાત કરી હતી, તે ખાતરી આપતા અચકાતા નથી: "સંપૂર્ણ પ્રેમનો સૌથી ટૂંકો રસ્તો એ છે કે ભગવાન સતત હાજર રહે છે: આ તમામ પાપ અને અન્ય વસ્તુઓ વિશે વિચારવાનો સમય ટાળે છે. , ફરિયાદ અથવા ગણગણાટ. ભગવાનની હાજરી, વહેલા અથવા પછીના, સંપૂર્ણતા તરફ દોરી જાય છે ».
આંતરિક મૌન જીવવાનો પ્રયાસ ન કરવાનો અર્થ એ છે કે ખ્રિસ્તી તરીકે ઊંડાણપૂર્વક જીવવાનો ત્યાગ કરવો. ખ્રિસ્તી જીવન એ વિશ્વાસનું જીવન છે, અદ્રશ્યમાં અને અદ્રશ્ય માટેનું જીવન છે ... જે કોઈ આ વિશ્વ સાથે વારંવાર સંબંધ રાખતો નથી જે બાહ્ય સંવેદનાઓથી છટકી જાય છે, તે જોખમ હંમેશા સાચા ખ્રિસ્તી જીવનના થ્રેશોલ્ડ પર રહે છે.
“હા, આપણે આપણા આત્માના ફક્ત બહારના અને સૌથી ઉપરના સ્તરોમાં જ રહેવાનું બંધ કરવું જોઈએ; આપણે સૌથી ઊંડી કોતરોમાં પ્રવેશવું અને ઘૂસી જવું જોઈએ, જ્યાં આપણે આખરે આપણી જાતને આપણા સૌથી ઘનિષ્ઠ ભાગમાં શોધીશું. અહીં, આપણે આગળ વધવું જોઈએ અને કેન્દ્રમાં જવું જોઈએ! જે હવે આપણામાં નથી, પરંતુ ભગવાનમાં છે. ત્યાં એક માસ્ટર છે, જે ક્યારેક આપણને આખો દિવસ પણ તેની સાથે રહેવા માટે સક્ષમ કરશે.
"જ્યારે તેણે અમને, એકવાર માટે, તેની સાથે એક દિવસ વિતાવવાની મંજૂરી આપી છે, ત્યારે અમે તેના પ્રેરિતો, તેના શિષ્યો અને તેના સેવકો તરીકે હંમેશા અને દરેક જગ્યાએ તેને અનુસરવા માંગીએ છીએ.
"હા, હે ભગવાન, જ્યારે હું તમારી સાથે આખો દિવસ રહી શકું છું, ત્યારે હું હંમેશા તમને અનુસરવા માંગુ છું" (1).
એકલતા બળવાનનું ઘર છે. મનોબળ એ સક્રિય ગુણ છે અને મૌન કે જે આપણે જાણીશું કે કેવી રીતે પ્રેક્ટિસ કરવી તે આપણા કાર્યોનું મૂલ્ય દર્શાવે છે (2). ઘોંઘાટ એ નબળાઓનું ઘર છે. મોટા ભાગના પુરુષો મનોરંજન અને વિક્ષેપોની શોધ કરે છે જેથી તેઓને જોઈએ તેમ વર્તવામાં પોતાને રાહત મળે. આપણે કંઈપણમાં ખોવાઈ જઈએ છીએ જેથી દરેક વસ્તુમાં ખોવાઈ ન જઈએ. બળવાનનો ભગવાન રાતના મૌનમાં જગતમાં આવ્યો (3). દેખાવના ભોગ બનેલા લોકો, અમે ફક્ત તેની પ્રશંસા કરીએ છીએ જે અવાજ કરે છે. મૌન અસરકારક ક્રિયાનો પિતા છે. બહાર નીકળતા અને ગાતા પહેલા, ઝરણાના પાણીનો પ્રવાહ ચુપચાપ સખત ગ્રેનાઈટમાંથી પસાર થતો હતો.
તે સ્પષ્ટ છે કે જ્યારે આપણે આ રીતે મૌનની ભલામણ કરીએ છીએ, ત્યારે અમારો અર્થ આંતરિક મૌન થાય છે; આ તે છે જે આપણે આપણી કલ્પના અને આપણી સંવેદનાઓ પર લાદવું જોઈએ, જેથી દરેક ક્ષણે, આપણી જાત હોવા છતાં, આપણી જાતની બહાર પ્રક્ષેપિત ન થાય.
જો તમે પકાવવાની નાની ભઠ્ઠી સતત ખુલ્લી રાખો છો - સેન્ટ ટેરેસાના અભિવ્યક્તિનો ઉપયોગ કરવા માટે - ગરમી ઓગળી જાય છે. વાતાવરણને ગરમ કરવામાં લાંબો સમય લાગે છે, પરંતુ તમામ હૂંફ દૂર થવા માટે એક ક્ષણ પૂરતી છે; દિવાલમાં તિરાડ, અને ઠંડી હવા ઘૂસી જાય છે: બધું ફરીથી કરવાની જરૂર છે, બધું પાછું મેળવવાની જરૂર છે.
આંતરિક મૌન અને બાહ્ય મૌનનું ઉત્તમ રક્ષણ; અને grates અને cloisters માટે કારણ. પરંતુ ઘોંઘાટની વચ્ચે પણ, દરેક વ્યક્તિ તેની આસપાસ એક રણ વિસ્તાર બનાવી શકે છે, એકાંતનો પ્રભામંડળ કે જે અયોગ્ય રીતે બહાર નીકળવા દેતું નથી.
ખામી એ ઘોંઘાટ નથી, પરંતુ નકામી અવાજ છે; તે વાતચીત નથી, પરંતુ નકામી વાતચીતો છે; વ્યવસાયો નહીં, પરંતુ નકામા વ્યવસાયો. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો: દરેક વસ્તુ જેની જરૂર નથી તે દુ: ખદ રીતે નુકસાન પહોંચાડે છે. નકામા વ્યક્તિને શું આપવું એ એસેન્શિયલને શું આપી શકે એ વિશ્વાસઘાત અને વિરોધાભાસ છે!
તમે ભગવાનથી બે અલગ અલગ, પરંતુ બંને વિનાશક, માર્ગોથી દૂર થઈ શકો છો: નશ્વર પાપ અને વિક્ષેપ. ભયંકર પાપ ઉદ્દેશ્યથી ભગવાન સાથેના આપણું જોડાણ તોડે છે; સ્વૈચ્છિક વિક્ષેપ તેને વ્યક્તિલક્ષી રીતે તોડે છે અથવા તેની તીવ્રતા ઘટાડે છે. તે હોવું જોઈએ
માત્ર ત્યારે જ વાત કરવી જ્યારે શાંત રહેવું સૌથી ખરાબ હતું. ગોસ્પેલ કહે છે કે આપણે ફક્ત ખરાબ શબ્દો માટે જ નહીં, પણ દરેક નિષ્ક્રિય શબ્દ માટે પણ હિસાબ આપવો પડશે.
આપણે સમજદારીપૂર્વક આપણા જીવનનો સદુપયોગ કરવો જોઈએ, અને તેથી તેના સારા ફળોને ઘટાડતી દરેક વસ્તુને દબાવી દેવી જોઈએ; ખાસ કરીને આધ્યાત્મિક જીવનમાં, જે સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે.
જ્યારે તમે વિચારો છો કે મોટાભાગના લોકોને કોઈ કિંમતી વસ્તુઓમાં, શેરીના ઘોંઘાટમાં, કઠપૂતળીની અફડાતફડીમાં અથવા ઘણા અખબારોમાં છપાયેલી બકવાસમાં રસ હોય છે, ત્યારે તે ખરેખર સ્વપ્ન જેવું લાગે છે! જો કોઈ અણધારી તકે, બધા નકામા અવાજો એક ઝબકારામાં અદૃશ્ય થઈ જાય, તો દુનિયામાં અચાનક વ્યક્તિને શું સુખ મળશે! જો બોલવા વાળા જ કંઈ બોલે તો મૌન હતા. કેવી મુક્તિ, સ્વર્ગ હશે! ક્લોસ્ટર્સ શાંતિના ઓસ છે કારણ કે ત્યાં મૌન શીખવવામાં આવે છે. અમે હંમેશા સફળ થતા નથી; પરંતુ ઓછામાં ઓછું તે શીખવવામાં આવે છે, અને તે પહેલેથી જ ઘણું છે. બીજે ક્યાંય તમે પ્રયાસ પણ કરતા નથી. એવું નથી કે બોલવું એ કોઈ મહાન કળા નથી અને વાતચીત એ એક અમૂલ્ય રાહત છે, ખરેખર, કદાચ જીવનની સૌથી કિંમતી; પરંતુ ઉપયોગને દુરુપયોગ સાથે ભેળસેળ ન કરવી જોઈએ. યુદ્ધવિરામ અથવા અજાણ્યા સૈનિકની ઉજવણી કરવા માટે, કેટલાકએ થોડી મિનિટો મૌન રાખવા વિનંતી કરી છે: આ મૌન વિજયનું પરિણામ હતું. જો દુનિયા મૌન રહેવાનું શીખશે, તો સ્મરણની પ્રથામાંથી કેટલી આંતરિક જીત થશે! જે કોઈ પોતાની ભાષાનું રક્ષણ કરે છે, સેન્ટ જેમ્સ કહે છે, તે એક પ્રકારનો સંત છે (4). થોડા સંપૂર્ણ આત્માઓ છે કારણ કે થોડા આત્માઓ મૌનને ચાહે છે. મૌન એટલે પૂર્ણતા; હંમેશા નહીં, પરંતુ ઘણી વાર. તેનો પ્રયાસ કરો, તે મૂલ્યવાન છે; તમે પરિણામથી આશ્ચર્યચકિત થઈ જશો.