કેથોલિક કેવી રીતે દાવો કરી શકે છે કે પાદરીઓ પાપોને માફ કરે છે?

પુજારીની કબૂલાત કરવાના વિચાર સામે ઘણા આ કલમોનો ઉપયોગ કરશે. ભગવાન પાપોને માફ કરશે, તેઓ દાવો કરશે, પાદરીની પાપને માફ કરવાની સંભાવનાને બાકાત રાખે છે. વળી, હિબ્રૂ:: ૧ અને:: २२-૨3 અમને જણાવે છે કે ઈસુ છે, "આપણી કબૂલાતના મુખ્ય પાદરી" અને તે "ઘણા પાદરીઓ" નથી, પરંતુ નવા કરારમાં એક છે: ઈસુ ખ્રિસ્ત. વળી, જો ઈસુ "ભગવાન અને પુરુષો વચ્ચેનો એકમાત્ર મધ્યસ્થી" છે (હું પ્રથમ. 1: 7), કેથોલિક કેવી રીતે વ્યાજબી રીતે દાવો કરી શકે છે કે પુજારો કન્ફેશનના સંસ્કારમાં મધ્યસ્થીઓની ભૂમિકામાં કાર્ય કરે છે?

જૂના માણસ સાથે પ્રારંભ કરો

કathથલિક ચર્ચ સ્વીકારે છે કે સ્ક્રિપ્ચર શું સ્પષ્ટ રીતે જાહેર કરે છે: તે ભગવાન છે જે આપણા પાપોને માફ કરે છે. પરંતુ આ વાર્તાનો અંત નથી. લેવિટીકસ 19: 20-22 પણ એટલું જ સ્પષ્ટ છે:

જો કોઈ પુરુષ પોતાને સ્ત્રી સાથે શારીરિક રીતે જુએ છે ... તો તેઓને મોતને ઘાટ ઉતારવામાં આવશે નહીં ... પરંતુ તે પોતાની જાતને યહોવા સમક્ષ બલિ ચ bringાવશે ... અને પાદરીએ તેના સમક્ષ કરેલા પાપ માટે ભગવાન સમક્ષ અપરાધાર્પણના રેમ સાથે તેની પ્રાયશ્ચિત કરશે. ખરીદ સલાહકાર; અને તેણે કરેલું પાપ તેને માફ કરવામાં આવશે.

દેખીતી રીતે, ભગવાન પાસેથી ક્ષમાના સાધન તરીકે ઉપયોગમાં લેવામાં આવતા એક પાદરી કોઈ રીતે એ હકીકતથી ખસી શકતા નથી કે તે ભગવાન જ હતા કે તેણે ક્ષમા કરી હતી. ભગવાન ક્ષમાનું મુખ્ય કારણ હતું; પુજારી ગૌણ અથવા સાધનનું કારણ હતું. તેથી, ભગવાન યશાયાહ :43 25::103 and અને ગીતશાસ્ત્ર ૧૦3: in માંના પાપોની ક્ષમા છે તે શક્યતાને દૂર કરતું નથી કે ભગવાન તેમની ક્ષમાને સંદેશાવ્યવહાર કરવા માટે કોઈ પ્રધાન પૂજારીની સ્થાપના કરે છે.

વૃદ્ધ માણસ સાથે

ઘણા પ્રોટેસ્ટન્ટ સ્વીકાર કરશે કે પાદરીઓ ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટમાં ક્ષમાના મધ્યસ્થીઓ તરીકે કાર્ય કરે છે. "તેમ છતાં," તેઓ દાવો કરશે, "ભગવાનના લોકો પાસે ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટમાં યાજકો હતા. ઈસુ નવા કરારમાં આપણા એકમાત્ર પાદરી છે ”. સવાલ એ છે કે: શું તે હોઈ શકે કે "આપણા મહાન ભગવાન અને તારણહાર ઈસુ ખ્રિસ્ત" (ટાઇટસ 2:13) ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટમાં, ઈશ્વર તરીકે, તેણે જે કંઇ કર્યું તેવું જ કંઈક કર્યું? નવા કરારમાં તેમની ક્ષમાની મધ્યસ્થતા માટે તેણે પુરોહિતની સ્થાપના કરી શકે?

નવી સાથે

ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટમાં ઈશ્વરે પોતાના પાદરીઓને ક્ષમાનાં સાધન બનવાની સત્તા આપી હતી, તેવી જ રીતે ભગવાન / માણસ ઈસુ ખ્રિસ્તએ સમાધાનના મધ્યસ્થીઓ તરીકે કાર્ય કરવા માટે તેના નવા કરારના પ્રધાનોને અધિકાર આપ્યો. ઈસુએ જ્હોન 20: 21-23 માં આ અસાધારણ સ્પષ્ટ કર્યું:

ઈસુએ તેઓને ફરીથી કહ્યું: “શાંતિ તમારી સાથે રહે. જેમ પિતાએ મને મોકલ્યો છે, તેમ હું પણ તમને મોકલું છું. ' અને આ બોલ્યા પછી, તેણે તેમના પર શ્વાસ લીધો અને કહ્યું, “પવિત્ર આત્મા પ્રાપ્ત કરો. જો તમે કોઈના પાપો માફ કરો છો, તો તેઓને માફ કરવામાં આવે છે; જો તમે કોઈના પાપો રાખો છો, તો તેઓ રાખવામાં આવે છે. "

મૃત્યુમાંથી જીવતા થયા પછી, આપણા પ્રભુ અહીં સ્વર્ગમાં ચceતા પહેલા તેના પ્રેરિતોને તેનું કાર્ય ચાલુ રાખવા આદેશ આપ્યો હતો. "જેમ પિતાએ મને મોકલ્યો છે, તેમ હું પણ તમને મોકલું છું." ઈસુએ પિતાને શું કરવા મોકલ્યો? બધા ખ્રિસ્તીઓ સંમત છે કે તેણે ખ્રિસ્તને ભગવાન અને માણસો વચ્ચેનો એક માત્ર સાચો મધ્યસ્થી બનવા મોકલ્યો. જેમ કે, ખ્રિસ્તે અસ્પષ્ટ રીતે સુવાર્તાની ઘોષણા કરવાની હતી (સીએફ. લુક:: ૧-4-૨૧), રાજાઓના રાજા તરીકે અને સર્વસંતોના સ્વામી તરીકે સર્વોચ્ચ શાસન (સીએફ. રેવિ. 16: 21) અને સૌથી મહત્ત્વની વાત એ છે કે તેણે પાપોની માફી દ્વારા વિશ્વને છૂટકારો આપ્યો હતો (સીએફ. I પીટર 19: 16-2, માર્ક 21: 25-2).

ન્યુ ટેસ્ટામેન્ટ તે ખૂબ જ સ્પષ્ટ કરે છે કે ખ્રિસ્તે આ જ ધ્યેયને આગળ વધારવા માટે પ્રેરિતો અને તેમના અનુગામીને મોકલ્યા હતા. ખ્રિસ્તના અધિકારથી સુવાર્તાની ઘોષણા કરો (સીએફ. મેથ્યુ 28: 18-20), ચર્ચને તેની સ્થાને શાસન કરો (લુક 22: 29-30 જુઓ) અને સંસ્કારો દ્વારા તેને પવિત્ર કરો, ખાસ કરીને યુકેરિસ્ટ (સીએફ. જહોન) 6:54, હું કોર. 11: 24-29) અને અહીં અમારા હેતુ માટે કબૂલાત.

યોહાન 20: 22-23 એ સિવાય બીજું કંઈ નથી કે ઈસુએ પ્રેરિતોની યાજક સેવાના આવશ્યક પાસા પર ભાર મૂક્યો: ખ્રિસ્તના વ્યક્તિમાં માણસોના પાપોને માફ કરવા: “જેના પાપો તમે માફ કરો છો, તેઓને માફ કરવામાં આવે છે, જેના પાપો તમે રાખ્યા છે? . તદુપરાંત, icularરિકલ કબૂલાતનો ભારપૂર્વક અહીં સૂચિત છે. પ્રેરિતો કાં તો માફ કરી શકે અથવા પાપોને રોકી શકે તે એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે સૌ પ્રથમ કબૂલ કરેલા પાપોની સુનાવણી કરીને, અને પછી તે ત્યાગ કરનારને છૂટા કરવો જોઈએ કે નહીં.

ભૂલી જાઓ અથવા સરકારી?

ઘણા પ્રોટેસ્ટન્ટ અને વિવિધ અર્ધ-ખ્રિસ્તી સંપ્રદાયોનો દાવો છે કે જ્હોન 20: 23 ને ખ્રિસ્તના રૂપમાં મેથ્યુ 28:19 અને લ્યુક 24:47 ના સમાન શબ્દોનો ઉપયોગ કરીને સમાન શબ્દોનો ઉપયોગ કરીને ખાલી ખ્રિસ્ત તરીકે જોવામાં આવશે:

તેથી જાઓ અને બધા દેશોના શિષ્યો બનાવો, તેમને પિતા, પુત્ર અને પવિત્ર આત્માના નામે બાપ્તિસ્મા આપો.

... અને તે પસ્તાવો અને પાપોની માફી બધા દેશોમાં તેના નામે ઉપદેશ આપવી જોઈએ ...

પોતાની પુસ્તક રોમનવાદમાં જ્હોન 20:23 પર ટિપ્પણી - ઈસુ ખ્રિસ્તની સુવાર્તા પર અવિરત રોમન કેથોલિક હુમલો! (વ્હાઇટ હોર્સ પબ્લિકેશન્સ, હન્ટવિલે અલાબામા, 1995), પૃષ્ઠ. 100, પ્રોટેસ્ટન્ટ એપોલોજિસ્ટ રોબર્ટ ઝિન્સ લખે છે:

તે સ્પષ્ટ છે કે ખ્રિસ્તી ધર્મ પ્રચાર માટેનું કમિશન ઈસુ ખ્રિસ્તમાં વિશ્વાસ દ્વારા પાપની માફીની ઘોષણા કરવાના કમિશન સાથે ગા closely રીતે જોડાયેલું છે.

શ્રી ઝીનનો દાવો છે કે જ્હોન 20:23 એમ નથી કહેતો કે પ્રેરિતો પાપોને માફ કરશે; તેના બદલે, કે તેઓ ફક્ત પાપોની માફીની ઘોષણા કરશે. આ સિદ્ધાંતની એક માત્ર સમસ્યા એ છે કે તે સીધા જહોન 20 ના લખાણમાં ચાલે છે. "જો તમે કોઈના પાપો માફ કરશો ... જો તમે કોઈના પાપો રાખો છો." ટેક્સ્ટ તેને વધુ સ્પષ્ટ રીતે કહી શકતું નથી: આ પાપોની માફીની એક સરળ જાહેરાત કરતા વધારે છે: ભગવાનનું આ "કમિશન" પાપોને સાચી રીતે માફ કરવાની શક્તિનો સંપર્ક કરે છે.

ફ્રીક્વન્ટ કન્ફરન્સ

સેન્ટ જ્હોનના સરળ શબ્દો જુએ ત્યારે ઘણા લોકો માટે આગળનો પ્રશ્ન એ છે કે "આપણે હવે નવા કરારના બાકીના ભાગમાં પૂજારીની કબૂલાત વિશે કેમ સાંભળીશું નહીં?" હકીકત એ છે કે: તે જરૂરી નથી. આપણે માનતા પહેલા ભગવાનને કેટલી વાર આપણને કંઈક કહેવું પડે છે? તેણે અમને ફક્ત એક જ વાર બાપ્તિસ્મા માટે યોગ્ય ફોર્મ આપ્યું છે (મેથ્યુ 28:19), તેમ છતાં બધા ખ્રિસ્તીઓ આ ઉપદેશને સ્વીકારે છે.

તે બની શકે તે રીતે, નવા કરારના પ્રધાન દ્વારા કબૂલાત અને પાપોની માફી સાથેના અનેક પાઠો છે. હું ફક્ત થોડા જનો ઉલ્લેખ કરીશ:

II Cor. 02:

અને જેને પણ તમે કંઈક માફ કર્યું છે. કારણ કે, મેં જે માફ કર્યું છે, જો મેં કંઈક માફ કર્યું છે, તો તમારા માટે મેં તે ખ્રિસ્તના વ્યક્તિમાં કર્યું (ડીઆરવી).

ઘણા લોકો આરએસવીસીઇ જેવા આધુનિક બાઇબલ અનુવાદો ટાંકીને આ લખાણનો જવાબ આપી શકે છે:

મેં જે માફ કર્યુ, જો મેં કંઈક માફ કર્યું, તો ખ્રિસ્તની હાજરીમાં તમારા સારા માટે હતું (વધુ ભાર)

એવું કહેવામાં આવે છે કે સેન્ટ પોલ કોઈને તેની વિરુદ્ધ કરવામાં આવેલા ખોટાં માટે માફ કરી શકે છે તે રીતે કોઈને ખાલી માફ કરે છે. ગ્રીક શબ્દ "પ્રોસોપોન" નો કોઈપણ રીતે અનુવાદિત કરી શકાય છે. અને મારે અહીં નોંધવું જોઇએ કે સારા કેથોલિક પણ આ મુદ્દા પર ચર્ચા કરશે. આ સમજી શકાય તેવું અને માન્ય વાંધો છે. જો કે, હું ચાર કારણોસર તેનાથી અસંમત છું:

1. માત્ર ડુએઇ-રિમ્સ જ નહીં, પણ બાઇબલનું કિંગ જેમ્સ વર્ઝન - જેનો કોઈ પણ કેથોલિક અનુવાદ હોવાનો આક્ષેપ કરશે નહીં - પ્રોસોપોનને "વ્યક્તિ" તરીકે અનુવાદિત કરે છે.

2. પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓ, જેમણે એફેસસ (431 451૧ એડી) ની પરિષદમાં અને કોલસીમાં (XNUMX XNUMX૧ એડી) કોઇન ગ્રીકમાં ભાષણ આપ્યું અને લખ્યું, ઈસુ ખ્રિસ્તના "વ્યક્તિ" નો સંદર્ભ લેવા પ્રોસોપોનનો ઉપયોગ કર્યો.

One. જો કોઈએ "ખ્રિસ્તની હાજરીમાં" માફ કરીને સેન્ટ પોલ તરીકેના લખાણનું ભાષાંતર કર્યું હોય તો પણ, સંદર્ભ હજી પણ સૂચવે છે કે તેણે બીજાઓના પાપોને માફ કરી દીધો છે. અને નોંધ: સેન્ટ પ Paulલે સ્પષ્ટપણે જણાવ્યું હતું કે તે તેની વિરુદ્ધના ગુનાઓ માટે કોઈને માફ કરી રહ્યો નથી (જુઓ II કોરીં. 3: 2). દરેક ખ્રિસ્તી તેને કરી શકે છે અને કરવું જોઈએ. તેણે કહ્યું કે તેણે "ભગવાનની ખાતર" અને "ખ્રિસ્તના વ્યક્તિમાં (અથવા હાજરી)" માફી આપી છે. સંદર્ભ સૂચવે છે કે તે પાપોને માફ કરી રહ્યું છે જેમાં તેને વ્યક્તિગત રૂપે શામેલ નથી.

Only. ફક્ત ત્રણ અધ્યાય પછી, સેંટ પોલ અમને બીજાઓના પાપોને માફ કરી શકે તે માટેનું કારણ આપે છે: "આ બધું ઈશ્વર તરફથી આવે છે, જેમણે ખ્રિસ્ત દ્વારા આપણને પોતાની જાત સાથે સમાધાન કર્યું છે અને અમને સમાધાન મંત્રાલય આપ્યો છે" (II કોર) . 4: 5). કેટલાક દલીલ કરશે કે શ્લોક 18 માં "સમાધાન મંત્રાલય" શ્લોક 18 માં "સમાધાનના સંદેશ" સમાન છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સેન્ટ પોલ અહીં ફક્ત ઘોષણાત્મક શક્તિનો ઉલ્લેખ કરે છે. હું સહમત નથી. હું દલીલ કરું છું કે સેન્ટ પ Paulલ સ્પષ્ટ શબ્દોનો ચોક્કસપણે ઉપયોગ કરે છે કારણ કે તે સરળ "સમાધાનના સંદેશ" કરતાં કંઈક વધારે ઉલ્લેખ કરે છે, પરંતુ સમાધાનના તે જ મંત્રાલયનો જે ખ્રિસ્તનો હતો. ખ્રિસ્ત એક સંદેશ ઉપદેશ કરતાં વધુ કર્યું; તેણે પાપો પણ માફ કર્યા.

જેમ્સ 5: 14-17:

શું તમારી વચ્ચે કોઈ બીમાર છે? ચાલો તેણે ચર્ચના વડીલોને બોલાવવા, અને તેમના પર પ્રાર્થના કરવા કહેવું, અને તેને ભગવાનના નામે તેલથી અભિષેક કરવો; અને વિશ્વાસની પ્રાર્થના બીમાર લોકોને બચાવશે અને ભગવાન તેને ઉંચા કરશે; અને જો તેણે પાપ કર્યા છે, તો તેને માફ કરવામાં આવશે. તેથી એક બીજા પાસે તમારા પાપોની કબૂલાત કરો અને એકબીજા માટે પ્રાર્થના કરો કે તમે સાજો થઈ શકો. એક ન્યાયી માણસની પ્રાર્થના તેની અસરોમાં મહાન શક્તિ ધરાવે છે. એલિજાહ આપણી સાથે એક સમાન સ્વભાવનો માણસ હતો અને ઉત્સાહપૂર્વક પ્રાર્થના કરતો હતો કે વરસાદ ન આવે ... અને ... વરસાદ નહીં આવે ...

જ્યારે તે "દુ sufferingખ" ની વાત આવે છે; સેન્ટ જેમ્સ કહે છે: "તેને પ્રાર્થના કરવા દો". “તે ખુશખુશાલ છે? તેને વખાણ ગાવા દો. પરંતુ જ્યારે માંદગી અને વ્યક્તિગત પાપોની વાત આવે છે, ત્યારે તે તેના વાચકોને કહે છે કે તેઓએ "વડીલો" પાસે જવું જોઈએ - ફક્ત કોઈને નહીં - આ "અભિષિક્ત" અને પાપોની ક્ષમા પ્રાપ્ત કરવા.

કેટલાક વાંધો ઉઠાવશે અને નિર્દેશ કરશે કે શ્લોક 16 આપણા પાપોની કબૂલાત કરવા કહે છે "એક બીજાથી" અને "એક બીજા માટે પ્રાર્થના કરો". શું જેમ્સ ખાલી નજીકના મિત્ર પાસે આપણા પાપોની કબૂલાત માટે પ્રોત્સાહિત નથી કરતા જેથી આપણે એકબીજાને આપણી ખામીઓને દૂર કરવામાં મદદ કરી શકીએ?

સંદર્ભ બે મુખ્ય કારણોસર આ અર્થઘટન સાથે અસંમત લાગે છે:

1. સેન્ટ જેમ્સે હમણાં જ કહ્યું હતું કે ઉપચાર અને પાપોની ક્ષમા માટે 14 મી કલમમાં પાદરી પાસે જવું. આ રીતે, શ્લોક 16 તેથી આ શબ્દથી શરૂ થાય છે: એક જોડાણ જે શ્લોક 16 ને શ્લોક 14 અને 15 થી જોડે છે. સંદર્ભમાં એવું લાગે છે કે "વડીલ" જેને આપણે આપણા પાપોની કબૂલ કરીએ છીએ.

૨. એફેસી :2:૨૧ આ જ વાક્યનો ઉપયોગ કરે છે. "ખ્રિસ્ત પ્રત્યેની આદરથી એક બીજાને આધીન બનો." પરંતુ સંદર્ભ "દરેક અન્ય" નો અર્થ ફક્ત કોઈને નહીં પણ ખાસ કરીને એક પુરુષ અને પત્ની સુધી મર્યાદિત કરે છે. એ જ રીતે, જેમ્સ 5 નો સંદર્ભ "ખામીની કબૂલાત" એક બીજાથી "કોઈપણ" અને "વડીલ" અથવા "પાદરી" (GR - presbuteros) વચ્ચેના ચોક્કસ સંબંધ સુધી મર્યાદિત લાગશે.

અગ્રણી અથવા ઘણો?

ઘણા પ્રોટેસ્ટન્ટ્સ માટે કબૂલાત કરવામાં એક મોટી અવરોધ (જ્યારે હું પ્રોટેસ્ટંટ હતો ત્યારે મારી જાતને પણ સમાવીશ) તે પુરોહિત તરીકેની સંભાવના છે. મેં ઉપર કહ્યું તેમ, શાસ્ત્રમાં ઈસુને "આપણી કબૂલાતના પ્રેષિત અને પ્રમુખ યાજક" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. પહેલાના પાદરીઓ અસંખ્ય હતા, કેમ કે હિબ્રૂ :7:૨. કહે છે, હવે આપણી પાસે એક યાજક છે: ઈસુ ખ્રિસ્ત. પ્રશ્ન એ છે કે અહીં પુજારીઓ અને કબૂલાતનો વિચાર કેવી રીતે બંધ બેસે છે? ત્યાં કોઈ પુજારી છે કે ઘણા છે?

હું પીટર 2: 5-9 આપણને થોડી સમજ આપે છે:

... અને જીવંત પથ્થરોની જેમ, આધ્યાત્મિક મકાનમાં બંધાયેલા, એક પવિત્ર યાજક બનવા માટે, ઈસુ ખ્રિસ્ત દ્વારા ભગવાનને સ્વીકાર્ય આધ્યાત્મિક બલિદાન આપે છે ... પરંતુ તમે પસંદ કરેલી જાતિ, રાજવી યાજક, એક પવિત્ર રાષ્ટ્ર, ભગવાન લોકો ...

જો ઈસુ નવા કરારમાં એકમાત્ર પાદરી છે તો કડક રીતે બોલે છે, તો પછી આપણી પાસે પવિત્ર ગ્રંથનો વિરોધાભાસ છે. આ, અલબત્ત, વાહિયાત છે. હું પીટર બધા વિશ્વાસીઓને પવિત્ર પુરોહિતના સભ્ય બનવાનું સ્પષ્ટ રીતે શીખવે છે. પુજારી / આસ્થાવાનો ખ્રિસ્તના અનોખા પુરોહિતત્વને દૂર કરતા નથી, તેના બદલે, તેના શરીરના સભ્યો તરીકે તેઓ તેને પૃથ્વી પર સ્થાપિત કરે છે.

પૂર્ણ અને સક્રિય ભાગીદારી

જો તમે સહભાગી થવાની ખૂબ જ કેથોલિક અને ખૂબ જ બાઈબલના કલ્પનાને સમજો છો, તો આ સમસ્યારૂપ પાઠો અને અન્ય લોકો સમજવા માટે પ્રમાણમાં સરળ થઈ જાય છે. હા, હું ટિમની જેમ જ ઈસુ ખ્રિસ્ત "ભગવાન અને પુરુષો વચ્ચેનો એક માત્ર મધ્યસ્થી" છે. 2: 5 કહે છે. બાઇબલ સ્પષ્ટ છે. ખ્રિસ્તીઓને પણ ખ્રિસ્તમાં મધ્યસ્થીઓ કહેવાયા છે. જ્યારે આપણે એક બીજા માટે દરમિયાનગીરી કરીએ છીએ અથવા કોઈની સાથે ગોસ્પેલ શેર કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે એક સાચા મધ્યસ્થી, ખ્રિસ્ત ઈસુમાં ઈશ્વરના પ્રેમ અને ગ્રેસના મધ્યસ્થીઓ તરીકે કાર્ય કરીએ છીએ, ખ્રિસ્તમાં ભાગ લેવાની ભેટ દ્વારા, ભગવાન અને વચ્ચેના એકમાત્ર મધ્યસ્થી પુરુષો (જુઓ હું તીમોથી 2: 1-7, હું તીમોથી 4:16, રોમનો 10: 9-14). બધા ખ્રિસ્તીઓ, ચોક્કસ અર્થમાં, સંત પોલ સાથે કહી શકે છે: "... તે હવે હું જીવતો નથી, પરંતુ ખ્રિસ્ત જે મારામાં રહે છે ..." (ગલાતીઓ 2: 20)

યાજકો વચ્ચે પૂજારી

જો બધા ખ્રિસ્તીઓ યાજકો હોય, તો કેમ કેથોલિક મંત્રી પદના પુરોહિતનો દાવો કરે છે કે તે સાર્વત્રિક પુરોહિતશાસ્ત્રથી અલગ છે? જવાબ છે: ભગવાન તેમના લોકોની સેવા આપવા માટે સાર્વત્રિક પુરોહિતની વચ્ચે વિશેષ યાજકો કહેવા માગે છે. આ ખ્યાલ મોસેસની જેમ શાબ્દિક છે.

જ્યારે સેન્ટ પીટરે અમને બધા વિશ્વાસીઓની સાર્વત્રિક પુરોહિતતા શીખવી, ત્યારે તેમણે ખાસ કરીને નિર્ગમન 19: 6 નો ઉલ્લેખ કર્યો જ્યાં ભગવાન પ્રાચીન ઇઝરાયલને "યાજકોનું રાજ્ય અને એક પવિત્ર રાષ્ટ્ર" તરીકે ઓળખાવતા હતા. સેન્ટ પીટર અમને યાદ અપાવે છે કે નવા કરારમાંની જેમ જ ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટમાં પણ ઈશ્વરના લોકોમાં સાર્વત્રિક યાજકો હતો. પરંતુ તે સાર્વત્રિક પુરોહિતમાં પ્રધાન યાજકોના અસ્તિત્વને અટકાવતું નથી (નિર્ગમન 19:22, નિર્ગમન 28 અને સંખ્યા 3: 1-12 જુઓ).

એ જ રીતે, ન્યુ ટેસ્ટામેન્ટમાં આપણી પાસે સાર્વત્રિક "શાહી પુરોહિત" છે, પરંતુ અમારી પાસે એક નિયુક્ત પાદરીઓ પણ છે જેમને ખ્રિસ્ત દ્વારા સમાધાનના તેમના મંત્રાલયનો અમલ કરવા માટે પૂજારીની સત્તા આપવામાં આવી છે.

ખરેખર અપવાદરૂપ સત્તા

ગ્રંથોનો અંતિમ દંપતિ કે જેનો અમે વિચાર કરીશું તે છે મેટ. 16:19 અને 18:18. ખાસ કરીને, અમે પીતર અને પ્રેરિતોને ખ્રિસ્તના શબ્દો ચકાસીશું: "તમે પૃથ્વી પર જે કંઇ બાંધશો તે સ્વર્ગમાં બંધાઈ જશે, અને તમે જે કંઈ પૃથ્વી પર ગુમાવશો તે સ્વર્ગમાં છૂટી જશે." સીસીસી 553 XNUMX કહે છે તેમ, અહીં ખ્રિસ્તે પ્રેરિતોને “સિદ્ધાંતિક ચુકાદાઓ ઉચ્ચારવા અને ચર્ચમાં શિસ્તપૂર્ણ નિર્ણય લેવાની સત્તા” જ નહીં, પણ “પાપોને છૂટા કરવાનો અધિકાર” પણ પ્રેરિતોને આપ્યો.

આ શબ્દો ઘણા લોકો માટે ખલેલ પહોંચાડે છે, વિક્ષેપકારક પણ છે. અને સમજણપૂર્વક. ભગવાન માણસોને આ પ્રકારનો અધિકાર કેવી રીતે આપી શકે? છતાં તે કરે છે. ઈસુ ખ્રિસ્ત, જે એકલા માણસો માટે સ્વર્ગને ખોલવા અને બંધ કરવાની શક્તિ ધરાવે છે, તેમણે આ અધિકાર પ્રેરિતો અને તેમના અનુગામીને સ્પષ્ટપણે જણાવ્યો. આ પાપોની ક્ષમા છે: પુરુષો અને સ્ત્રીઓને તેમના સ્વર્ગીય પિતા સાથે સમાધાન. સીસીસી 1445 ટૂંકમાં કહે છે:

બંધન અને ooીલું કરવું તે શબ્દોનો અર્થ છે: જેને તમે તમારા સંવાદમાંથી બાકાત કરશો, તે ભગવાનની સાથે જોડાણમાંથી બાકાત રહેશે; જેને તમે ફરીથી તમારા મંડળમાં પ્રાપ્ત કરશો, ભગવાન તેમનો ફરી સ્વાગત કરશે. ચર્ચ સાથે સમાધાન ભગવાન સાથે સમાધાનથી અવિભાજ્ય છે.