શું ડિજિટલ યુગ માટે કathથલિકોને એથિક્સનો નવો કોડ જોઈએ છે?

ખ્રિસ્તીઓ માટે એ વિચારવાનો સમય છે કે તકનીકી એક બીજા અને ભગવાન સાથેના આપણા સંબંધોને કેવી અસર કરે છે.

ક્રિશ્ચિયન એથિક્સ અને પ્રોફેસર કેટ ttટ્ટે જ્યારે તે આ વિષય પર પ્રવચન આપવાનું શરૂ કર્યું ત્યારે તેણે કોઈ તકનીકી અથવા ડિજિટલ એથિક્સ વર્ગ લીધો ન હતો. તેના બદલે, તેના મોટાભાગના સંશોધન અને શિક્ષણમાં ખાસ કરીને કિશોરો માટે જાતિના મુદ્દાઓ, તંદુરસ્ત સંબંધો અને હિંસા નિવારણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું છે. પરંતુ આ મુદ્દાઓને ડાઇવ કરતા, તેમણે શોધી કા .્યું, જેનાથી લોકોના જીવનમાં તકનીકીની ભૂમિકા વિશે પ્રશ્નો ઉભા થયા.

Meટ કહે છે કે, "મારા માટે તે સમાજના કેટલાંક મુદ્દાઓથી સામાજિક જુલમ કેવી રીતે વધે છે અથવા વધે છે." સોશિયલ મીડિયા, બ્લોગિંગ અને ટ્વિટરના આગમનથી મેં આ સવાલો કેવી રીતે મદદ કરી રહ્યા છે તે વિશે પ્રશ્નો પૂછવાનું શરૂ કર્યું છે અથવા ન્યાયના પ્રયત્નોને અવરોધે છે ”.

અંતિમ પરિણામ ttટ્ટનું નવું પુસ્તક, ક્રિશ્ચિયન એથિક્સ ફોર ડિજિટલ સોસાયટીનું હતું. પુસ્તકમાં ખ્રિસ્તીઓને વધુ ડિજિટાઇઝ્ડ કેવી રીતે બનવું અને તેમના વિશ્વાસના લેન્સ દ્વારા તકનીકીની ભૂમિકાને કેવી રીતે સમજવી તે મોડેલ પ્રદાન કરવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો છે, જેનો વિશ્વાસ ઘણા વિશ્વાસ સમુદાયોમાં ક્યારેય થયો નથી.

Iટ કહે છે, "મને શું આશા છે કે હું પુસ્તકમાં કઈ પ્રકારની તકનીકીને સંબોધન કરું છું, હું વાચકોને એવી પ્રક્રિયા પ્રદાન કરું છું કે જ્યારે કોઈ પુસ્તક વાંચશે ત્યારે પ્રતિકૃતિ યોગ્ય છે," ttટ કહે છે. "હું વાચકોને ડિજિટલ ખ્યાલને કેવી રીતે અનપackક કરી શકું તેનું મોડેલ પ્રદાન કરવા માંગતો હતો, વિચારો જ્યારે આપણે તે તકનીકીના સંબંધમાં તે તકનીકી અને નૈતિક વ્યવહાર સાથે વાત કરીએ છીએ ત્યારે આપણી પાસેના બ્રહ્મવિદ્યાકીય અને નૈતિક સંસાધનો માટે. "

ખ્રિસ્તીઓએ તકનીકીની નૈતિકતા વિશે કેમ ધ્યાન આપવું જોઈએ?
આપણે માનવી તરીકે કોણ છીએ તે ડિજિટલ ટેકનોલોજી પ્રત્યેની અમારી પ્રતિબદ્ધતાને કારણે છે. હું ધારણ કરી શકતો નથી કે તકનીકી એ આ મારાથી નાના ઉપકરણો છે જે હું કોણ છું અથવા માનવ સંબંધો કેવી રીતે થાય છે તેનાથી પરિવર્તન થતું નથી - ડિજિટલ ટેકનોલોજી હું કોણ છું તે ધરમૂળથી બદલાતી રહે છે.

મારા માટે, આ મૂળભૂત ધર્મશાસ્ત્રના પ્રશ્નો ઉભા કરે છે. તે સૂચવે છે કે તકનીકી પણ અસર કરે છે કે આપણે ભગવાન સાથે કેવી રીતે સંબંધ રાખીએ અથવા આપણે માનવ સંબંધોને કેવી રીતે સમજીએ અને માફી માટેની ખ્રિસ્તી માંગણીઓ, ઉદાહરણ તરીકે.

મને એમ પણ લાગે છે કે તકનીકી આપણી historicalતિહાસિક પરંપરાઓને વધુ સારી રીતે સમજવાની રીત આપે છે. ટેક્નોલ newજી નવી નથી: ટેક્નોલ byજી દ્વારા હંમેશાં માનવ સમુદાયોનું કદ બદલવામાં આવ્યું છે. લાઇટ બલ્બ અથવા ઘડિયાળની શોધ, ઉદાહરણ તરીકે, લોકોએ રાત-દિવસ સમજ્યાની રીત બદલી. આનાથી, વિશ્વમાં ભગવાનની ઉપાસના, કાર્ય અને રચનાઓ કરવાની રીતને તેઓ બદલી નાંખી.

ડિજિટલ ટેક્નોલ .જીના પ્રચંડ પ્રભાવનો આપણા દૈનિક જીવન પર વધુ આમૂલ પ્રભાવ પડ્યો છે. આ તે માન્યતાનો બીજો એક તબક્કો છે.

માનવીય સમાજમાં ડિજિટલ ટેકનોલોજી એટલી મહત્વની હોવાથી, ખ્રિસ્તી ડિજિટલ નીતિશાસ્ત્ર વિશે કેમ વધુ વાતચીત થઈ નથી?
કેટલાક ખ્રિસ્તી સમુદાયો છે જેમાં ડિજિટલ ટેકનોલોજીના મુદ્દાઓ શામેલ છે, પરંતુ તેઓ ઇવેન્જેલિકલ અથવા રૂ conિચુસ્ત પ્રોટેસ્ટન્ટો છે, કારણ કે આ ઉપાસના કરનારા સમુદાયો પણ આ ટેકનોલોજીને અપનાવનારા પહેલા લોકો હતા, પછી ભલે તે આંદોલન દરમિયાન 50 ના દાયકામાં રેડિયો પ્રસારણ હોય. મેગાચર્ચ્સમાં 80 અને 90 ના દાયકામાં પૂજામાં પુનર્જીવનવાદી અથવા ડિજિટલ તકનીકનું અનુકૂલન. આ પરંપરાઓનાં લોકોએ ડિજિટલ નૈતિકતા વિશે પ્રશ્નો પૂછવાનું શરૂ કર્યું કારણ કે તે તેમની જગ્યાઓમાં ઉપયોગમાં લેવાયું હતું.

પરંતુ કેથોલિક નૈતિક ધર્મશાસ્ત્રીઓ, અને મોટાભાગના પ્રોટેસ્ટન્ટો, તેમના વિશ્વાસ સમુદાયોમાં સમાન પ્રકારની તકનીકીનો સંપર્ક કરતા ન હતા, અને તેથી તે ડિજિટલ તકનીકમાં સંપૂર્ણ રૂચિ ધરાવતા નહોતા.

તે લગભગ 20 વર્ષ પહેલા થયું ન હતું કે ડિજિટલ તકનીકી અને ઇન્ટરનેટ આધારિત પ્લેટફોર્મના વિસ્ફોટના કારણે અન્ય ખ્રિસ્તી નૈતિકતા ડિજિટલ નૈતિકતાના મુદ્દાઓ વિશે વાત કરવાનું શરૂ કરે છે. અને તે હજી ખૂબ લાંબી અથવા deepંડી વાતચીત નથી, અને જે લોકો આ પ્રશ્નો પૂછે છે તેમના માટે ઘણા વાર્તાલાપ ભાગીદારો નથી. જ્યારે હું મારી પીએચ.ડી. સાથે સ્નાતક થયો. 12 વર્ષ પહેલાં, ઉદાહરણ તરીકે, મને તકનીકી વિશે કંઇ શીખવવામાં આવ્યું નથી.

તકનીકી અને નીતિશાસ્ત્ર પ્રત્યેના ઘણા હાલના અભિગમોમાં શું ખોટું છે?
ખ્રિસ્તી સમુદાયોમાં મેં જે જોયું છે તેમાંથી મોટા ભાગના થોડા અપવાદો સાથે, ડિજિટલ તકનીકી પ્રત્યેના નિયમો આધારિત અભિગમ છે. આ સ્ક્રીનના સમયને મર્યાદિત કરવા અથવા બાળકોના ઇન્ટરનેટ વપરાશની દેખરેખ રાખવા માટે દેખાશે. આવા પ્રિસ્ક્રિપ્ટીવ અભિગમનો ઉપયોગ ન કરતા લોકોમાં પણ, ઘણા લોકો ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્ર જે પણ છે તે ડિજિટલ ટેક્નોલ whateverજી પર જે કાંઈ છે તે યોગ્ય અથવા ખોટું છે તે વિશે નિર્ણય લેવા માટે વલણ અપનાવે છે.

એક સામાજિક નિતિશાસ્ત્રી તરીકે, હું તેનાથી વિરુદ્ધ કરવાનો પ્રયાસ કરું છું: ધર્મશાસ્ત્રીય પૂર્વધારણા તરફ દોરી કરવાને બદલે, હું સામાજિક રીતે શું થઈ રહ્યું છે તે પહેલા જોવાનું ઇચ્છું છું. મારું માનવું છે કે જો આપણે લોકોના જીવનમાં ડિજિટલ ટેકનોલોજી સાથે શું ચાલી રહ્યું છે તે પહેલા જોવું શરૂ કરીએ, તો પછી આપણે આપણી ધર્મશાસ્ત્ર અને મૂલ્ય આધારિત પ્રતિબદ્ધતાઓ આપણને તકનીકી સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરવામાં અથવા તેને વધુ વિકસિત થવાની નવી રીતોમાં આકાર આપવામાં મદદ કરી શકે છે તે રીતે સારી રીતે જાણી શકીએ છીએ. નૈતિક સમુદાયો. તે તકનીકી અને નીતિશાસ્ત્રને કેવી રીતે શામેલ કરવું તે વધુ ઇન્ટરેક્ટિવ મોડેલ છે. હું આ સંભાવના માટે ખુલ્લો છું કે આજના ડિજિટલ વિશ્વમાં આપણી શ્રદ્ધા આધારિત નીતિશાસ્ત્ર અને આપણી ડિજિટલ તકનીક બંને ફરીથી ગોઠવી શકાય છે અથવા અલગ દેખાઈ શકે છે.

તમે નૈતિકતાને અલગ રીતે કેવી રીતે સંપર્ક કરો છો તેનું ઉદાહરણ આપી શકો છો?
તકનીકીના સભાન ઉપયોગની વાત આવે ત્યારે તમે ઘણી વસ્તુઓ સાંભળી શકો છો તે છે "અનપ્લગિંગ" નું મહત્વ. પોપ પણ બહાર આવ્યા અને પરિવારોને વિનંતી કરી કે તેઓ ટેક્નોલ withજી સાથે ઓછો સમય વિતાવે જેથી તેઓ એકબીજા સાથે અને ભગવાન સાથે વધુ સમય વિતાવી શકે.

પરંતુ આ દલીલ ડિજિટલ ટેક્નોલ byજી દ્વારા આપણા જીવનનું પુનર્ગઠન કેટલી હદે ધ્યાનમાં લેવામાં આવતું નથી. હું પ્લગ ખેંચી શકતો નથી; જો મેં કર્યું હોય, તો હું મારું કામ કરી શકશે નહીં. એ જ રીતે, અમે અમારા બાળકોને તેમના વય જૂથોમાં એક પ્રવૃત્તિથી બીજી પ્રવૃત્તિમાં ખસેડવાની રીતનું પુનર્ગઠન કર્યું છે; અમારા બાળકો માટે વ્યક્તિગત રૂપે સમય પસાર કરવા માટે વધુ મુક્ત જગ્યાઓ નથી. તે સ્થાન onlineનલાઇન સ્થાનાંતરિત થયું છે. તેથી ડિસ્કનેક્ટ કરવું, ખરેખર કોઈને તેમના માનવીય સંબંધોથી ડિસ્કનેક્ટ કરે છે.

જ્યારે હું માતાપિતા સાથે વાત કરું છું, ત્યારે હું તેમને કહું છું કે તેઓ કલ્પના ન કરે કે તેઓ બાળકોને "સોશિયલ નેટવર્ક" થી બંધ કરવા કહે છે. તેના બદલે, તેઓએ or૦ કે friends૦ મિત્રોની કલ્પના કરવી જોઈએ કે જે કનેક્શનની બીજી બાજુ છે: તે બધા લોકો કે જેની સાથે સંબંધ છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ડિજિટલ વિશ્વમાં મોટા થયેલા લોકો માટે, અને આપણામાંના સ્થળાંતર કરનારા લોકો માટે, તે પસંદગી દ્વારા અથવા બળ દ્વારા, તે ખરેખર સંબંધો વિશે છે. તેઓ ભલે જુદા દેખાશે, પરંતુ કોઈક રીતે inteનલાઇન ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ નકલી છે અને જે લોકો હું માંસમાં જોઈ શકું છું તે વાસ્તવિક છે તે આપણા અનુભવથી વધુ યોગ્ય નથી. હું મિત્રો સાથે differentનલાઇન અલગ રીતે સંપર્ક કરી શકું છું, પરંતુ હું હજી પણ તેમની સાથે વાતચીત કરું છું, હજી ત્યાં એક સંબંધ છે.

બીજી દલીલ એ છે કે લોકો onlineનલાઇન ધરમૂળથી એકલા અનુભવી શકે છે. હું એવા માતાપિતા સાથે વાત કરી રહ્યો હતો જેણે મને કહ્યું હતું કે, "મને લાગે છે કે આપણે ડિજિટલ તકનીકનો ખોટો અર્થ કરીએ છીએ, કારણ કે એવા સમયે એવા સમયે આવે છે કે હું મારા કુટુંબ અને મિત્રો સાથે વાતચીત કરવા goનલાઇન જઇશ જેઓ ભૌગોલિક રૂપે નજીક નથી. હું તેમને ઓળખું છું, તેમને પ્રેમ કરું છું અને તેમનો નજીકનો અનુભવ કરું છું તેમ છતાં આપણે શારીરિક રીતે સાથે નથી. તે જ સમયે, હું ચર્ચમાં જઈ શકું છું અને 200 લોકો સાથે બેસી શકું છું અને સંપૂર્ણપણે ડિસ્કનેક્ટેડ લાગે છે. કોઈ મારી સાથે વાત કરે છે અને મને ખાતરી નથી કે અમારી પાસે મૂલ્યો અથવા અનુભવો વહેંચાયેલા છે. "

સમુદાયમાં વ્યક્તિ હોવાને કારણે આપણી બધી એકલતાની સમસ્યાઓ હલ થતી નથી, તેમ onlineનલાઇન રહેવાથી આપણી એકલતાની સમસ્યાઓ હલ થશે નહીં. સમસ્યા ખુદ તકનીકીની નથી.

એવા લોકો વિશે શું કે જેઓ નકલી પાત્રો બનાવવા માટે સોશિયલ મીડિયાનો ઉપયોગ કરે છે?
સૌ પ્રથમ, આપણે બિલકુલ બોલી શકતા નથી. કેટલાક લોકો ચોક્કસપણે છે કે જેઓ goનલાઇન જાય છે અને હેતુપૂર્વક એક પ્રોફાઇલ બનાવે છે જે તેઓ ખરેખર કોણ નથી, જેઓ કોણ છે તેના વિશે જૂઠું બોલે છે.

પરંતુ ત્યાં એવું સંશોધન પણ દર્શાવવામાં આવ્યું હતું કે જ્યારે ઇન્ટરનેટ શરૂ થયું, ત્યારે તેની અનામીતાને લીધે લઘુમતી સમુદાયોના લોકો - એલજીબીટીક્યુ લોકો અથવા યુવાન લોકો કે જેઓ સામાજિક રીતે બેડોળ હતા અને તેમના મિત્રો ન હતા - ખરેખર તે કોણ હતા તે શોધવાની જગ્યાઓ શોધવી. અને આત્મવિશ્વાસ અને સમુદાયની મજબૂત સમજણ મેળવવા માટે.

સમય જતાં, માય સ્પેસ અને પછી ફેસબુક અને બ્લોગની વૃદ્ધિ સાથે, આ બદલાયું છે અને એક realનલાઇન "વાસ્તવિક વ્યક્તિ" બની ગયું છે. ફેસબુક તમારે તમારું સાચું નામ આપવાની જરૂર છે અને offlineફલાઇન અને identityનલાઇન ઓળખ વચ્ચે આ આવશ્યક જોડાણને દબાણ કરવા માટે તેઓ પહેલા હતા.

પરંતુ આજે પણ, કોઈપણ વ્યક્તિગત રૂપે ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની જેમ, દરેક સોશિયલ મીડિયા અથવા વ્યક્તિ onlineનલાઇન ફક્ત આંશિક ઓળખ વ્યક્ત કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે મારું handleનલાઇન હેન્ડલ લો: @ કatesટ્સ_ટેક. હું "કેટ ttટ" નો ઉપયોગ કરતો નથી, પરંતુ હું Oોંગ કરતો નથી કે હું કેટ ttટ નથી. હું ફક્ત એટલું જ કહી રહ્યો છું કે આ સોશિયલ મીડિયા સ્પેસમાં રહેવાનું મારું કારણ લેખક અને શૈક્ષણિક તરીકેની મારા વિચારોને પ્રોત્સાહન આપવાનું છે.

જેમ હું ઇન્સ્ટાગ્રામ, ટ્વિટર અને મારા બ્લોગ પર @ કેટઝ_ટેક છું, તેમ જ હું વર્ગમાં પ્રોફેસર ttટ અને ઘરે મોમ પણ છું. આ મારી ઓળખના બધા પાસા છે. કોઈ ખોટું નથી, છતાં કોઈ પણ ક્ષણે વિશ્વમાં તેઓ કોણ છે તેની સંપૂર્ણતાને સમજી શકતો નથી.

અમે identityનલાઇન ઓળખના અનુભવ તરફ આગળ વધ્યા છીએ જે આપણે વિશ્વમાં કોણ છીએ તે એક બીજું પાસું છે અને જે આપણી એકંદર ઓળખમાં ફાળો આપે છે.

શું ભગવાન પ્રત્યેની આપણી સમજણ આપણે સોશિયલ મીડિયા વિશે વિચારવાની રીતને બદલીએ છીએ?
ટ્રિનિટીમાંની અમારી શ્રદ્ધા, ભગવાન, ઈસુ અને પવિત્ર આત્મા વચ્ચેના આ આમૂલ સંબંધને સમજવામાં મદદ કરે છે. આ એક સંપૂર્ણ સમાન સંબંધ છે, પરંતુ અન્યની સેવામાં પણ છે, અને તે આપણને આપણા વિશ્વના અન્ય લોકો સાથેના સંબંધમાં રહેવા માટે સમૃદ્ધ નૈતિક અભિગમ આપે છે. હું મારા બધા સંબંધોમાં સમાનતાની અપેક્ષા કરી શકું છું કારણ કે હું સમજું છું કે આ સમાનતા એ હકીકતથી ઉદભવે છે કે જે મારી સાથે સંબંધમાં છે તેની સેવા કરવા માટે હું તૈયાર છું.

આ રીતે સંબંધો વિશે વિચારવું એ balanceનલાઇન છે કે આપણે કોણ સમજીએ છીએ તે કેવી રીતે સંતુલન લાવે છે. ત્યાં ક્યારેય એકપક્ષીય સ્વ-ડિલિટિશન હોતું નથી, જ્યાં હું આ નકલી પાત્ર becomeનલાઇન બની જાઉં છું અને બીજા બધાને જોવા માંગે છે તે સાથે મારી જાતને ભરી દે છે. પરંતુ હું પણ ભૂલો વિના આ સંપૂર્ણ કુશળ વ્યક્તિ નથી બનતી જે અન્ય લોકો સાથેના relationshipsનલાઇન સંબંધોથી પ્રભાવિત નથી. આ રીતે, ત્રિમૂર્તિ ભગવાનની અમારી શ્રદ્ધા અને સમજ આપણને સંબંધો અને તેમના આપવા અને લેવાની સમૃધ્ધ સમજ તરફ દોરી જાય છે.

મને એમ પણ લાગે છે કે ટ્રિનિટી આપણને સમજવામાં મદદ કરી શકે છે કે આપણે ફક્ત ભાવના અને શરીર નથી, આપણે ડિજિટલ પણ છીએ. મારા માટે, આ ત્રૈયાવાદી ધર્મશાસ્ત્રીય સમજ છે કે તમે એક સાથે ત્રણ વસ્તુઓ બની શકો છો તે સમજાવવામાં મદદ કરે છે કે કેવી રીતે ખ્રિસ્તીઓ ડિજિટલ, આધ્યાત્મિક અને એક જ સમયે મૂર્તિમંત થઈ શકે છે.

લોકોએ વધુ સભાનપણે ડિજિટલ જોડાણ કેવી રીતે લેવી જોઈએ?
પ્રથમ પગલું એ ડિજિટલ સાક્ષરતા વધારવાનું છે. આ વસ્તુઓ કેવી રીતે કાર્ય કરશે? શા માટે તેઓ આ રીતે બનાવવામાં આવ્યા છે? તેઓ આપણા વર્તન અને આપણી પ્રતિક્રિયાઓને કેવી રીતે આકાર આપે છે? ડિજિટલ ટેકનોલોજીના સંબંધમાં છેલ્લા ત્રણ વર્ષમાં શું બદલાયું છે? તેથી તેને એક પગલું આગળ વધો. આજની ડિજિટલ તકનીકનો ઉપયોગ કેવી રીતે થયો અથવા બનાવ્યો, તે તમે કેવી રીતે અન્ય લોકો સાથે સંપર્ક કરો અને સંબંધો બનાવવાની રીત બદલાઈ ગઈ? આ, મારા માટે, ખ્રિસ્તી ડિજિટલ એથિક્સમાંથી સૌથી વધુ ગુમ થયેલ પગલું છે.

આગળનું પગલું એ કહેવું છે કે, "હું મારી ખ્રિસ્તી વિશ્વાસથી શું ઇચ્છું છું?" “જો હું આ સવાલનો જવાબ જાતે જ આપી શકું તો, પછી હું પૂછવાનું શરૂ કરી શકું છું કે ડિજિટલ ટેકનોલોજી સાથેની મારી સગાઈ મને મદદ કરે છે કે અવરોધે છે.

આ, મારા માટે, ડિજિટલ સાક્ષરતા પ્રક્રિયા છે: મારા ખ્રિસ્તી વિશ્વાસ સાથેના મારા સંબંધ વિશે સમૃદ્ધ નૈતિક પ્રશ્નો પૂછવા અને તેને તકનીકીના ઉપયોગ સાથે જોડવું. જો મને લાગે છે કે ભગવાન મને વિશ્વમાં કંઈક કરવા અથવા કંઇક વિશિષ્ટ બનવા માટે બોલાવે છે, તો ડિજિટલ તકનીકી એવી જગ્યા કેવી રીતે છે કે જે હું આવીને કરી શકું? અને તેનાથી વિપરીત, મારે કઈ રીતે મારી પ્રતિબદ્ધતાને ટેપ કરવી અથવા બદલવી પડશે કારણ કે તે હું કોણ બનવા માંગું છું અથવા મારે શું કરવું છે તે પરિણામ નથી?

લોકોને આશા છે કે પુસ્તકમાંથી જે મળે છે તેનો એક ભાગ એ છે કે ઘણીવાર આપણે ડિજિટલ તકનીકી પ્રત્યે વધુ પડતા જવાબદાર હોઈએ છીએ. ઘણા લોકો સ્પેક્ટ્રમના એક છેડે આવે છે: કાં તો આપણે કહીએ કે, "તેનાથી છુટકારો મેળવો, તે બધુ ખરાબ છે," અથવા આપણે સર્વવ્યાપક કહીએ છીએ, "ટેકનોલોજી આપણી બધી સમસ્યાઓ હલ કરશે." અથવા આત્યંતિક આપણા જીવન પર ટેકનોલોજીના દૈનિક પ્રભાવને સંચાલિત કરવામાં ખરેખર અસરકારક છે.

હું નથી ઇચ્છતો કે કોઈને એવું લાગે કે તેઓ તેની સાથે સંપર્ક કરવા અથવા તકનીકી વિશે બધું જ જાણે છે જેથી તેઓ પ્રતિક્રિયા આપતા નથી. વાસ્તવિકતામાં, દરેક વ્યક્તિ રોજિંદા ધોરણે તકનીકી સાથે કેવી રીતે સંપર્ક કરે છે તેના માટે નાના ફેરફારો કરી રહ્યા છે.

તેના બદલે, હું આશા રાખું છું કે અમે અમારા કુટુંબો અને આસ્થા સમુદાયો સાથે તે બધા નાના ફેરફારો અને ઝટકો કરવાની રીતો વિશે વાતચીત કરીએ છીએ જેથી આ વાતચીતની વાત આવે ત્યારે આપણે આપણા વિશ્વાસને ટેબલ પર લાવવા માટે વધુ સુસંગત પ્રયત્નો કરી શકીએ.

જે લોકો onlineનલાઇન દુરૂપયોગ કરે છે તેનો ખ્રિસ્તી પ્રતિસાદ શું છે, ખાસ કરીને જ્યારે આ વર્તણૂક જાતિવાદ અથવા સ્ત્રીઓ વિરુદ્ધ હિંસા જેવી બાબતોને ઉજાગર કરે છે?
તેનું સારું ઉદાહરણ વર્જિનિયાના રાજ્યપાલ રાલ્ફ નોર્થહામ છે. તેની 1984 મેડિકલ સ્કૂલની યરબુકમાંથી એક photoનલાઇન ફોટો પોસ્ટ કરવામાં આવ્યો હતો જેમાં તે અને તેના મિત્રને કાળા ચહેરાઓ પર અને કેકેકે કોસ્ચ્યુમ પહેરેલ દર્શાવવામાં આવ્યા હતા.

હવે ભૂતકાળમાં હોય તો પણ કોઈને પણ આ પ્રકારના વર્તન માટે મુક્ત થવું જોઈએ નહીં. પરંતુ મને ચિંતા છે કે આ પ્રકારની ઘટનાઓનો જબરજસ્ત પ્રતિસાદ એ વ્યક્તિને નાશ પાડવાના સંપૂર્ણ પ્રયાસ સાથે સંકળાયેલ નૈતિક આક્રોશ છે. જ્યારે મને લાગે છે કે લોકોએ ભૂતકાળમાં કરેલા ભયાનક કાર્યોની સ્વીકૃતિ કરવી મહત્વપૂર્ણ છે જેથી તેઓ તે કરતા ન રહે, હું આશા રાખું છું કે ખ્રિસ્તીઓ ભવિષ્યમાં લોકોને જવાબદાર બનાવવા માટે વધુ કરશે.

જ્યાં સુધી વાસ્તવિક અને તાત્કાલિક નુકસાન ન થાય ત્યાં સુધી, શું આપણે ખ્રિસ્તીઓ લોકોને બીજી તક આપતા નથી? ઈસુ કહેતો નથી, "ઠીક છે, તમે તમારા પાપો માટે દિલગીર છો, હવે આગળ વધો અને તમે જે કરવા માંગો છો તે કરો અથવા ફરીથી કરો." ક્ષમા માટે સતત જવાબદારીની જરૂર પડે છે. પરંતુ મને ડર છે કે આપણો નૈતિક આક્રોશ હંમેશાં જાતે સમસ્યાઓ - જાતિવાદ, ઉદાહરણ તરીકે, જે નોર્થહામની સમસ્યા હતી - જે આપણા બધામાં અસ્તિત્વમાં નથી તે રીતે કાર્ય કરવાની મંજૂરી આપે છે.

હું વારંવાર મંડળોમાં જાતીય શોષણની રોકથામ વિશે શીખવું છું. ઘણા ચર્ચો વિચારે છે કે, "જ્યાં સુધી આપણે દરેકની પૃષ્ઠભૂમિ તપાસ કરીશું અને જ્યાં સુધી કોઈ જાતીય અપરાધી અથવા જાતીય સતામણીનો ઇતિહાસ છે તેને ભાગ લેવાની મંજૂરી આપતા નથી, તો પછી આપણું મંડળ સલામત અને સારું રહેશે." પરંતુ ખરેખર, એવા ઘણા લોકો છે જે હજી સુધી પકડાયા નથી. તેના બદલે, ચર્ચોને જે કરવાની જરૂર છે તે છે કે આપણે લોકોની સુરક્ષા અને એકબીજાને શિક્ષિત કરવાની રીતનું માળખાકીયરૂપે પરિવર્તન કરવું છે. જો આપણે ફક્ત લોકોને દૂર કરીએ, તો આપણે તે માળખાકીય ફેરફારો કરવાની જરૂર નથી. આપણે એકબીજાને જોવાની અને કહેવાની જરૂર નથી, "હું આ સમસ્યામાં કેવી રીતે ફાળો આપી શકું?" આ પ્રકારના reveનલાઇન ઘટસ્ફોટ અંગેના આપણા ઘણાં જવાબોમાં પણ આવું જ છે.

જો નોર્થેમ પ્રત્યેનો મારો પ્રતિભાવ નૈતિક ગુસ્સો સુધી મર્યાદિત છે અને હું મારી જાતને એમ કહી શકું છું કે, "તે રાજ્યપાલ ન હોવો જોઈએ," હું આ એકમાત્ર સમસ્યાની જેમ કામ કરી શકું છું અને મારે પોતાને ક્યારેય વિચારવું નહીં પડે, "હું કેવી રીતે યોગદાન આપી રહ્યો છું? દરરોજ જાતિવાદ માટે? "

આપણે આ વધુ માળખાકીય અભિગમ બનાવવાનું કેવી રીતે શરૂ કરી શકીએ?
આ વિશેષ ઉદાહરણમાં, મને લાગે છે કે નોર્થેમે જે કર્યું તે ખોટું હતું તે કહેવા માટે તે સમાન જાહેર વર્ગના અન્ય લોકોની જરૂર હતી. કારણ કે એકદમ કોઈ શંકા તે ખોટું હતું, અને તેણે તે સ્વીકાર્યું.

આગળનું પગલું એ અમુક પ્રકારનું સામાજિક કરાર શોધવાનું છે. નોર્થેમને તે બતાવવા માટે એક વર્ષ આપો કે તે રચનાત્મક અને સરકારી દ્રષ્ટિકોણથી સફેદ વર્ચસ્વ મુદ્દાઓ પર સક્રિયપણે કામ કરશે. તેને કેટલાક ગોલ આપો. જો તે આવતા વર્ષ સુધી તે કરવાનું સંચાલન કરે છે, તો તેને પદ પર ચાલુ રાખવાની મંજૂરી આપવામાં આવશે. જો તેમ ન થાય તો ધારાસભ્ય તેને હાંકી કા .શે.

ઘણી વાર અમે લોકોને બદલાવ અથવા સુધારા કરવાની મંજૂરી આપવામાં નિષ્ફળ જઈએ છીએ. પુસ્તકમાં હું રે રાઇસનું ઉદાહરણ આપું છું, જે એક ફૂટબોલ ખેલાડી છે, જેને 2014 માં તેની પ્રેમિકા ઉપર હુમલો કરવા બદલ ધરપકડ કરવામાં આવી હતી. તેણે લોકોને, એન.એફ.એલ. અને ઓપ્રાહ વિનફ્રે સહિત લોકોને જે કરવાનું કહ્યું હતું તે તેમણે કર્યું. પરંતુ પ્રતિક્રિયાને કારણે તેણે ક્યારેય બીજી રમત રમી ન હતી. મને ખરેખર લાગે છે કે તે સૌથી ખરાબ સંદેશ છે. કોઈ ફાયદો ન થાય તો બદલવાની કોશિશ કરવાના બધા કામ શા માટે કરશે? શું જો તે બધુ બંને રીતે ગુમાવે છે?