હૃદયની પ્રાર્થના: તે શું છે અને કેવી રીતે પ્રાર્થના કરવી

હૃદયની પ્રાર્થના - તે શું છે અને કેવી રીતે પ્રાર્થના કરવી

ભગવાન ઈસુ ખ્રિસ્તના પુત્ર, મારા પર પાપી અથવા પાપી પર કૃપા કરો

ખ્રિસ્તી ધર્મના ઇતિહાસમાં એવું જોવા મળે છે કે, ઘણી પરંપરાઓમાં, શરીરના મહત્વ અને આધ્યાત્મિક જીવન માટેના શારીરિક સ્થાનો વિશે એક ઉપદેશ હતો. મહાન સંતોએ તેના વિશે વાત કરી છે, જેમ કે ડોમિનિક, અવિલાના ટેરેસા, લોયોલાના ઇગ્નાટીયસ ... વળી, ચોથી સદીથી, અમને ઇજિપ્તના સાધુઓમાં આ સંદર્ભે સલાહ મળી છે. પાછળથી, ઓર્થોડોક્સએ હૃદયની લય અને શ્વાસ તરફ ધ્યાન આપવાનું સૂચન કર્યું. તે "હૃદયની પ્રાર્થના" (અથવા "ઇસુની પ્રાર્થના", જે તેને સંબોધિત કરવામાં આવે છે) વિશે ઉપર જણાવેલ છે.

આ પરંપરા ભગવાનને વધુ પ્રાપ્ય રહે તે માટે હૃદયની લય, શ્વાસ લેવાની, પોતાની જાતની હાજરીને ધ્યાનમાં લે છે તે ખૂબ જ પ્રાચીન પરંપરા છે જે ઇજિપ્તની ડિઝર્ટ ફાધર્સ, સાધુઓ કે જેમણે પોતાને સંપૂર્ણ રીતે એકને ભગવાનને આપી હતી તેના ઉપદેશોને દોરે છે. પ્રાર્થના, સંન્યાસ અને જુસ્સા પર આધિપત્ય તરફના વિશેષ ધ્યાન સાથે સંન્યાસી અથવા સમુદાય જીવન. તેઓ શહીદોના અનુગામી, ધાર્મિક જુલમ સમયે આસ્થાના મહાન સાક્ષીઓ ગણાવી શકાય છે, જે રોમન સામ્રાજ્યમાં ખ્રિસ્તી ધર્મનો રાજ્ય બન્યો ત્યારે બંધ થઈ ગયો હતો. તેમના અનુભવથી શરૂ કરીને, તેઓએ પ્રાર્થનામાં શું રહેલું છે તે સમજાવવા પર આધ્યાત્મિક સાથ આપવાનું કામ કર્યું. ત્યારબાદ, રૂthodિચુસ્ત પરંપરાએ પ્રાર્થનામાં વધારો કર્યો જેમાં ગોસ્પેલમાંથી લેવામાં આવેલા કેટલાક શબ્દો શ્વાસ અને ધબકારા સાથે જોડાયેલા છે. આ શબ્દો આંધળા બર્તીમાયસે ઉચ્ચાર્યા: David દાઉદના પુત્ર ઈસુ, મારા પર દયા કરો! » (એમકે 10,47:18,13) અને કર કલેક્ટર તરફથી જે આ રીતે પ્રાર્થના કરે છે: "ભગવાન, પાપી મારા પર દયા કરો" (એલકે XNUMX:XNUMX).

આ પરંપરા પશ્ચિમ ચર્ચ દ્વારા તાજેતરમાં ફરી શોધવામાં આવી છે, જોકે તે પશ્ચિમ અને પૂર્વના ખ્રિસ્તીઓ વચ્ચેના જૂથવાદ પહેલાના યુગની છે. તેથી અન્વેષણ કરવામાં અને માણવું એ એક સામાન્ય વારસો છે, જે આપણી રુચિ છે જેમાં તે બતાવે છે કે આપણે કેવી રીતે શરીર, હૃદય અને મનને ખ્રિસ્તી આધ્યાત્મિક માર્ગ પર જોડી શકીએ. પૂર્વ પૂર્વી પરંપરાઓની કેટલીક ઉપદેશો સાથે એકરૂપ થઈ શકે છે.

રશિયન યાત્રાળુની શોધ

રશિયન યાત્રાળુની વાર્તાઓ આપણને હૃદયની પ્રાર્થનાનો સંપર્ક કરવા દે છે. આ કાર્ય દ્વારા, પશ્ચિમે હેક્સિકોઝમ ફરીથી શોધી કા .્યું છે. રશિયામાં એક પ્રાચીન પરંપરા હતી, જે મુજબ અમુક લોકો, માગણી કરતા આધ્યાત્મિક માર્ગ દ્વારા આકર્ષિત, ભિખારી તરીકે, અને ગ્રામ્ય વિસ્તારોમાં પગભર થઈ ગયા, અને મઠોમાં તેમનું સ્વાગત કરવામાં આવ્યું, યાત્રાળુઓ તરીકે, તેઓ આશ્રમોથી મઠ તરફ જવા માટે જવાબો શોધી રહ્યા હતા. તેમના આધ્યાત્મિક પ્રશ્નો. આ ભટકતા એકાંત, જેમાં સંન્યાસ અને વંચિતતાએ મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી હતી, તે ઘણા વર્ષો સુધી ટકી શકે છે.

રશિયન તીર્થ તે એક માણસ છે જે 1870 મી સદીમાં રહેતા હતા. તેમની વાર્તાઓ XNUMX ની આસપાસ પ્રકાશિત થઈ હતી. લેખકની સ્પષ્ટ ઓળખ થઈ નથી. તે એક માણસ હતો જેની સ્વાસ્થ્ય સમસ્યા હતી: એટોફાઇડ હાથ, અને ભગવાનને મળવાની ઇચ્છાથી ઘેરાયેલ હતો.તે એક અભયારણ્યથી બીજા સ્થળે ગયો. એક દિવસ, તેમણે એક ચર્ચમાં સેન્ટ પોલના પત્રોના કેટલાક શબ્દો સાંભળ્યા. પછી એક યાત્રા શરૂ થાય છે જેમાં તેમણે વાર્તા લખી હતી. તે જેવો દેખાય છે તે અહીં છે:

“ભગવાનની કૃપાથી હું એક ખ્રિસ્તી છું, મારા કાર્યોથી હું એક મહાન પાપી છું, એક ઘર વગરનો યાત્રાળુ અને નમ્ર પ્રકારનો, જે સ્થળે સ્થળે ભટકતો રહે છે. મારી બધી વસ્તુઓ મારા ખભા પર પાન પેન કોથળી અને મારા શર્ટ હેઠળ પવિત્ર બાઇબલનો સમાવેશ કરે છે. બિજુ કશુ નહિ. ટ્રિનિટીના દિવસ પછીના ચોવીસમા અઠવાડિયા દરમિયાન, હું થોડી પ્રાર્થના કરવા માટે વિધિ દરમિયાન ચર્ચમાં પ્રવેશ્યો; તેઓ સેન્ટ પોલના થેસ્સાલોનીકોને પત્રનો પેરિકopeપ વાંચતા હતા, જેમાં એવું કહેવામાં આવે છે: "અવિરત પ્રાર્થના કરો" (1 ટીએસ 5,17: 6,18). આ મહત્તમ મારા મગજમાં નિશ્ચિત થઈ ગયું હતું, અને મેં પ્રતિબિંબિત કરવાનું શરૂ કર્યું: જ્યારે કોઈ માણસ અનજીવ અને અન્ય બાબતોમાં રોજી મેળવવાની આવશ્યકતા હોય ત્યારે, અવિરત રીતે પ્રાર્થના કેવી રીતે કરી શકે? હું બાઇબલ તરફ વળ્યો અને મેં જે સાંભળ્યું છે તે મારી પોતાની આંખોથી વાંચ્યું, અને તે છે કે કોઈએ "આત્માની બધી જાતની પ્રાર્થનાઓ અને વિનંતીઓ સાથે નિરંતર પ્રાર્થના કરવી જોઈએ" (એફ 1:2,8), પ્રાર્થના કરવી "ક્રોધ વિના પણ સ્વર્ગ તરફ હાથ ઉભા કરવા" અને વિવાદો વગર »(25 ટીએમ 26). મેં વિચાર્યું અને વિચાર્યું, પણ મને શું નક્કી કરવું તે ખબર નથી. "શુ કરવુ?" "મને તે સમજાવી શકે તેવું કોઈ ક્યાં શોધવું? હું એવા ચર્ચોમાં જઈશ જ્યાં પ્રખ્યાત ઉપદેશકો બોલે છે, કદાચ હું કંઇક મનાવવાનું સાંભળશે ». અને હું ગયો. મેં પ્રાર્થના પર ઘણા ઉત્તમ ઉપદેશો સાંભળ્યા. પરંતુ તે સામાન્ય રીતે પ્રાર્થના પરના બધા ઉપદેશો હતા: પ્રાર્થના શું છે, પ્રાર્થના કેવી રીતે કરવી જરૂરી છે, તેના ફળ શું છે; પરંતુ કોઈએ ન કહ્યું કે પ્રાર્થનામાં કેવી પ્રગતિ થાય. ત્યાં ખરેખર ભાવના અને સતત પ્રાર્થનામાં પ્રાર્થનાનો ઉપદેશ હતો; પરંતુ ત્યાં કેવી રીતે પહોંચવું તે અંગે કોઈ સંકેત નથી. (પૃષ્ઠ XNUMX-XNUMX)

પિલગ્રીમ તેથી નિરાશ છે, કારણ કે તેણે સતત પ્રાર્થના માટેની આ અપીલ સાંભળી, તેણે ઉપદેશો સાંભળ્યા, પણ કોઈ જવાબ મળ્યો નહીં. આપણે માન્ય રાખવું જોઈએ કે આ હજી પણ આપણા ચર્ચોમાં વર્તમાન સમસ્યા છે. આપણે સાંભળ્યું છે કે આપણે પ્રાર્થના કરવાની જરૂર છે, અમને પ્રાર્થના કરવાનું શીખવા આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું છે, પરંતુ, નિષ્કર્ષમાં, લોકો એવું વિચારે છે કે એવી કોઈ જગ્યાઓ નથી કે જ્યાં તમે પ્રાર્થનાથી પ્રારંભ કરી શકો, ખાસ કરીને સતત પ્રાર્થના કરવા અને તમારા પોતાના શરીરને ધ્યાનમાં લેતા. પછી, પિલગ્રીમ ચર્ચ અને મઠોની આસપાસ જવાનું શરૂ કરે છે. અને તે એક વિચિત્ર વ્યક્તિમાંથી આવે છે - એક આધ્યાત્મિક સાથી સાધુ - જે તેને દયાથી સ્વીકારે છે, તેને તેના ઘરે આમંત્રણ આપે છે અને તેને ફાધર્સનું એક પુસ્તક આપે છે જે તેને પ્રાર્થના શું છે તે સ્પષ્ટપણે સમજવા દેશે અને ભગવાનની સહાયથી તે શીખશે. : ફિલોકાલીઆ, જેનો અર્થ ગ્રીકમાં સુંદરતાનો પ્રેમ છે. તે સમજાવે છે જેને ઈસુની પ્રાર્થના કહેવામાં આવે છે.

અહીં સ્ટેઅરેક તેને કહે છે: ઈસુની આંતરિક અને શાશ્વત પ્રાર્થનામાં સતત, કોઈ વિક્ષેપ વિના, ઈસુ ખ્રિસ્તનું દૈવી નામ હોઠ, મન અને હૃદયથી, તેની સતત હાજરીની કલ્પના કરીને અને તેની ક્ષમા માટે પૂછવામાં શામેલ છે. , દરેક વ્યવસાયમાં, દરેક જગ્યાએ. બધા સમયે, નિંદ્રામાં પણ. તે આ શબ્દોમાં વ્યક્ત કરવામાં આવે છે: "પ્રભુ ઈસુ ખ્રિસ્ત, મારા પર દયા કરો!". જે લોકો આ વિનંતી કરવા માટે ટેવાઈ જાય છે, તે તેનાથી ખૂબ આશ્વાસન મેળવે છે, અને હંમેશાં આ પ્રાર્થનાનો પાઠ કરવાની જરૂરિયાત અનુભવે છે, જેથી તેઓ તેના વિના લાંબા સમય સુધી ન કરી શકે, અને તે પોતે જ તેમાં સ્વયંભૂ વહે છે. હવે તમે સમજી શકો છો કે સતત પ્રાર્થના શું છે?

અને પિલગ્રીમ આનંદથી બૂમ પાડે છે: "ભગવાનની ખાતર, મને ત્યાં કેવી રીતે પહોંચવું તે શીખવો!".

સ્ટારેક ચાલુ રાખે છે:
"અમે આ પુસ્તક વાંચીને પ્રાર્થના શીખીશું, જેને ફિલોકલિયા કહે છે." આ પુસ્તક રૂthodિચુસ્ત આધ્યાત્મિકતાના પરંપરાગત ગ્રંથોને સંગ્રહિત કરે છે.

ન્યુ થિયોલોજિયન, સેન્ટ સિમિયોન તરફથી આ સ્ટareરેર પસંદ કરે છે:

શાંતિથી બેસો અને એકાંતમાં બેસો; તમારા માથા પર નમવું, તમારી આંખો બંધ કરો; વધુ ધીમેથી શ્વાસ લો, હૃદયની અંદરની કલ્પનાથી જુઓ, મનને, એટલે કે વિચારને, માથાથી હૃદય સુધી પહોંચાડો. જ્યારે તમે શ્વાસ લો, ત્યારે કહો: "ભગવાન ઈસુ ખ્રિસ્તના પુત્ર, એક પાપી પર મારા પર દયા કરો", તમારા હોઠથી નીચા અવાજમાં અથવા ફક્ત તમારા મનથી. તમારા વિચારોને દૂર ખસેડવાનો પ્રયત્ન કરો, શાંત અને ધૈર્ય રાખો અને આ કસરતને વારંવાર પુનરાવર્તન કરો.

આ સાધુને મળ્યા પછી, રશિયન યાત્રાળુ અન્ય લેખકોને વાંચે છે અને એક મ fromનથી બીજી પ્રાર્થનાના સ્થળેથી મઠમાં જવાનું ચાલુ રાખે છે, માર્ગમાં તમામ પ્રકારના એન્કાઉન્ટર કરે છે અને સતત પ્રાર્થના કરવાની તેની ઇચ્છાને ગા deep બનાવે છે. તેમણે માંગણીનો ઉચ્ચારણ કરેલી સંખ્યાની ગણતરી કરે છે. ઓર્થોડoxક્સમાં, ગુલાબનો તાજ ગાંઠ (પચાસ અથવા સો ગાંઠ) થી બનેલો છે. તે ગુલાબવાળો બરાબર છે, પરંતુ અહીં અમારા ફાધર અને veવે મારિયા મોટા અને નાના અનાજ દ્વારા દર્શાવવામાં આવતા નથી, વધુ કે ઓછા અંતરે. ગાંઠો સમાન કદની જગ્યાએ હોય છે અને એક પછી એક ગોઠવાય છે, ભગવાનના નામનું પુનરાવર્તન કરવાના એકમાત્ર હેતુ સાથે, એક પ્રથા જે ધીમે ધીમે પ્રાપ્ત થાય છે.
અમારા રશિયન યાત્રાળુએ કેવી રીતે સતત પ્રાર્થનાની શોધ કરી, તે ખૂબ જ સરળ પુનરાવર્તનથી શરૂ કરીને, શ્વાસ અને હૃદયની લય ધ્યાનમાં લેતા, મનમાંથી બહાર નીકળવાનો, heartંડા હૃદયમાં પ્રવેશવાનો, કોઈના આંતરિક અસ્તિત્વને શાંત કરવા અને કાયમી પ્રાર્થનામાં.

આ યાત્રાધામની વાર્તામાં ત્રણ ઉપદેશો છે જે આપણા સંશોધનને ખવડાવે છે.

પ્રથમ પુનરાવર્તન પર ભાર મૂકે છે. આપણે હિંદુ મંત્રની શોધમાં જવાની જરૂર નથી, આપણે તેઓને ઈસુના નામની પુનરાવર્તન સાથે ખ્રિસ્તી પરંપરામાં રાખીએ છીએ. ઘણી ધાર્મિક પરંપરાઓમાં, દિવ્ય અથવા પવિત્રના સંબંધમાં નામ અથવા શબ્દની પુનરાવર્તન એ છે એકાગ્રતા સ્થળ અને વ્યક્તિ માટે શાંત અને અદ્રશ્ય સાથે સંબંધ. તે જ રીતે, યહૂદીઓ દિવસમાં ઘણી વખત શેમાને પુનરાવર્તિત કરે છે (વિશ્વાસની ઘોષણા જે "સાંભળો, ઓ ઇઝરાઇલ ..." થી, ડીટી, 6,4). પુનરાવર્તન ક્રિશ્ચિયન રોઝરી દ્વારા લેવામાં આવ્યું હતું (જે સાન ડોમેનિકોમાંથી આવે છે, XII સદીમાં). પુનરાવર્તનનો આ વિચાર ખ્રિસ્તી પરંપરાઓમાં પણ શાસ્ત્રીય છે.

બીજો ઉપદેશ શરીરની હાજરી પર કેન્દ્રિત છે, જે અન્ય ખ્રિસ્તી પરંપરાઓ સાથે જોડાયેલ છે. 258 મી સદીમાં, લોસોલાના સેન્ટ ઇગ્નાટીયસ, જે જેસુઈટ આધ્યાત્મિકતાના મૂળ હતા, તેમણે હૃદયની લય પર પ્રાર્થના અથવા શ્વાસ લેવાની રુચિનો સંકેત આપ્યો, તેથી શરીર તરફ ધ્યાન આપવાનું મહત્વ (આધ્યાત્મિક વ્યાયામો જુઓ) , 260-XNUMX). પ્રાર્થનાની આ રીતમાં, તેઓ બૌદ્ધિક પ્રતિબિંબ, માનસિક અભિગમ, વધુ પ્રેમાળ લયમાં પ્રવેશવા માટે પોતાને અંતર આપે છે, કારણ કે પુનરાવર્તન ફક્ત બાહ્ય, અવાજવાળું જ નથી.

ત્રીજી શિક્ષણ એ theર્જાનો સંદર્ભ આપે છે જે પ્રાર્થનામાં છૂટી થાય છે. Energyર્જાની આ વિભાવના - જેનો આજે ઘણીવાર સામનો કરવો પડે છે - તે ઘણીવાર અસ્પષ્ટ, પોલિસેમિક હોય છે (એટલે ​​કે, તેનો અર્થ અલગ અલગ હોય છે). ત્યારથી આ તે પરંપરા છે જેમાં રશિયન પિલગ્રીમ લખેલ છે, તે એક આધ્યાત્મિક ofર્જાની વાત કરે છે જે ભગવાનના નામમાં જોવા મળે છે જે ઉચ્ચારવામાં આવે છે. આ vibર્જા કંપનશીલ energyર્જાની શ્રેણીમાં આવતી નથી, જેમ કે પવિત્ર ઉચ્ચારણ ઓએમના ઉચ્ચારણમાં, જે ભૌતિક છે. આપણે જાણીએ છીએ કે હિન્દુ ધર્મ માટેનો પ્રથમ મંત્ર, મૂળ મંત્ર રહસ્યવાદી ઉચ્ચારણ ઓએમ છે. તે પ્રારંભિક ઉચ્ચારણ છે, જે શ્વાસ બહાર કા theવાના બળમાં, માણસની thsંડાણોમાંથી આવે છે. અમારા કિસ્સામાં, આ બિનસલાહભર્યા giesર્જાઓ છે, દૈવી itselfર્જા પોતે જ, જે વ્યક્તિમાં આવે છે અને જ્યારે તે ભગવાનનું નામ ઉચ્ચાર કરે છે ત્યારે ફેલાવે છે ફિલોકાલીઆનું શિક્ષણ તેથી અમને પુનરાવર્તન, શ્વાસ અને આ અનુભવ સાથે ફરીથી જોડાવાની મંજૂરી આપે છે. શરીર, ,ર્જા, પરંતુ ખ્રિસ્તી પરંપરામાં ધારવામાં આવે છે જેમાં તે કોઈ કોસ્મિક નથી પણ આધ્યાત્મિક energyર્જા છે.

ચાલો આપણે હૃદયની પ્રાર્થનાની પરંપરાના પ્રસારણમાં પાછા જઈએ, હૃદયની thsંડાણોમાં સ્થિત ઈસુના નામની અવિરત માંગણી. તે બાયઝેન્ટાઇન મધ્ય યુગના ગ્રીક ફાધર્સની traditionsંચી પરંપરાઓથી પાછલી છે: ગ્રેગોરીઓ પાલામ્સ, સિમોન ન્યુ થિયોલોજિયન, મેક્સિમસ ધ કન્ફિસર, ડાયડોકો ડી ફોટીસ; અને પ્રથમ સદીઓના રણના પિતા: મ Macકરિયો અને ઇવાગ્રિયો. કેટલાક તેને પ્રેરિતો સાથે પણ જોડે છે ... (ફિલોકાલીયામાં). આ પ્રાર્થના 1782 મી સદીથી ઇજિપ્તની સરહદ પર, સિનાઇના મઠોમાં, પછી XNUMX મી સદીમાં એથોસ પર્વત પર વિકસિત થઈ. હજી પણ સેંકડો સાધુઓ દુનિયાથી સંપૂર્ણ રીતે અલગ છે, હંમેશા હૃદયની આ પ્રાર્થનામાં ડૂબી જાય છે. કેટલાક મઠોમાં તે ગળગળાટ ચાલુ રાખે છે, મધમાખીની હમની જેમ, અન્યમાં તે મૌનથી આંતરિક રીતે કહેવામાં આવે છે. હૃદયની પ્રાર્થના XNUMX મી સદીના મધ્યમાં રશિયામાં રજૂ કરવામાં આવી હતી. રશિયન સાધુત્વના સ્થાપક, રેડોનેઝના મહાન રહસ્યવાદી સંત સેર્ગીયસ તે જાણતા હતા. અન્ય સાધુઓએ પછીથી અ theારમી સદીમાં તેને જાણીતું બનાવ્યું, પછી ધીરે ધીરે તે આશ્રમની બહાર ફેલાઈ ગયું, XNUMX માં ફિલોકલિયાના પ્રકાશનને આભારી. અંતે, ઓગણીસમી સદીના અંતથી રશિયન પિલગ્રીમની વાર્તાઓનો ફેલાવો તેને લોકપ્રિય બનાવ્યું.

હૃદયની પ્રાર્થના આપણને વધતા જતા ખ્રિસ્તી પરિપ્રેક્ષ્યમાં, આપણે શરૂ કરેલા અનુભવને યોગ્ય બનાવી શકીએ છીએ તે પગલામાં પ્રગતિ કરવાની મંજૂરી આપશે. આપણે અત્યાર સુધી જે શીખ્યા છે, તેમાં આપણે પ્રાર્થના અને પુનરાવર્તનના ભાવનાત્મક અને શારીરિક પાસા પર બધા ઉપર ભાર મૂક્યો છે; હવે, ચાલો બીજું પગલું ભરીએ. આવી પ્રક્રિયાને ફરીથી મેળવવાની આ રીત, ચુકાદા અથવા અન્ય ધાર્મિક પરંપરાઓ (જેમ કે તંત્ર, યોગ ...) ની અવગણના સૂચિત કરતી નથી. પાછલી સદીમાં પશ્ચિમી ચર્ચોમાં અવગણવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવતા એક પાસાને ધ્યાનમાં રાખીને, અમને અહીં પોતાને ખ્રિસ્તી પરંપરાના કેન્દ્રમાં રાખવાની તક છે. ઓર્થોડoxક્સ આ પ્રથાની નજીક રહ્યા, જ્યારે તાજેતરની પશ્ચિમી કેથોલિક પરંપરા ખ્રિસ્તી ધર્મના તર્કસંગત અને સંસ્થાકીય અભિગમ તરફ વિકસિત થઈ છે. રૂ humanityિવાદી સૌંદર્ય શાસ્ત્રની નજીક, જેની અનુભૂતિ થાય છે, સૌંદર્ય અને આધ્યાત્મિક પરિમાણની, માનવતામાં અને વિશ્વમાં પવિત્ર આત્માના કામ તરફ ધ્યાનના અર્થમાં નજીક રહ્યા. આપણે જોયું છે કે હેક્સીઝમ શબ્દનો અર્થ શાંત છે, પરંતુ તે એકલતા, સ્મૃતિને પણ સૂચવે છે.

નામની શક્તિ

રૂ Orિચુસ્ત રહસ્યવાદમાં એવું કેમ કહેવામાં આવે છે કે હૃદયની પ્રાર્થના રૂ orિવાદી કેન્દ્રમાં છે? માર્ગ દ્વારા, કારણ કે ઈસુના નામનો અવિરત માંગણી યહૂદી પરંપરા સાથે જોડાયેલી છે, જેના માટે ભગવાનનું નામ પવિત્ર છે, કારણ કે આ નામમાં એક શક્તિ, એક ખાસ શક્તિ છે. આ પરંપરા અનુસાર JhW નું નામ ઉચ્ચારણ પ્રતિબંધિત છે. જ્યારે યહૂદીઓ નામની વાત કરે છે, ત્યારે તેઓ કહે છે: નામ અથવા ટેટ્રાગ્રામટોન, ચાર અક્ષરો. જેરૂસલેમનું મંદિર હજી પણ હતું તે સમયે, વર્ષમાં એકવાર સિવાય, તેઓએ ક્યારેય આ બોલ્યો નહીં. સંતોના સંતમાં ફક્ત મુખ્ય પાદરીને જ જેડબ્લ્યુ નામનું ઉચ્ચારણ કરવાનો અધિકાર હતો. જ્યારે પણ બાઇબલમાં આપણે નામની વાત કરીએ છીએ ત્યારે આપણે ભગવાનની વાત કરીએ છીએ, નામમાં જ ભગવાનની અસાધારણ હાજરી છે.

નામનું મહત્વ પ્રેરિતોનાં કૃત્યોમાં જોવા મળે છે, સુવાર્તા પછીની ખ્રિસ્તી પરંપરાનું પહેલું પુસ્તક: "જે કોઈ પ્રભુના નામનો આગ્રહ કરે છે તે બચી જશે" (પ્રેરિતોનાં કૃત્યો 2,21:XNUMX). નામ એ વ્યક્તિ છે, ઈસુનું નામ અશુદ્ધિઓને બચાવે છે, સાજો કરે છે, અશુદ્ધિઓ ચલાવે છે, હૃદયને શુદ્ધ કરે છે. આ વિશે ઓર્થોડોક્સ પાદરી શું કહે છે તે છે: Jesus હંમેશાં તમારા હૃદયમાં ઈસુનું સૌથી સ્વીટુ નામ રાખો; હૃદયને આ પ્રિય નામના અવિરત ક callલથી, તેના માટે બિનઅસરકારક પ્રેમથી પ્રસન્ન થાય છે ».

આ પ્રાર્થના હંમેશાં પ્રાર્થના કરવાના ઉપદેશ પર આધારિત છે અને જે અમને રશિયન યાત્રાળુ વિશે યાદ છે. તેના બધા શબ્દો નવા કરારમાંથી આવે છે. તે પાપીની રુદન છે કે જેણે ગ્રીક ભાષામાં ભગવાનને મદદ માટે પૂછ્યું: "કૈરી, એલિસન". આ સૂત્રનો ઉપયોગ કેથોલિક વિધિમાં પણ થાય છે. અને આજે પણ તે ગ્રીક ઓર્થોડોક્સ officesફિસમાં ડઝનેક વખત પાઠવવામાં આવે છે. પૂર્વીય વિધિમાં "કીરી, એલિસન" નું પુનરાવર્તન તેથી મહત્વપૂર્ણ છે.

હૃદયની પ્રાર્થનામાં જવા માટે, આપણે આખા સૂત્રને પાઠવવા માટે બંધાયેલા નથી: "પ્રભુ ઈસુ ખ્રિસ્ત, મારા પર કૃપા કરો (પાપી)"; આપણે બીજો શબ્દ પસંદ કરી શકીએ જે આપણને આગળ વધે. જો કે, જ્યારે આપણે આ વિનંતીનો અર્થ deeplyંડેથી ઘોર કરવા માંગીએ ત્યારે ઈસુના નામની હાજરીના મહત્વને સમજવું જરૂરી છે. ખ્રિસ્તી પરંપરામાં, ઈસુના નામનો (જેને હિબ્રુમાં યહોશુઆ કહે છે) અર્થ થાય છે: "ભગવાન બચાવશે". તે આપણા જીવનમાં ખ્રિસ્તને હાજર કરવાની એક રીત છે. અમે તેના વિશે વાત કરવા પાછા આવીશું. ક્ષણ માટે, શક્ય છે કે બીજી અભિવ્યક્તિ આપણને વધુ સારી રીતે અનુકૂળ કરે. મહત્વની બાબત એ છે કે કોઈકને વ્યક્ત કરવામાં આવતી માયાના સંકેત તરીકે આ અભિવ્યક્તિને નિયમિતપણે પુનરાવર્તન કરવાની ટેવમાં પ્રવેશવું. જ્યારે આપણે આધ્યાત્મિક માર્ગ પર હોઈએ છીએ અને સ્વીકારીએ છીએ કે તે ભગવાન સાથેના સંબંધનો માર્ગ છે, ત્યારે આપણે વિશેષ નામો શોધી કા .ીએ છીએ કે જેને આપણે ભગવાનને સંબોધિત કરીએ છીએ, નામો જેને આપણે કોઈ ખાસ રીતે પ્રેમ કરીએ છીએ. તે કેટલીક વાર પ્રેમભર્યા નામો હોય છે, કોમળતાથી ભરેલા હોય છે, જે તેની સાથેના સંબંધ અનુસાર કહી શકાય. કેટલાક લોકો માટે, તે ભગવાન, પિતા હશે; અન્ય લોકો માટે, તે પાપા અથવા પ્રિય હશે ... આ પ્રાર્થનામાં એક જ શબ્દ પૂરતો છે; મુખ્ય વસ્તુ એ ઘણી વાર બદલાતી નથી, તેને નિયમિતપણે પુનરાવર્તિત કરવી જોઈએ, અને તે તે લોકો માટે છે કે જેઓ આ શબ્દનો ઉચ્ચાર કરે છે જે તેને તેના હૃદયમાં અને ભગવાનના હૃદયમાં મૂળ રાખે છે.

આપણામાંના કેટલાક લોકો "દયા" અને "પાપી" શબ્દોનો સામનો કરવામાં અચકાશે. દયા શબ્દ ખલેલ પહોંચાડે છે કારણ કે તે ઘણીવાર દુ aખદાયક અથવા અપમાનજનક અર્થ લે છે. પરંતુ જો આપણે દયા અને કરુણાના તેના પ્રથમ અર્થમાં ધ્યાનમાં લઈએ, તો પ્રાર્થનાનો અર્થ પણ થઈ શકે છે: "પ્રભુ, મને કોમળતાથી જુઓ". પાપી શબ્દ આપણી ગરીબીને માન્યતા આપે છે. પાપોની સૂચિ પર કેન્દ્રિત અપરાધની કોઈ અર્થમાં નથી. પાપ તે જગ્યાએ એક રાજ્ય છે જેમાં આપણે સમજીએ છીએ કે આપણે કયા હદ સુધી પ્રેમ કરવા માટે સંઘર્ષ કરીએ છીએ અને આપણી ઇચ્છા પ્રમાણે પ્રેમ કરી શકીએ છીએ. પાપનો અર્થ "લક્ષ્યમાં નિષ્ફળ થવું" છે ... કોણ નથી ઓળખતું કે તે લક્ષ્યની પસંદગી તેના કરતા ઘણી વાર નિષ્ફળ જાય છે? ઈસુ તરફ વળતાં, અમે તેને પ્રેમમાં, heartંડા હૃદયના સ્તરે જીવવામાં આપણને જે મુશ્કેલીઓ આવે છે તેના માટે કરુણાનું કહેવું. આંતરિક સ્રોતને મુક્ત કરવા સહાયની વિનંતી છે.

ઈસુના નામનો, આ શ્વાસ કેવી રીતે પૂર્ણ થાય છે? રશિયન યાત્રાળુ અમને કહે છે તેમ, ગાંઠો સાથે ગુલાબવાડીનો ઉપયોગ કરીને અનેક વખત પુનરાવર્તન કરવામાં આવે છે. ગુલાબ પર પચાસ કે સો વખત પાઠ કરવાની હકીકત આપણને એ જાણવાની મંજૂરી આપે છે કે આપણે ક્યાં છીએ, પરંતુ આ ખરેખર સૌથી મહત્વની વાત નથી. જ્યારે સ્ટેઅરે રશિયન યાત્રાળુને કેવી રીતે આગળ વધવું જોઈએ તે અંગેનો સંકેત આપ્યો, ત્યારે તેણે તેને કહ્યું: "તમે પ્રથમ એક હજાર વાર અને પછી બે હજાર વાર શરૂ કરો ...". ગુલાબ સાથે, દરેક વખતે ઈસુનું નામ કહેવામાં આવે છે, એક ગાંઠ કાપવામાં આવે છે. ગાંઠો પર કરવામાં આ પુનરાવર્તન વિચારને ઠીક કરવાની મંજૂરી આપે છે, શું થઈ રહ્યું છે તે યાદ કરે છે અને આમ પ્રાર્થના પ્રક્રિયા વિશે જાગૃત રહેવામાં મદદ કરે છે.

પવિત્ર આત્માનો શ્વાસ લો

ગુલાબની બાજુમાં, શ્વાસ લેવાનું કાર્ય આપણને શ્રેષ્ઠ સંદર્ભ ચિન્હ આપે છે. આ શબ્દો પ્રેરણાની લય સાથે પુનરાવર્તિત થાય છે, પછી શ્વાસ બહાર કા ofે છે જેથી કરીને તેઓ આપણા હૃદયમાં ક્રમશrate પ્રવેશ કરે, જેમ કે આપણે વ્યવહારિક કસરતોમાં જોશું. આ કિસ્સામાં, ગાંઠો જરૂરી નથી. કોઈપણ રીતે, આમાં પણ, અમે પરાક્રમો કરવાનો પ્રયાસ કરતા નથી. દૃશ્યમાન પરિણામો મેળવવાના ઉદ્દેશ્યથી પ્રાર્થનાના માર્ગ પર આગળ વધતાંની સાથે જ આપણે વિશ્વની ભાવનાને અનુસરીએ છીએ અને આધ્યાત્મિક જીવનથી દૂર જઈએ છીએ. સૌથી spiritualંડી આધ્યાત્મિક પરંપરાઓમાં, તેઓ જુડાઇક, હિન્દુ, બૌદ્ધ અથવા ખ્રિસ્તી હોવા, પરિણામની દ્રષ્ટિએ સ્વતંત્રતા છે, કારણ કે ફળ પહેલેથી જ માર્ગ પર છે. આપણે તેનો અનુભવ પહેલાથી જ કરવો પડ્યો હતો. અમે કહેવાની હિંમત કરીશું: "હું આવી ગયો છું"? જો કે, કોઈ શંકા વિના, અમે પહેલાથી જ સારા પરિણામ પ્રાપ્ત કરી રહ્યા છીએ. તેનો ઉદ્દેશ એ છે કે તે હંમેશાંની વધુ આંતરીક સ્વતંત્રતા પર પહોંચે, જે ભગવાન સાથેની હંમેશાં deepંડા સમાધાન છે. આને અસ્પષ્ટ રીતે, ક્રમશ. આપવામાં આવે છે. રસ્તા પર રહેવાની, આપણે જે જીવીએ છીએ તેના પ્રત્યે સચેત રહેવાની માત્ર હકીકત, આંતરિક સ્વતંત્રતામાં, હાજરમાં સતત હાજર રહેવાની નિશાની છે. બાકી, આપણે તેના પર સંશોધન કરવાની જરૂર નથી: તે વધુ પ્રમાણમાં આપવામાં આવે છે.

પ્રાચીન સાધુઓ કહે છે: મહત્તમ, કોઈએ અતિશયોક્તિ ન કરવી જોઈએ, સંપૂર્ણ સ્તબ્ધ થઈ જાય ત્યાં સુધી નામનું પુનરાવર્તન કરવાનો પ્રયાસ ન કરવો; ધ્યેય એક સગવડ માં જાઓ નથી. ત્યાં અન્ય ધાર્મિક પરંપરાઓ છે કે ત્યાં જવા માટેની પદ્ધતિઓ સૂચવે છે, શ્વાસના પ્રવેગ સાથે શબ્દોની લય સાથે. તમે ડ્રમ્સ પર ધબકારા કરીને અથવા ટ્રંકની રોટેશનલ હિલચાલથી અમુક સુફી ભાઈચારોની જેમ તમારી જાતને મદદ કરી શકો છો. આ હાયપરવેન્ટિલેશન તરફ દોરી જાય છે, તેથી મગજના હાયપર-ઓક્સિજનકરણ જે ચેતનાની સ્થિતિમાં ફેરફાર નક્કી કરે છે. આ શાંતિમાં ભાગ લેનાર વ્યક્તિ જાણે તેના શ્વાસના પ્રવેગકની અસરોથી ખેંચાય છે. હકીકત એ છે કે ઘણા એક સાથે રોકી રહ્યા છે તે પ્રક્રિયાને વેગ આપે છે. ખ્રિસ્તી પરંપરામાં, જેની માંગ કરવામાં આવે છે તે કોઈ શાંતિ વગરની આંતરિક શાંતિ છે. ચર્ચ હંમેશા રહસ્યવાદી અનુભવો વિશે સાવચેત રહે છે. સામાન્ય રીતે, એક્સ્ટસીના કિસ્સામાં, વ્યક્તિ લગભગ ખસેડતી નથી, પરંતુ ત્યાં થોડી બાહ્ય હલનચલન થઈ શકે છે. કોઈ આંદોલન અથવા ઉત્તેજનાની માંગ નથી, શ્વાસ ફક્ત પ્રાર્થના માટેના ટેકો અને આધ્યાત્મિક પ્રતીક તરીકે કામ કરે છે.

નામ શ્વાસ સાથે કેમ જોડવું? આપણે જોયું તેમ, જુડિઓ-ખ્રિસ્તી પરંપરામાં, ભગવાન માણસનો શ્વાસ છે. જ્યારે માણસ શ્વાસ લે છે, ત્યારે તે જીવન મેળવે છે જે તેને બીજા દ્વારા આપવામાં આવે છે. કબૂતરના વંશની છબી - પવિત્ર આત્માનું પ્રતીક - બાપ્તિસ્માના ક્ષણે ઈસુ પર સિસ્ટરિસીન પરંપરામાં પિતાને તેમના પુત્રના ચુંબન તરીકે માનવામાં આવે છે. શ્વાસ લેવામાં, હા તે પિતાનો શ્વાસ મેળવે છે. જો તે ક્ષણે, આ શ્વાસમાં, પુત્રનું નામ ઉચ્ચારવામાં આવે છે, તો પિતા, પુત્ર અને આત્મા હાજર છે. જ્હોનની સુવાર્તામાં આપણે વાંચ્યું છે: "જો કોઈ મને પ્રેમ કરે છે, તો તે મારું વચન પાળશે અને મારો પિતા તેને પ્રેમ કરશે અને અમે તેની પાસે આવીશું અને તેની સાથે તેનું ઘર બનાવીશું" (જ્હોન 14,23:1,4). ઈસુના નામની લયને શ્વાસ લેવાથી પ્રેરણાને વિશેષ સમજ મળે છે. "શ્વાસ એ પ્રાર્થનાના ટેકો અને પ્રતીક તરીકે કામ કરે છે. "ઈસુનું નામ એક પરફ્યુમ છે જે રેડવામાં આવે છે" (સીએફ. કેન્ટિકો ડેઇ કેન્ટીસી, 20,22). ઈસુનો શ્વાસ આધ્યાત્મિક છે, સ્વસ્થતા આપે છે, રાક્ષસોને કા casે છે, પવિત્ર આત્માનો સંપર્ક કરે છે (જાન્યુઆરી 7,34:8,12). પવિત્ર આત્મા એ દૈવી શ્વાસ (સ્પિરિટસ, સ્પાયર) છે, જે ત્રિકોણવાદી રહસ્યની અંદર પ્રેમનો શ્વાસ છે. ઈસુના શ્વાસ, તેના હૃદયના ધબકારાની જેમ, સતત પ્રેમના આ રહસ્ય, તેમજ પ્રાણીના નિસાસો (એમકે 8,26, and and અને ,,૨૨) સાથે અને દરેક માનવ હૃદય પોતાની અંદર વહન કરે છે તે "આકાંક્ષાઓ" સાથે જોડાયેલા હતા. . તે આત્મા પોતે છે જે અવર્ણનીય શોક સાથે આપણા માટે પ્રાર્થના કરે છે "(રોમ XNUMX: XNUMX)" (સેર જે.).

તે અભિનયને તાલ આપવા માટેના ધબકારા પર આધારિત પણ હોઇ શકે. હૃદયની પ્રાર્થના માટેની આ સૌથી પ્રાચીન પરંપરા છે, પરંતુ આપણે અનુભવીએ છીએ કે આપણા સમયમાં, જીવનની અમલવારી લય સાથે, ખેડૂત અથવા સાધુના કોષમાં હ્રદયની લય નથી. આ ઉપરાંત, આ અંગ પર વધારે પડતું ધ્યાન ન આપવાની કાળજી લેવી જ જોઇએ. આપણે ઘણી વાર દબાણમાં હોઈએ છીએ, તેથી ધબકારાની લયને પ્રાર્થના કરવી યોગ્ય નથી. હૃદયની લય સંબંધિત કેટલીક તકનીકીઓ જોખમી હોઈ શકે છે. શ્વાસ લેવાની traditionંડી પરંપરાને વળગી રહેવું વધુ સારું છે, જૈવિક લય હૃદય જેટલું મૂળભૂત છે અને જે જીવન સાથેના સંવાદનો રહસ્યવાદી અર્થ પણ છે જે શ્વાસ લેવામાં આવે છે અને આવકારવામાં આવે છે. પ્રેરિતોનાં કાર્યોમાં સંત પૌલ કહે છે: "તેમનામાં આપણે જીવીએ છીએ, ચાલીએ છીએ અને છીએ" (એસી 17,28) આ પરંપરા મુજબ આપણે તેથી દરેક ઝટપટ બનાવવામાં આવી છે, આપણે નવીકરણ કરી શકીએ છીએ; આ જીવન તેની પાસેથી આવે છે અને તેનું સ્વાગત કરવાની એક રીત સભાનપણે શ્વાસ લેવી છે.

ગ્રેગરી સિનાઇટે કહ્યું: "પવિત્ર આત્માને શ્વાસ લેવાને બદલે, આપણે દુષ્ટ આત્માઓના શ્વાસથી ભરાઈએ છીએ" (તે ખરાબ ટેવો છે, "જુસ્સો", જે આપણા દૈનિક જીવનને જટિલ બનાવે છે). શ્વાસ પર મનને ઠીક કરીને (જેમ કે આપણે અત્યાર સુધી કર્યું છે), તે શાંત થાય છે, અને આપણે શારીરિક, માનસિક અને નૈતિક રાહત અનુભવીએ છીએ. "આત્માને શ્વાસ લેવો", નામના ઉચ્ચારણમાં, આપણે બાકીનું હૃદય શોધી શકીએ છીએ, અને આ હેક્સિકોઝમની પ્રક્રિયાને અનુરૂપ છે. બાટોસના હેશ્ચિયસ લખે છે: Jesus ઈસુના નામની વિનંતી, જ્યારે મીઠાશ અને આનંદથી ભરેલી ઇચ્છા સાથે હોય છે, ત્યારે હૃદયને આનંદ અને શાંતિથી ભરે છે. તે પછી આપણે અનુભૂતિની મીઠાશથી ભરાઈ જઈશું અને આ આશીર્વાદિત આનંદનો અનુભવ મોહક તરીકે કરીશું, કારણ કે આપણે હૃદયની માનસિકતામાં તે મધુર આનંદ અને આનંદથી ચાલશું જેની સાથે તે આત્માને ભરે છે »

અમે બાહ્ય વિશ્વના આંદોલન, વિખેરી નાખવાની, વિવિધતા, પ્રચંડ જાતિને શાંત પાડતા હોઈએ છીએ, કારણ કે આપણે બધાં ખૂબ જ કંટાળાજનક રીતે તાણ અનુભવીએ છીએ. જ્યારે આપણે પહોંચીએ છીએ, ત્યારે આ પ્રથાનો આભાર, પોતાની જાતને મોટી હાજરી આપવા માટે, inંડાઈથી, આપણે મૌનથી, પોતાને વિશે સારું લાગે છે. એક નિશ્ચિત સમય પછી, આપણે શોધી કા .ીએ છીએ કે આપણે બીજા સાથે છીએ, કારણ કે પ્રેમ કરવો એ રહેવું છે અને પોતાને પ્રેમ કરવા દેવું એ છે કે આપણે પોતાને વસવાટ કરીએ. રૂપાંતર વિશે મેં જે કહ્યું તે અમે શોધી કા .ીએ છીએ: હૃદય, મન અને શરીર તેમની મૂળ એકતા શોધી કા .ે છે. આપણે આપણા અસ્તિત્વના રૂપાંતરની, અલંકારની ગતિમાં ફસાયેલા છીએ. રૂ orિચુસ્તતાને પ્રિય આ વિષય છે. આપણું હૃદય, આપણું મન અને આપણું શરીર શાંત છે અને ભગવાનમાં તેમની એકતા અનુભવે છે.

વ્યવહારુ સલાહ - યોગ્ય અંતર શોધવી

આપણો પ્રથમ ઉપાય, જ્યારે આપણે "ઈસુની પ્રાર્થના" શીખવાનું બંધ કરીશું, ત્યારે મનની મૌન શોધવી, કોઈ વિચાર ટાળવો અને હૃદયની thsંડાણોમાં પોતાને ઠીક કરવો. આથી જ શ્વાસ લેવાનું કામ ખૂબ મદદ કરે છે.

જેમ કે આપણે જાણીએ છીએ, આ શબ્દોનો ઉપયોગ કરીને: "હું મારી જાતને જવા દઉં છું, હું મારી જાતને આપું છું, હું મારી જાતને છોડી દઉં છું, હું મારી જાતને પ્રાપ્ત કરું છું" ઉદાહરણ તરીકે, અમારું ઉદ્દેશ ઝેન પરંપરાની જેમ ખાલીપણું પર પહોંચવાનો નથી. તે આંતરિક જગ્યાને મુક્ત કરવાની બાબત છે જેમાં આપણે મુલાકાત લઈ અને વસવાટ કરી શકીએ છીએ. આ પ્રક્રિયામાં જાદુઈ કંઈ નથી, તે પોતાની જાતને અંદરની આધ્યાત્મિક હાજરી માટે હૃદયનું ઉદઘાટન છે. તે યાંત્રિક કસરત અથવા સાયકોસોમેટિક તકનીક નથી; આપણે આ શબ્દોને હૃદયની પ્રાર્થનાથી પણ બદલી શકીએ છીએ. શ્વાસ લેવાની લયમાં, કોઈ પ્રેરણામાં કહી શકે છે: "ભગવાન ઇસુ ખ્રિસ્ત", અને શ્વાસ બહાર મૂકવો: "મારા પર દયા કરો". તે ક્ષણે, હું શ્વાસ, માયા, દયાને મેં આત્માના અભિષેક તરીકે આપ્યું છે તેનું સ્વાગત કરું છું.

અમે મૌન સ્થાન પસંદ કરીએ છીએ, આપણે શાંત થઈએ છીએ, આપણે પ્રાર્થના કરવાનું શીખવવા આત્માની વિનંતી કરીએ છીએ. આપણે ભગવાનની નજીકમાં અથવા આપણામાંની કલ્પના કરી શકીએ છીએ, વિશ્વાસપૂર્વકની ખાતરી સાથે કે અમને તેની શાંતિથી ભરી દેવા સિવાય તેની પાસે બીજી કોઈ ઇચ્છા નથી. શરૂઆતમાં, આપણે પોતાને એક સિલેબલ સુધી મર્યાદિત કરી શકીએ, નામ સુધી: અબ્બા (પિતા), ઈસુ, ઇફેથ (ખુલ્લા, પોતાને તરફ વળ્યાં), મારના-થા (આવો, ભગવાન), હું અહીં છું, ભગવાન, વગેરે. આપણે સૂત્રને ઘણીવાર બદલવું જોઈએ નહીં, જે ટૂંકું હોવું જોઈએ. જીઓવાન્ની પરાકાષ્ઠાએ સલાહ આપી છે: "કે તમારી પ્રાર્થના કોઈપણ ગુણાકારને અવગણે છે: કર વસૂલનાર અને ઉડતી પુત્ર માટે ભગવાનની ક્ષમા મેળવવા માટે એક શબ્દ પૂરતો હતો. પ્રાર્થનામાં ઉદ્ભવ ઘણીવાર છબીઓ અને ધ્યાન ભરે છે, જ્યારે ફક્ત એક જ શબ્દ (એકવિધશાસ્ત્ર) ) એકાગ્રતાને પ્રોત્સાહન આપે છે ".

ચાલો તેને આપણા શ્વાસની લય પર શાંતિથી લઈએ. શક્ય તેટલું ઝડપથી આપણા શ્વાસને પકડી રાખીને, sittingભા રહીને અથવા સૂઈ રહ્યા છીએ, અમે તેને પુનરાવર્તિત કરીએ છીએ, જેથી ઝડપથી ઝડપે શ્વાસ ન લેવાય. જો આપણે થોડા સમય માટે એપનિયામાં રહીએ તો આપણો શ્વાસ ધીમો પડી જાય છે. તે વધુ દૂર થાય છે, પરંતુ આપણે ડાયાફ્રેમ દ્વારા શ્વાસ લઈને ઓક્સિજનયુક્ત છીએ. શ્વાસ પછી આવા કંપનવિસ્તાર સુધી પહોંચે છે કે વ્યક્તિને ઘણી વાર શ્વાસ લેવાની જરૂર હોય છે. આ ઉપરાંત, થિયોફેન્સ જેમ કે રિકલ્યુઝ લખે છે: prayers પ્રાર્થના કરવાની સંખ્યા વિશે ચિંતા કરશો નહીં. જીવંત જળના સ્ત્રોતની જેમ પ્રાર્થના તમારા હૃદયમાંથી નીકળતી હોય છે તેની કાળજી લો. તમારા મનમાંથી જથ્થાના વિચારને સંપૂર્ણપણે દૂર કરો ». ફરીથી, દરેક વ્યક્તિએ તેમને અનુકૂળ સૂત્ર શોધી કા .વું જોઈએ: વાપરવા માટેના શબ્દો, શ્વાસની લય, અભિનયનો સમયગાળો. શરૂઆતમાં, અભિનય મૌખિક રીતે કરવામાં આવશે; ધીરે ધીરે, આપણે હવે તેને આપણા હોઠથી ઉચ્ચારવાની જરૂર નથી અથવા ગુલાબવાળો વાપરવાની જરૂર પડશે (કોઈપણ ગુલાબ સારા હોઈ શકે છે, જો તમારી પાસે oolનની ગાંઠથી બનેલી નથી). એક સ્વચાલિતતા શ્વાસની ગતિને નિયંત્રિત કરશે; પ્રાર્થના સરળ કરશે અને તેને શાંત કરવા માટે અમારા પેટા સભાનતા સુધી પહોંચશે. મૌન અમને અંદરથી વ્યાપી જશે.

નામના આ શ્વાસમાં, આપણી ઇચ્છા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે અને તીવ્ર બને છે; ધીરે ધીરે આપણે હેશીયાની શાંતિમાં પ્રવેશ કરીએ છીએ. મનને હૃદયમાં મૂકીને - અને આપણે શારીરિક રૂપે કોઈ બિંદુ શોધી શકીએ છીએ, જો આ આપણને મદદ કરે છે, આપણી છાતીમાં, અથવા આપણા હરામાં (ઝેન પરંપરા જુઓ) - અમે ભગવાન ઈસુને સતત વિનંતી કરીશું; અમને વિચલિત કરી શકે છે કે જે કંઈપણ દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરી. આ શીખવામાં સમય લાગે છે અને તમારે ઝડપી પરિણામ શોધવાની જરૂર નથી. તેથી, જે આપવામાં આવે છે તે સ્વીકારીને, ખૂબ સરળતા અને મહાન ગરીબીમાં રહેવાનો પ્રયત્ન કરવામાં આવે છે. દર વખતે વિક્ષેપો પાછા આવે છે, ચાલો ફરી શ્વાસ અને વાણી પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ.

જ્યારે તમે આ ટેવ સ્વીકારો છો, જ્યારે તમે ચાલો છો, જ્યારે તમે બેસો છો, ત્યારે તમે શ્વાસ ફરી શરૂ કરી શકો છો. જો ધીરે ધીરે ભગવાનનું આ નામ, તમે તેને જે પણ નામ આપો, તેની લય સાથે સંકળાયેલ છે, તો તમને લાગે છે કે તમારા વ્યક્તિની શાંતિ અને એકતા વધશે. જ્યારે કોઈ તમને ઉશ્કેરે છે, જો તમને ગુસ્સો અથવા આક્રમક લાગણીનો અનુભવ થાય છે, જો તમને લાગે કે તમે હવે પોતાને નિયંત્રિત કરી રહ્યા નથી અથવા જો તમને તમારી માન્યતાઓ વિરુદ્ધ કૃત્યો કરવાની લાલચ આપવામાં આવે છે, તો નામનો શ્વાસ ફરી શરૂ કરો. જ્યારે તમે કોઈ આંતરિક આવેગ અનુભવો છો જે પ્રેમ અને શાંતિનો વિરોધ કરે છે, ત્યારે તમારા શ્વાસ દ્વારા, તમારી જાતને તમારી હાજરી દ્વારા, નામના પુનરાવર્તન દ્વારા, તમારી depંડાણોમાં પોતાને શોધવાનો આ પ્રયાસ તમને જાગ્રત અને હૃદય પ્રત્યે સચેત બનાવે છે. આ તમને શાંત થવાની મંજૂરી આપી શકે છે, તમારા પ્રતિસાદમાં વિલંબ કરશે અને કોઈ ઇવેન્ટના સંબંધમાં, તમારી જાતને, કોઈને યોગ્ય અંતર શોધવા માટે તમને સમય આપી શકે છે. તે નકારાત્મક લાગણીઓને શાંત કરવાની એક ખૂબ જ નક્કર પદ્ધતિ હોઈ શકે છે, જે કેટલીકવાર તમારી આંતરિક શાંતિ માટે ઝેર હોય છે અને અન્ય લોકો સાથેના relationshipંડા સંબંધને અટકાવે છે.

ઈસુની પ્રાર્થના

ઈસુની પ્રાર્થનાને હૃદયની પ્રાર્થના કહેવામાં આવે છે કારણ કે બાઈબલના પરંપરામાં હૃદયના સ્તરે માણસ અને તેની આધ્યાત્મિકતાનું કેન્દ્ર છે. હૃદય ફક્ત સ્નેહમિલનતા નથી. આ શબ્દ આપણી ગહન ઓળખને સૂચવે છે. હૃદય પણ ડહાપણનું સ્થળ છે. મોટાભાગની આધ્યાત્મિક પરંપરાઓમાં, તે એક મહત્વપૂર્ણ સ્થાન અને પ્રતીકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે; કેટલીકવાર તે ગુફાની થીમ સાથે અથવા કમળના ફૂલ અથવા મંદિરના આંતરિક કોષ સાથે જોડાયેલ હોય છે. આ સંદર્ભમાં, રૂthodિવાદી પરંપરા ખાસ કરીને બાઈબલના અને સેમેટિક સ્રોતોની નજીક છે. "હૃદય આખા શરીરના જીવતંત્રનો સ્વામી અને રાજા છે," મ Macકારિઓ કહે છે, અને "જ્યારે ગ્રેસ હૃદયના ગોચરને પકડે છે, ત્યારે તે બધા અવયવો અને બધા વિચારો પર શાસન કરે છે; કારણ કે ત્યાં બુદ્ધિ છે, ત્યાં આત્માના વિચારો છે, ત્યાંથી તે સારાની રાહ જુએ છે. આ પરંપરામાં, હૃદય એ મનુષ્યના કેન્દ્રમાં છે, બુદ્ધિ અને ઇચ્છાશક્તિના મૂળિયા છે, તે બિંદુ છે કે જ્યાંથી તે આવે છે અને જે તરફ બધા આધ્યાત્મિક જીવન પરિવર્તિત થાય છે. તે સ્રોત, શ્યામ અને ગહન છે, જેમાંથી બધા માણસની માનસિક અને આધ્યાત્મિક જીવન વહે છે અને જેના દ્વારા તે નજીક છે અને જીવનના સ્રોત સાથે સંદેશાવ્યવહાર કરે છે. એમ કહેવા માટે કે પ્રાર્થનામાં માથાથી હૃદય તરફ જવું જરૂરી છે એનો અર્થ એ નથી કે માથું અને હૃદયનો વિરોધ છે. હૃદયમાં, સમાન ઇચ્છા, નિર્ણય, ક્રિયાની પસંદગી છે. વર્તમાન ભાષામાં, જ્યારે કોઈ કહે છે કે વ્યક્તિ મોટો હૃદય ધરાવતો પુરુષ અથવા સ્ત્રી છે, તો તે લાગણીશીલ પરિમાણનો સંદર્ભ આપે છે; પરંતુ જ્યારે "સિંહનું હૃદય રાખવાની વાત આવે છે" ત્યારે તે હિંમત અને નિશ્ચયનો ઉલ્લેખ કરે છે.

ઈસુની પ્રાર્થના, તેના શ્વસન અને આધ્યાત્મિક પાસા સાથે, "માથું હૃદયમાં નીચે જાય છે" બનાવવાનો હેતુ છે: આ હૃદયની બુદ્ધિ તરફ દોરી જાય છે. The મગજથી હૃદય તરફ જવાનું સારું છે - થિયોફેનેસ રિકલ્યુઝ કહે છે. ક્ષણ માટે ભગવાન વિશે તમારામાં ફક્ત મગજનો પ્રતિબિંબ છે, પરંતુ ભગવાન પોતે બહાર રહે છે ». એવું કહેવામાં આવે છે કે ભગવાન સાથે તૂટી જવાનું પરિણામ એ એક પ્રકારનું વ્યક્તિનું વિઘટન છે, આંતરિક સુમેળનું નુકસાન છે. વ્યક્તિને તેના તમામ પરિમાણો સાથે સંતુલિત કરવા માટે, હૃદયની પ્રાર્થના પ્રક્રિયા માથું અને હૃદયને જોડવાનું લક્ષ્ય રાખે છે, કારણ કે "ઉનાળામાં સ્નોવફ્લેક્સ અથવા મિડિઝના સ્વોર્મ્સ જેવા વિચારો ફરે છે". તેથી આપણે માનવ અને આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતા વિશે વધુ .ંડાણપૂર્વકની સમજ પ્રાપ્ત કરી શકીએ છીએ.

ખ્રિસ્તી જ્lાન

ઈસુના નામનો ઉચ્ચારણ કરવાથી તે આપણામાં શ્વાસ બહાર કા .ે છે, હૃદયની પ્રાર્થનાની સૌથી અગત્યની અસર એ રોશની છે, જે શારિરીક રીતે અનુભવાયેલું અભિવ્યક્તિ નથી, જોકે તેના શરીર પર અસરો થઈ શકે છે. હૃદય આધ્યાત્મિક ઉષ્ણતા, શાંતિ, પ્રકાશને જાણશે, તેથી રૂthodિચુસ્ત વિધિમાં સારી રીતે વ્યક્ત કરવામાં. પૂર્વીય ચર્ચો ચિહ્નોથી સજ્જ છે, દરેક તેના પોતાના પ્રકાશથી પ્રતિબિંબિત કરે છે, જે એક રહસ્યમય ઉપસ્થિતિનું નિશાની છે. જ્યારે પશ્ચિમી રહસ્યવાદી ધર્મશાસ્ત્રમાં અન્ય બાબતોની વચ્ચે, અંધારાવાળી રાતના અનુભવ પર (કાર્મેલાઇટ પરંપરાઓ, જેમ કે ક્રોસના સેન્ટ જ્હોનની જેમ) પ્રકાશ આપવામાં આવ્યો છે, ત્યારે પૂર્વમાં રૂપાંતરના પ્રકાશ પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે. રૂthodિવાદી સંતોએ તેમને લાંછન પ્રાપ્ત થયું તેના કરતાં વધુ રૂપાંતરિત કરવામાં આવ્યું છે (કેથોલિક પરંપરામાં એસિસીના ફ્રાન્સિસ જેવા કેટલાક સંતોએ તેમના માંસમાં ક્રુસિફિકેશનના ઘાના નિશાન પ્રાપ્ત કર્યા હતા, આમ તેઓને વધસ્તંભનો ખ્રિસ્તના દુ sufferingખમાં જોડાયા હતા). ટેબરિક લાઇટની વાત છે, કારણ કે ટાબોર પર્વત પર, ઈસુનું રૂપ બદલ્યું હતું. આધ્યાત્મિક વિકાસ એ પ્રગતિશીલ રૂપાંતરનો માર્ગ છે. તે ભગવાનનો ખૂબ જ પ્રકાશ છે જે માણસના ચહેરા પર પ્રતિબિંબિત કરવાનું સમાપ્ત કરે છે. આ કારણોસર આપણને ઈસુના દાખલાને અનુસરીને, ભગવાનની માયાના ચિહ્નો બનવા માટે કહેવામાં આવે છે. આપણે આપણા છુપાયેલા સ્રોતને શોધીએ છીએ, થોડુંક આંતરીક પ્રકાશ આપણા ત્રાટકશક્તિથી ચમકે છે. ભાવનાત્મક ભાગીદારીની ગ્રેસ છે જે પૂર્વના ધાર્મિક ચહેરાઓ અને ચહેરાને એક મહાન મીઠાશ આપે છે.

તે પવિત્ર આત્મા છે જે વ્યક્તિની એકતાનો અહેસાસ કરે છે. આધ્યાત્મિક જીવનનું અંતિમ લક્ષ્ય એ રૂ theિચુસ્ત પરંપરા અનુસાર માનવીનું દેવીકરણ છે, એટલે કે, આંતરીક પરિવર્તન જે ભગવાન સાથેના વિરામ દ્વારા ઘાયલ થયેલ સમાનતાને પુનર્સ્થાપિત કરે છે. માણસ હંમેશાં તેની શક્તિથી નહીં, પણ ભગવાનની નજીક આવે છે, પરંતુ આત્માની હાજરી માટે જે હૃદયની પ્રાર્થનાને સમર્થન આપે છે. ધ્યાન કરવાની તકનીકોમાં મોટો તફાવત છે, જેમાં વ્યક્તિ વ્યક્તિગત પ્રયત્નો દ્વારા ખ્રિસ્તી પ્રાર્થનાની પદ્ધતિ દ્વારા ચોક્કસ ચેતનાની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. પ્રથમ કિસ્સામાં, પોતાનું કામ - જે દરેક આધ્યાત્મિક પ્રવાસ માટે ચોક્કસપણે જરૂરી છે - ફક્ત પોતા દ્વારા જ કરવામાં આવે છે, સંભવત external બાહ્ય માનવ સહાયથી, ઉદાહરણ તરીકે શિક્ષકનું. બીજા કિસ્સામાં, ભલે આપણે કેટલીક તકનીકોથી પ્રેરિત હોઈએ, તો પણ અભિગમ નિખાલસતાની ભાવનામાં જીવે છે અને પરિવર્તનશીલ હાજરીમાં આપનું સ્વાગત છે. ધીરે ધીરે, હૃદયની પ્રાર્થનાની પ્રેક્ટિસને કારણે, માણસને એક ગહન એકતા મળે છે. આ એકતા જેટલી વધુ મૂળિયા છે તે વધુ સારી રીતે તે ભગવાન સાથે મંડળમાં પ્રવેશી શકે છે: તે પહેલેથી જ પુનરુત્થાનની ઘોષણા છે! જો કે, કોઈએ પોતાને ભ્રમિત ન કરવો જોઈએ. આ પ્રક્રિયામાં સ્વચાલિત અથવા તાત્કાલિક કંઈ નથી. ધૈર્ય રાખવું તે પૂરતું નથી, શુદ્ધ હોવાને સ્વીકારવું પણ એટલું જ મહત્વપૂર્ણ છે, તે છે કે આપણામાંની અસ્પષ્ટતા અને વિચલનોને માન્યતા આપવી જે ગ્રેસની સ્વીકૃતિને અટકાવે છે. હૃદયની પ્રાર્થના નમ્રતા અને પસ્તાવોના વલણને ઉત્તેજીત કરે છે જે તેની પ્રામાણિકતાની સ્થિતિ બનાવે છે; તેની સાથે સમજદારી અને આંતરિક તકેદારીની ઇચ્છા પણ છે. ભગવાનની સુંદરતા અને પ્રેમનો સામનો કરીને, માણસ તેના પાપ વિશે જાગૃત થાય છે અને તેને રૂપાંતરના માર્ગ પર ચાલવા માટે આમંત્રણ આપવામાં આવે છે.

આ પરંપરા દૈવી aboutર્જા વિશે શું કહે છે? અત્યારે પુનર્જીવનના રોશનીની અસર શરીરને પણ લાગે છે. Thodર્જા વિશે ઓર્થોડ theક્સમાં હંમેશાં ચર્ચા ચાલુ રહે છે. શું તેઓ સર્જાયા છે કે સારવાર નથી કરાયા? શું તે માણસ પર ભગવાનની સીધી ક્રિયાની અસર છે? સ્વભાવ શું છે? કઈ રીતે ભગવાન, તેના સારમાં ગુણાતીત અને અગમ્ય, તેની કૃપાથી માણસને તેની ક્રિયાઓથી "તેને બદનામ કરવા" ની વાત કરી શકે? Energyર્જાના પ્રશ્નમાં આપણા સમકાલીન લોકોની રુચિ આપણને આ પ્રશ્ન પર ટૂંક સમયમાં ધ્યાન આપવાની ફરજ પાડે છે. ગ્રેગોરીઓ પાલમ ખ્રિસ્તી અને ભગવાન વચ્ચેની કોઈ વસ્તુમાં "સહભાગી થવાની" વાત કરે છે. આ કંઈક, દૈવી "શક્તિઓ" છે, જે સૂર્યની કિરણો સાથે તુલનાત્મક છે, સૂર્ય તેના સારમાં ન હોવાને કારણે, પ્રકાશ અને ગરમી લાવે છે, અને જે અમે તેમ છતાં અમે કહીએ છીએ: સૂર્ય. તે આ દૈવી શક્તિઓ છે જે આપણને છબી અને સમાનતામાં ફરીથી બનાવવા માટે હૃદય પર કાર્ય કરે છે. આની સાથે, ભગવાન માણસને પોતાને અર્પણ કર્યા વિના, પોતાને આપે છે. આ છબી દ્વારા, આપણે જોઈએ છીએ કે, શ્વાસ પર અને નામના પુનરાવર્તન પરના કાર્ય દ્વારા, આપણે દૈવી energyર્જાને સ્વીકારી શકીએ છીએ અને આપણામાં ધીમે ધીમે realizedંડાણનું રૂપ બદલવાની મંજૂરી આપી શકીએ છીએ.

નામ જે મટાડવું

નામનું ઉચ્ચારણ બોલતા, જાતે જાદુના ક્ષેત્રમાં આવી શકે તેવા વલણમાં પોતાને ન મૂકવું મહત્વપૂર્ણ છે. આપણો એ ભગવાનમાં વિશ્વાસનો પરિપ્રેક્ષ્ય છે જે તેના લોકોનો ભરવાડ છે અને જે પોતાનું કોઈપણ ઘેટું ગુમાવવાનું ઇચ્છતું નથી. ભગવાનને તેના નામથી બોલાવવાનો અર્થ છે તેની હાજરી અને તેના પ્રેમની શક્તિ ખુલવી. નામના ઉદગમની શક્તિમાં વિશ્વાસ રાખવાનો અર્થ એ છે કે ભગવાન આપણી thsંડાણોમાં હાજર છે અને આપણી કૃપાની જરૂરિયાતથી અમને ભરવા માટે ફક્ત અમારા તરફથી કોઈ નિશાનીની રાહ જોવી છે. આપણે ભૂલવું જોઈએ નહીં કે ગ્રેસ હંમેશાં આપવામાં આવે છે. સમસ્યા આપણા તરફથી આવે છે કે આપણે તેના માટે પૂછતા નથી, આપણે તેને સ્વીકારતા નથી, અથવા જ્યારે તે આપણા જીવનમાં અથવા અન્યમાં કાર્ય કરે છે ત્યારે આપણે તેને ઓળખવામાં અક્ષમ છીએ. નામનો પાઠ એ પ્રેમમાં વિશ્વાસનું એક કાર્ય છે જે ક્યારેય આપવાનું બંધ કરતું નથી, તે આગ જે ક્યારેય કહેતી નથી: "પૂરતું!".

હવે આપણે વધુ સારી રીતે સમજીએ છીએ કે, શરીર અને શ્વાસ પર આપણે જે કાર્ય શરૂ કર્યું છે તે ઉપરાંત, જે લોકો ઈચ્છે છે, તેઓએ નામના પુનરાવર્તનના પરિમાણને કેવી રીતે રજૂ કરવું તે શક્ય છે. આમ, ધીમે ધીમે, આત્મા આપણા શ્વાસ સાથે જોડાય છે. નક્કર દ્રષ્ટિએ, વધુ કે ઓછા લાંબા સમય સુધી શીખ્યા પછી, જ્યારે આપણી પાસે શાંતિનો ક્ષણ હોય છે, જ્યારે આપણે શેરી પર ચાલીએ છીએ અથવા જ્યારે સબવેમાં હોઈએ છીએ, જો આપણે deepંડા શ્વાસમાં પ્રવેશ કરીએ, સ્વયંભૂ રીતે, ઈસુનું નામ આપણી મુલાકાત લઈ શકે છે અને અમને યાદ કરાવી શકે છે કે અમે કોણ છીએ, પ્રિય બાળકો પિતાનો.

હાલમાં, એવું માનવામાં આવે છે કે હૃદયની પ્રાર્થના અર્ધજાગ્રતને વિનંતી કરી શકે છે અને તેમાં મુક્તિના પ્રકારનો અમલ કરી શકે છે. હકીકતમાં, ત્યાં કાળી, મુશ્કેલ અને વેદનામાં ભરેલી વાસ્તવિકતાઓ છે. જ્યારે આ આશીર્વાદિત નામ અર્ધજાગ્રતને ફેલાવે છે, ત્યારે તે અન્ય નામો કા casે છે, જે આપણા માટે સંભવત destro વિનાશક છે. આમાં સ્વચાલિત કંઈ નથી અને મનોવિશ્લેષક અથવા મનોચિકિત્સાત્મક પ્રક્રિયાને બદલી લેશે નહીં; પરંતુ ખ્રિસ્તી વિશ્વાસમાં, આત્માના કાર્યની આ દ્રષ્ટિ અવતારનો ભાગ છે: ખ્રિસ્તી ધર્મમાં, આત્મા અને શરીર અવિભાજ્ય છે. ભગવાન સાથેના આપણા મંત્રણાને આભારી છે, જે સંબંધ છે, તેના નામનું ઉચ્ચારણ આપણને અસ્પષ્ટતાથી મુક્ત કરી શકે છે. આપણે ગીતશાસ્ત્રમાં વાંચ્યું છે કે જ્યારે કોઈ ગરીબ માણસ રડે છે, ત્યારે ભગવાન હંમેશાં જવાબ આપે છે (પી.એસ. 31,23; 72,12). અને કેન્ટિકલ્સ ઓફ કેન્ટિકલ્સના પ્રિય કહે છે: "હું સૂઈ રહ્યો હતો, પણ મારું હૃદય જાગૃત હતું" (સીટી 5,2). અહીં આપણે સૂતી માતાની છબી વિશે વિચારી શકીએ છીએ, પરંતુ તે જાણે છે કે તેનું બાળક ખૂબ સારું નથી: તે સહેજ પણ આક્રંદ કરશે. તે સમાન પ્રકારની હાજરી છે જે લવ લાઇફ, પેરેંટલ જીવન, ફિલાઇટના મહત્વપૂર્ણ ક્ષણોમાં અનુભવી શકાય છે. જો પ્રેમ કરવો હોય તો રહેવું હોય, તો પણ ભગવાન આપણી સાથેના સંબંધ માટે કહી શકાય. તેને શોધી કા andીને અનુભવ કરવો એ પૂછવાની કૃપા છે.

જ્યારે આપણે કોઈ મહત્વપૂર્ણ મીટિંગની તૈયારી કરીએ છીએ, ત્યારે અમે તેના વિશે વિચાર કરીએ છીએ, આપણે તેના માટે પોતાને તૈયાર કરીએ છીએ, પરંતુ અમે ખાતરી આપી શકતા નથી કે તે એક સફળ મીટિંગ હશે. આ સંપૂર્ણ રીતે આપણા પર નિર્ભર નથી, પણ બીજા પર પણ નિર્ભર છે. ભગવાન સાથેના એન્કાઉન્ટરમાં, જે આપણા પર નિર્ભર છે તે છે આપણા હૃદયને તૈયાર કરવું. પછી ભલે આપણે તે દિવસ કે સમય ન જાણતા હોઈએ, પણ આપણી શ્રદ્ધા આપણને ખાતરી આપે છે કે બીજો આવશે. આ હેતુ માટે તે જરૂરી છે કે આપણે પહેલેથી જ વિશ્વાસના અભિગમમાં પોતાને મૂકીએ, પછી ભલે તે પ્રથમ પગલાઓમાં વિશ્વાસ હોય. એવી આશા રાખવાની હિંમત રાખો કે ખરેખર કોઈ આપણી પાસે આવે છે, ભલે આપણને કંઈપણ લાગતું ન હોય! તે એક નિરંતર ઉપસ્થિતિ છે, જેમ આપણે દરેક ક્ષણે શ્વાસ લઈએ છીએ, અને આપણું હૃદય બંધ કર્યા વિના ધબકે છે. આપણું હૃદય અને શ્વાસ આપણા માટે મહત્વપૂર્ણ છે, તેથી આ ઉપસ્થિતિ આધ્યાત્મિક દૃષ્ટિકોણથી મહત્વપૂર્ણ બને છે. પ્રગતિશીલ રીતે, બધું જ જીવન, ભગવાનમાં જીવન બની જાય છે. અલબત્ત, આપણે તેનો કાયમી અનુભવ કરી શકતા નથી, પરંતુ અમુક ક્ષણો પર આપણે તેનો અનુમાન કરી શકીએ છીએ તે ક્ષણો અમને પ્રોત્સાહિત કરે છે, જ્યારે આપણને પ્રાર્થનામાં સમય બગાડવાની છાપ હોય છે, જે નિouશંકપણે, ઘણી વાર આપણી સાથે થાય છે ...

અણધારી માટે રાહ જુઓ

આપણે આપણા અને આપણામાં સુંદર જે શોધી કા .્યું છે તેની સામે આપણા આશ્ચર્યજનક સ્મૃતિઓથી આપણે આપણા પોતાના સંબંધના અનુભવથી ખેંચી શકીએ છીએ. અમારો અનુભવ આપણા માર્ગમાં સુંદરતાને ઓળખવાની ક્ષમતાનું મહત્વ અમને જણાવે છે. કેટલાક માટે તે પ્રકૃતિ હશે, અન્ય લોકો માટે મિત્રતા; ટૂંકમાં, દરેક વસ્તુ જે આપણને ઉગાડે છે અને રોજિંદા દિનચર્યાથી, અમને પ્રતિબંધમાંથી મુક્ત કરે છે. અણધારી માટે રાહ જુઓ અને હજી પણ આશ્ચર્ય પામવા માટે સક્ષમ થાઓ! એક વ્યવસાયની શોધમાં એક યુવક, મઠમાં મળ્યો, એક દિવસ મને કહ્યું, '' હું અણધારી રાહ જોઉં છું, 'એક દિવસ મને કહ્યું: પછી મેં તેને આશ્ચર્યજનક ભગવાન વિશે કહ્યું. તે એક યાત્રા છે જે સમય લે છે. ચાલો આપણે યાદ કરીએ કે અમે કહ્યું હતું કે જવાબ પહેલેથી જ પાથ પર હાજર છે. આપણે આપણી જાતને આ સવાલ પૂછવા માટે લલચાવીએ છીએ: હું ક્યારે આવીશ અને મને ક્યારે જવાબ મળશે? મહત્ત્વની બાબત એ છે કે રસ્તામાં આવવું, આપણે મળતા કુવાઓ પર પીવું, એ જાણીને પણ કે ત્યાં પહોંચવામાં લાંબો સમય લાગશે. ક્ષિતિજ જ્યારે તમે પર્વતની નજીક જાઓ ત્યારે દૂર થાય છે, પરંતુ ત્યાં પ્રવાસનો આનંદ છે જે પ્રયત્નોની શુષ્કતા સાથે છે, ત્યાં ચડતા ભાગીદારોની નિકટતા છે. અમે એકલા નથી, અમે પહેલેથી જ સાક્ષાત્કાર તરફ વળ્યા છીએ જે શિખર પર આપણી રાહ જુએ છે. જ્યારે આપણે આ વિશે જાગૃત થઈએ છીએ, ત્યારે આપણે પરિણામની શોધ કર્યા વિના, સંપૂર્ણ ભગવાનના યાત્રાળુઓ બનીએ છીએ.

આપણા માટે પશ્ચિમીના લોકોએ તાત્કાલિક અસરકારકતા માટે લક્ષ્ય રાખવું ખૂબ મુશ્કેલ છે. પ્રખ્યાત હિન્દુ પુસ્તક ભગવદ્ગીતામાં કૃષ્ણ કહે છે કે કોઈએ આપણા પ્રયત્નોનું ફળ લીધા વિના કામ કરવું જોઈએ. બૌદ્ધોએ ઉમેર્યું છે કે જ્ oneાન પ્રાપ્ત કરવા માટે કોઈએ પોતાની જાતને ઇચ્છાથી મુક્ત કરવી જોઈએ જે ભ્રાંતિ છે. પછીથી, પશ્ચિમમાં, XNUMX મી સદીમાં, લોયોલાના સેન્ટ ઇગ્નાટીયસએ "ઉદાસીનતા" પર ભાર મૂક્યો, જેમાં સમજદાર યોગ્ય પસંદગીની પુષ્ટિ ન કરે ત્યાં સુધી, એક મહત્વપૂર્ણ નિર્ણય સંદર્ભે આંતરિક આંતરિક સ્વતંત્રતા જાળવવાનો સમાવેશ કરે છે. જો કે, આપણે જોયું તેમ, ખ્રિસ્તી ધર્મમાં ઇચ્છા એ આધ્યાત્મિક પ્રવાસ માટે એક મહત્વપૂર્ણ વાસ્તવિકતા રહે છે. તે આવેગમાં એકરૂપ થાય છે જે આપણને સંપૂર્ણતાની દિશામાં પોતાનેથી બહાર આવે છે, અને આ બધું ખૂબ ગરીબીમાં છે. હકીકતમાં, ઇચ્છા આત્મામાં ખાલીપણું પેદા કરે છે, કારણ કે આપણે ફક્ત તે જની ઇચ્છા કરી શકીએ છીએ જે આપણી પાસે હજી નથી, અને તેની આશાને વેગ આપે છે.

આ આપણને "સાચા" વિચારવામાં મદદ કરે છે, કારણ કે આપણી વિચારસરણી એ હૃદયનો વિચાર પણ છે, અને માત્ર એક બૌદ્ધિક વ્યાયામ જ નહીં. હૃદય-પ્રબુધ્ધ વિચારની પ્રામાણિકતા અને આપણા હૃદયની સ્થિતિઓ આપણા સંબંધોના ન્યાયીપણા વિશે કંઈક કહે છે. જ્યારે આપણે "આત્માઓની ગતિ" વિશે વાત કરીશું ત્યારે આપણે ટૂંક સમયમાં આને ઇગ્નાટીઅન પરંપરામાં જોશું. લોયોલાના સંત ઇગ્નાટિયસની આ અભિવ્યક્તિ એ હૃદયની સ્થિતિ વિશે વાત કરવાની એક બીજી રીત છે, જે અમને જણાવે છે કે આપણે ભગવાન અને અન્ય લોકો સાથેના આપણા સંબંધોને કેવી રીતે જીવીએ છીએ. આપણે પશ્ચિમી લોકો બૌદ્ધિકતા, તર્કસંગતતાના સ્તરે બધાથી ઉપર જીવીએ છીએ અને કેટલીકવાર આપણે હૃદયને ભાવનાત્મકતામાં ઘટાડીએ છીએ. ત્યારબાદ આપણે તેને બેઅસર કરવા અને તેને અવગણવા બંનેને લલચાવીએ છીએ. આપણામાંના કેટલાક માટે, જે માપ્યું નથી તે અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ આ દૈનિક અનુભવ સાથે વિરોધાભાસ છે, કારણ કે સંબંધની ગુણવત્તાને માપવામાં આવતી નથી.

માણસના વિભાજનની વચ્ચે, વિચલનાને કારણે થતાં વિખેરાઇ વચ્ચે, શ્વાસની લયમાં નામનું પઠન આપણને માથા, શરીર અને હૃદયની એકતા શોધવા માટે મદદ કરે છે. આ સતત પ્રાર્થના આપણા માટે ખરેખર મહત્વપૂર્ણ બની શકે છે, એ અર્થમાં કે તે આપણી મહત્વપૂર્ણ લયને અનુસરે છે. મહત્વપૂર્ણ પણ તે અર્થમાં, જેમાં, આપણા જીવન પર સવાલ ઉભા કરવામાં આવે છે, ધમકી આપવામાં આવે છે, તે ક્ષણોમાં આપણે સૌથી વધુ તીવ્ર અનુભવો જીવીએ છીએ. તે પછી, આપણે ભગવાનને તેના નામથી બોલાવી શકીએ છીએ, તેને પ્રસ્તુત કરી શકીએ છીએ અને થોડુંક હૃદયની રોશનીની ગતિમાં પ્રવેશી શકીએ છીએ. અમે આ માટે મહાન રહસ્યવાદી બનવા માટે બંધાયેલા નથી. આપણા જીવનમાં અમુક ચોક્કસ ક્ષણો પર, આપણે શોધી શકીએ છીએ કે આપણને એકદમ અવર્ણનીય રીતે પ્રેમ કરવામાં આવે છે, જે આપણને આનંદથી ભરી દે છે. આ આપણામાં સૌથી સુંદર અને પ્રેમભર્યા હોવાના અસ્તિત્વની પુષ્ટિ છે; તે ફક્ત થોડીક સેકંડ જ ટકી શકે છે, અને તેમ છતાં તે આપણા માર્ગ પર એક સીમાચિહ્નરૂપ બની શકે છે. જો આ તીવ્ર આનંદ માટે કોઈ ચોક્કસ કારણ નથી, તો સેન્ટ ઇગ્નાટીઅસ તેને "કારણ વિના આશ્વાસન" કહે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે તે આનંદ નથી કે જે સારા સમાચારથી, પ્રમોશનમાંથી, કોઈપણ પ્રસન્નતા દ્વારા આવે છે. તે અચાનક અમને વ્યાપી જાય છે, અને આ નિશાની છે જે ભગવાન તરફથી આવે છે.

સમજદાર અને ધૈર્ય સાથે પ્રાર્થના કરો

હૃદયની પ્રાર્થના ચર્ચા અને શંકાના વિષય બની છે, કારણ કે પોતાને પર પાછા પડવાના જોખમો અને પરિણામોની જેમ ભ્રમણા છે. સૂત્રનું સતત પુનરાવર્તન એ વાસ્તવિક ચક્કરનું કારણ બની શકે છે.

શ્વાસ પર અથવા હૃદયની લય પર અતિશયોક્તિપૂર્ણ સાંદ્રતા અમુક નાજુક લોકોમાં દુlaખાવો પેદા કરી શકે છે. પરાક્રમોની ઇચ્છા સાથે પ્રાર્થનામાં મૂંઝવણ કરવાનું પણ જોખમ છે. Autoટોમેટીઝમ પર આવવાની ફરજ પાડવી અથવા કોઈ ચોક્કસ જૈવિક ચળવળ સાથે પત્રવ્યવહાર કરવાની બાબત નથી. તેથી, મૂળરૂપે, આ ​​પ્રાર્થના ફક્ત મૌખિક રીતે શીખવવામાં આવતી હતી અને તે વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક પિતા દ્વારા અનુસરવામાં આવતી હતી.

આપણા સમયમાં, આ પ્રાર્થના જાહેર ક્ષેત્રમાં છે; ઘણાં એવા પુસ્તકો છે જે તેના વિશે વાત કરે છે અને લોકો જેનો અભ્યાસ કરે છે, કોઈ ખાસ સાથ વિના. કંઈપણ દબાણ ન કરવા માટેનું વધુ કારણ. કંઇપણ જ્lાનની ભાવના ઉશ્કેરવાની ઇચ્છા કરતાં પ્રક્રિયાથી વધુ વિરોધાભાસી હોઇ શકે નહીં, આધ્યાત્મિક અનુભવને મૂંઝવણમાં મૂક્યો જેની સાથે ફિલોકલિયા ચેતનાની સ્થિતિમાં ફેરફાર સાથે બોલે છે. પોતાને માટે માંગવામાં આવતી કોઈ યોગ્યતા અથવા સાયકોટેકનિક હોવી જોઈએ નહીં.

પ્રાર્થના કરવાની આ રીત દરેક માટે યોગ્ય નથી. તેને શરૂઆતમાં પુનરાવર્તન અને લગભગ યાંત્રિક વ્યાયામની જરૂર છે, જે કેટલાક લોકોને નિરાશ કરે છે. આ ઉપરાંત, થાકની ઘટના ,ભી થાય છે, કારણ કે પ્રગતિ ધીમી હોય છે અને, કેટલીકવાર, તમે તમારી જાતને એક વાસ્તવિક દિવાલની સામે શોધી શકો છો જે પ્રયત્નોને લકવો કરે છે. તમારે પોતાને પરાજિત જાહેર કરવાની જરૂર નથી, પરંતુ આ કિસ્સામાં પણ, તે તમારી જાત સાથે ધીરજ રાખવાની વાત છે. આપણે સૂત્રને ઘણીવાર બદલવું જોઈએ નહીં. હું યાદ કરું છું કે આધ્યાત્મિક પ્રગતિ ફક્ત કોઈ એક પદ્ધતિની પ્રેક્ટિસ દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાતી નથી, પરંતુ તે દૈનિક જીવનમાં સમજદારી અને જાગરૂકતાના વલણને સૂચિત કરે છે.

સ્રોત: নভના.આઈટી