કારણ કે ઘણા લોકો પુનરુત્થાનમાં વિશ્વાસ કરવા માંગતા નથી

જો ઈસુ ખ્રિસ્ત મરણ પામ્યા અને ફરી જીવંત થયા, તો આપણો આધુનિક ધર્મનિરપેક્ષ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ ખોટો છે.

“હવે, જો ખ્રિસ્તનો ઉપદેશ આપવામાં આવે છે, જે મરણમાંથી ઉગરે છે, તો તમારામાંના કેટલાક કેવી રીતે કહે છે કે મરણમાંથી કોઈ સજીવન થતું નથી? પરંતુ જો મરેલામાંથી કોઈ સજીવન થતું નથી, તો ખ્રિસ્ત .ઠ્યો નથી. અને જો ખ્રિસ્ત riseઠ્યો નથી, તો અમારું ઉપદેશ વ્યર્થ છે: અને તમારો વિશ્વાસ પણ વ્યર્થ છે. " (1 કોરીંથી 15: 12-14)

સેન્ટ પ Paulલના આ શબ્દો ચર્ચ Corinthફ કોરીંથને તેના પ્રથમ પત્રમાં સીધા મુદ્દા પર જાય છે. જો ખ્રિસ્ત શારીરિક રીતે મૃત્યુમાંથી fromઠ્યો ન હતો, તો પછી અમારો ધર્મ વ્યર્થ છે. તેના દેખાવ પર અતિશય અભિમાન હોવાના અર્થમાં તેના ધ્યાનમાં કોઈ "મિથ્યાભિમાન" નહોતી, પરંતુ ઉપદેશક ઉપદેશકના અર્થમાં નિરર્થક: "મિથ્યાભિમાનની વેનિટી; બધું નિરર્થક છે. "

સેન્ટ પોલ જણાવે છે કે જો પુનરુત્થાન શાબ્દિક રીતે સાચું નથી, તો પછી આપણે શાબ્દિક રીતે ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથે સમય બગાડતા હોઈએ છીએ. તેને ધર્મના સામાજિક કાર્યમાં "વિશ્વાસીઓના સમુદાય" તરીકે રસ નથી, ભલે તે "લોકોને એક કરે છે" અથવા "લોકોને હેતુ આપે છે" અથવા સુખાકારીના કોઈ અન્ય વ્યક્તિલક્ષી ધર્મશાસ્ત્ર. તે ઉદ્દેશ્ય સત્ય વિશે વાત કરી રહ્યું છે અને અમને સમયનો બગાડ ન કરવા કહે છે.

પરંતુ આધુનિક વિશ્વમાં પુનરુત્થાનની મુશ્કેલીઓ છે, અને સામાન્ય રીતે ચમત્કારો અને તે બધું અલૌકિક છે. ઓછામાં ઓછા ઓગણીસમી સદીથી (અથવા કદાચ આપણે એડન છોડ્યું ત્યારથી), ખાસ કરીને પશ્ચિમી મન પ્રેરિતો દ્વારા ઉપદેશ આપેલ વિશ્વાસના ડિમથિલોઝાઇઝેશનનું અભિયાન શરૂ કર્યું છે. આપણે આપણા બાઇબલને સારા મનોવૈજ્ .ાનિકો તરીકે વાંચીએ છીએ, વાર્તાઓમાંથી કેટલીક નૈતિક શાણપણ અથવા જીવન કાractવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ, પરંતુ તે સ્પષ્ટ રીતે જાહેર કરાયેલા ચમત્કારોને ગંભીરતાથી લીધા વિના.

આપણે આપણા પૂર્વજો કરતાં આધુનિક અને સુસંસ્કૃત જાણીએ છીએ. આપણે પ્રબુદ્ધ, વૈજ્ scientificાનિક, તર્કસંગત છીએ - પ્રાચીન સમયમાં એવા લોકોની જેમ નહીં, જેમણે કોઈ પણ ઉપદેશકોને ઉપદેશ આપ્યો હતો. અલબત્ત, આ ઇતિહાસ, આપણો ઇતિહાસ અને આપણા પૂર્વજોનું એક હાસ્યાસ્પદ વ્યૂહરચના છે. આપણે આધુનિક ખરાબ પ્રકારના કિશોરોથી ભિન્ન નથી, જે વિચારે છે કે તેઓ આપણા માતાપિતા અને દાદા-દાદી કરતાં વધુ સારી રીતે જાણે છે અને વિચારે છે કે આ કારણસર તેઓ જે માને છે અને પ્રશંસા કરી છે તે નકારી કા .વી જોઈએ.

પરંતુ શેતાનને યોગ્ય જવાબ આપીને, તેથી બોલવા માટે, આપણે પ્રામાણિકપણે પોતાને પૂછી શકીએ છીએ: આપણે પુનરુત્થાનમાં કેમ વિશ્વાસ કરવા માંગતા નથી? આ ખાસ સિદ્ધાંતમાં શું છે જે આપણને ખૂબ જ ખલેલ પહોંચે છે? કેમ ઘણા આધુનિક "ધર્મશાસ્ત્રીઓ" પુનરુત્થાનને ન્યુ ટેસ્ટામેન્ટ સ્પષ્ટ રૂપે શીખવે છે તે સિવાયના કંઈક તરીકે અર્થઘટન કરીને પોતાની કારકિર્દી બનાવી હતી - એટલે કે, એક મૃત માણસ જે જીવનમાં પાછો આવે છે? (નવા કરારમાં વર્તમાન ગ્રીક વાક્ય - એનાસ્તાસીસ ટન નેક્રોન - શાબ્દિક અર્થ "સ્થાયી શબ" છે.)

શરૂ કરવા માટે, એકદમ નિર્દોષરૂપે, તે સ્પષ્ટ છે કે પુનરુત્થાનનો સિદ્ધાંત વિચિત્ર છે. આપણે પહેલાં ક્યારેય કોઈ મૃત માણસને તેની કબરમાંથી ઉભરેલો જોયો નથી, તેથી તે આશ્ચર્યજનક નથી કે આપણે આ સારા સમાચારનો પ્રતિકાર કરવો જોઈએ. ઈસુની તે જ પે generationી - અને ત્યારથી દરેક પે generationી - સ્થાયી શબની આશ્ચર્યજનક ઘોષણા સમયે અવિશ્વાસની સમાન સ્થિતિમાં હતી.

જૂનો એરિસ્ટોટલ ("જે લોકો જાણે છે તે માસ્ટર") શીખવે છે કે આપણે પ્રત્યક્ષ અર્થના અનુભવ દ્વારા પ્રથમ શીખીશું, અને પછી વારંવાર સમજણના અનુભવોથી આપણું મન ખ્યાલો કાractsે છે, જેને આપણે પછી બૌદ્ધિક રૂપે સમજીએ છીએ. આપણે જીવન શું છે તે જાણીએ છીએ, કેમ કે આપણે ઘણા જીવંત જીવોને જોયા છે. અને આપણે જાણીએ છીએ કે મૃત્યુ શું છે, કારણ કે આપણે ઘણી મૃત વસ્તુઓ જોઈ છે. અને આપણે જાણીએ છીએ કે જીવીત વસ્તુઓ મરી જાય છે, પરંતુ મરેલી વસ્તુઓ ફરી જીવંત નથી, કેમ કે આપણે આ ક્રમમાં વસ્તુઓને ફક્ત ક્યારેય જોયેલી છે.

આપણને જીવન પણ ગમે છે અને મૃત્યુ પણ ગમતું નથી. સ્વસ્થ સજીવોમાં આત્મ-બચાવ માટે સ્વસ્થ વૃત્તિ હોય છે અને તેમની જીવનની સતત સ્થિતિને ધમકી આપતી કોઈપણ બાબતમાં તંદુરસ્ત અણગમો હોય છે. મનુષ્ય, આપણી તર્કસંગતતા અને ભવિષ્યની અપેક્ષા કરવાની ક્ષમતા સાથે, આપણા પોતાના મૃત્યુને જાણે છે અને ડર છે, અને આપણે જેને પ્રેમ કરીએ છીએ તેના મૃત્યુને આપણે જાણીએ છીએ અને ડરીએ છીએ. સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, મૃત્યુ ભયંકર છે. જ્યારે તમારો કોઈ પ્રેમ કરે છે તે મરી જાય છે ત્યારે તે તમારો આખો દિવસ (અથવા દાયકા) બગાડે છે. આપણે મૃત્યુને ધિક્કારીએ છીએ, અને તે પણ યોગ્ય છે.

અમને દિલાસો આપવા માટે આપણે તમામ પ્રકારની વાર્તાઓની શોધ કરી છે. આપણા મોટાભાગના બૌદ્ધિક ઇતિહાસને મૃત્યુના તર્કસંગતકરણની વાર્તા તરીકે, ચોક્કસ પ્રકાશમાં વાંચી શકાય છે. પ્રાચીન બૌદ્ધ ધર્મ અને અવ્યવસ્થાવાદથી લઈને આધુનિક ભૌતિકવાદ સુધી, આપણે જીવનને પોતાની જાતને એવી રીતે સમજાવવાનો પ્રયત્ન કર્યો કે મૃત્યુને ઓછા ઘાતક બને, અથવા ઓછામાં ઓછું ઓછું લાગે. પીડા ખૂબ અસહ્ય છે. આપણે તેને સમજાવવું પડશે. પરંતુ કદાચ આપણે આપણા પોતાના ફિલસૂફીઓ કરતાં સમજદાર છીએ. કદાચ આપણું દુ usખ આપણને હોવાના ખરા સ્વભાવ વિશે કંઇક જણાવી રહ્યું છે. પરંતુ કદાચ નહીં. કદાચ આપણે ફક્ત વિકસિત સજીવો છે જે કુદરતી રીતે ટકી રહેવા માંગે છે અને તેથી મૃત્યુને નફરત કરે છે. તે એક વિચિત્ર પ્રકારની આરામ છે, પરંતુ હિરોઇન પણ છે, અને આપણામાંના ઘણા વિચારે છે કે તે પણ એક સારો વિચાર છે.

હવે અહીં સમસ્યા છે. જો ઈસુ ખ્રિસ્ત મરણ પામ્યા અને ફરી જીવંત થયા, તો આપણું આધુનિક અને બિનસાંપ્રદાયિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ ખોટું છે. તે હોવું જોઈએ, કારણ કે તે પુનરુત્થાનની હકીકતને સ્વીકારી શકતો નથી. નવા ડેટાને સમાવવા માટેના સિદ્ધાંતની અસમર્થતા એ ભૂલનું લક્ષણ છે. તેથી જો સેન્ટ પોલ સાચું છે, તો આપણે ખોટું છીએ. આ મૃત્યુ કરતાં વધુ ભયંકર હોઈ શકે છે.

પરંતુ તે વધુ ખરાબ થાય છે. કારણ કે જો ખ્રિસ્ત મરણમાંથી પાછો આવ્યો છે, તો આ બતાવે છે કે ફક્ત આપણે ખોટા નથી, પણ તે સાચા છે. પુનરુત્થાન, તેની વિચિત્રતા માટે, એનો અર્થ છે કે આપણે ઈસુ તરફ પાછા વળવું જોઈએ, તેના શબ્દોને ફરીથી સાંભળવું જોઈએ અને ફરી આપણી સામે તેની નિંદા સાંભળવી જોઈએ: પરિપૂર્ણ બનો. તમારા પાડોશીને પ્રેમ કરો. બિનશરતી માફ કરો. સંત બનો.

આપણે જાણીએ છીએ કે તેણે શું કહ્યું. અમે અમારા કૂચ ઓર્ડર જાણીએ છીએ. અમે ફક્ત પાલન કરવા માંગતા નથી. આપણે જે કરવાનું છે તે કરવા માંગીએ છીએ, ક્યારે અને કેવી રીતે કરવા માંગીએ છીએ. અમે અમારી પસંદગીઓની મૂર્તિપૂજામાં સંપૂર્ણપણે આધુનિક છીએ. જો ઈસુ સાચે જ મરેલામાંથી risભા થયા છે, તો પછી મૂળભૂત રીતે આપણે જાણીએ છીએ કે આપણી પાસે આત્મા છે જે કરવાનો પ્રયાસ કરે છે અને ખૂબ પસ્તાવો કરે છે. અને આ ખોટું હોવા કરતાં પણ વધુ ભયંકર હોઈ શકે છે. તેથી, અમે પુનરુત્થાનમાં વિશ્વાસ કરવા માંગતા નથી.