કારણ કે બૌદ્ધ ધર્મમાં "અધિકાર હેતુ" મહત્વપૂર્ણ છે

બૌદ્ધ ધર્મના આઠ ગણા પાથનું બીજું પાસું એ છે કે પાલીમાં સાચો ઇરાદો અથવા સાચો વિચાર, અથવા સમ્મ સંકપ્પા. રાઇટ વ્યૂ અને રાઇટ ઇરાદા સાથે મળીને "શાણપણનો માર્ગ", જે પાથના ભાગો શાણપણ (પ્રજ્ cultivા) કેળવે છે. આપણા વિચારો અથવા ઇરાદા કેમ એટલા મહત્વપૂર્ણ છે?

આપણે વિચારીએ છીએ કે વિચારોથી કોઈ વાંધો નથી; ફક્ત આપણે જે કરીએ છીએ તે મહત્વનું છે. પરંતુ બુદ્ધે ધમ્મપદમાં કહ્યું હતું કે અમારા વિચારો આપણી ક્રિયાઓનો પુરોગામી છે (મેક્સ મુલર દ્વારા અનુવાદ):

“આપણે જે છીએ તે આપણે જે વિચારેલા તેનું પરિણામ છે: તે આપણા વિચારો પર આધારિત છે, તે આપણા વિચારોથી બનેલું છે. જો કોઈ માણસ કોઈ ખરાબ વિચારથી બોલે છે અથવા કામ કરે છે, તો પીડા તેને અનુસરે છે, જ્યારે પૈડું બળદના પગને અનુસરે છે જે વાહન ખેંચે છે.
“આપણે જે છીએ તે આપણે જે વિચારેલા તેનું પરિણામ છે: તે આપણા વિચારો પર આધારિત છે, તે આપણા વિચારોથી બનેલું છે. જો કોઈ માણસ શુદ્ધ વિચાર સાથે બોલે અથવા કાર્ય કરે છે, તો સુખ તેની પાછળ પડે છે, જેમ કે તેને ક્યારેય છોડતો નથી. "
બુદ્ધે એ પણ શીખવ્યું કે આપણે જે વિચારીએ છીએ તે સાથે, આપણે શું બોલીએ છીએ અને કેવી રીતે કાર્ય કરીએ છીએ, કર્મની રચના કરે છે. તેથી આપણે જે વિચારીએ છીએ તે એટલું જ મહત્વપૂર્ણ છે જે આપણે કરીએ છીએ.

ત્રણ પ્રકારનો ઉદ્દેશ
બુદ્ધે શીખવ્યું કે ત્રણ પ્રકારના યોગ્ય ઉદ્દેશ્યો છે, જે ત્રણ પ્રકારના ખોટા ઇરાદાઓનો પ્રતિકાર કરે છે. આ છે:

ત્યાગનો હેતુ, જે ઇચ્છાના ઉદ્દેશનો પ્રતિકાર કરે છે.
સદ્ભાવનાનો હેતુ, જે ખરાબ ઇચ્છાના ઇરાદાને પ્રતિકાર કરે છે.
હાનિકારકતાનો હેતુ, જે હાનિકારકતાના ઇરાદાને પ્રતિકાર કરે છે.
માફી
ત્યાગ દ્વારા કંઈક છોડવું અથવા છોડી દેવું અથવા તેનો ઇનકાર કરવો છે. ત્યાગનો અભ્યાસ કરવો એ જરૂરી નથી કે તમારે તમારી બધી ચીજો આપીને ગુફામાં રહેવું પડશે. વાસ્તવિક સમસ્યા તે theબ્જેક્ટ્સ અથવા તેમની મિલકતોની નથી, પરંતુ અમારું તેમાંનું જોડાણ છે. જો તમે વસ્તુઓ આપી શકો છો પરંતુ તમે હજી પણ તેમની સાથે જોડાયેલા છો, તો તમે ખરેખર તેમના પર છોડી દીધી નથી.

કેટલીકવાર બૌદ્ધ ધર્મમાં, તમને લાગે છે કે સાધુઓ અને સાધ્વીઓ "છોડી દેવામાં" આવે છે. સાધુ વ્રત કરવું એ ત્યાગની શક્તિશાળી કૃત્ય છે, પરંતુ આનો અર્થ એ નથી કે મૂર્તિ લોકો આઠ ગણા પાથને અનુસરી શકતા નથી. સૌથી મહત્વની બાબત એ છે કે વસ્તુઓ સાથે જોડવું નહીં, પણ એ યાદ રાખવું કે જોડાણ પોતાને અને અન્ય વસ્તુઓને ભ્રાંતિપૂર્ણ રીતે જોવામાં આવે છે. હું સંપૂર્ણ પ્રશંસા કરું છું કે બધી ઘટના ક્ષણિક અને મર્યાદિત છે, કેમ કે ડાયમંડ સૂત્ર (પ્રકરણ 32) મુજબ,

"આ ક્ષણભંગુર વિશ્વમાં આપણા કન્ડિશન્ડ અસ્તિત્વ વિશે કેવી રીતે ચિંતન કરવું તે અહીં છે:
”ઝાકળનો નાનો ટપકું અથવા પ્રવાહમાં તરતા પરપોટાની જેમ;
ઉનાળાના વાદળમાં પ્રકાશની જેમ,
અથવા ચમકતો દીવો, ભ્રમણા, ભૂત કે સ્વપ્ન.
"તો તમે બધા કન્ડિશન્ડ અસ્તિત્વ જોશો."
મૂર્તિ લોકો તરીકે, અમે સંપત્તિની દુનિયામાં જીવીએ છીએ. સમાજમાં કાર્ય કરવા માટે અમારે ઘર, કપડાં, ખોરાક, સંભવત a એક કારની જરૂર છે. મારું કામ કરવા માટે મારે ખરેખર કમ્પ્યુટરની જરૂર છે. અમે મુશ્કેલીમાં મુકીએ છીએ, જો કે, જ્યારે આપણે ભૂલીએ છીએ કે આપણે અને આપણી "વસ્તુઓ" એક પ્રવાહમાં પરપોટા છે. અને અલબત્ત તે જરૂરી કરતાં વધારે લેતા અથવા એકઠા ન કરવું મહત્વપૂર્ણ છે.

સારી ઇચ્છાશક્તિ
"સદ્ભાવના" માટેનો બીજો શબ્દ મેટા અથવા "પ્રેમાળ-દયા" છે. ક્રોધ, ખરાબ ઇચ્છા, દ્વેષ અને અવ્યવને દૂર કરવા માટે આપણે ભેદભાવ કે સ્વાર્થી જોડાણ વિના, બધા માણસો માટે પ્રેમાળ દયા કેળવીએ છીએ.

મેટ્ટા સુત્તા મુજબ, બૌદ્ધે બધા માણસો માટે એક સમાન પ્રેમ કેળવવો જોઈએ જે માતા પોતાના પુત્ર માટે અનુભવે છે. આ પ્રેમ પરોપકારી અને જીવલેણ લોકોમાં ભેદભાવ રાખતો નથી. તે એક પ્રેમ છે જેમાં "હું" અને "તમે" અદૃશ્ય થઈ ગયા છો, અને જ્યાં કોઈ માલિક નથી અને કશું રાખવાનું નથી.

નિર્દોષતા
"નુકસાન ન કરો" માટેનો સંસ્કૃત શબ્દ પાલિમાં અહિંસા અથવા પ્રાપ્તિનો શબ્દ છે, અને કોઈ પણ વસ્તુને નુકસાન ન પહોંચાડવાની અથવા નુકસાન પહોંચાડવાની પ્રથાનું વર્ણન કરે છે.

તેને નુકસાન ન કરવા માટે કરૂણા અથવા કરુણાની પણ જરૂર પડે છે. કરુણા દુ simplyખ ન કરીને આગળ વધે છે. તે એક સક્રિય સહાનુભૂતિ અને અન્ય લોકોની પીડા સહન કરવાની ઇચ્છા છે.

આઈફoldલ્ડ પાથ આઠ સ્વતંત્ર માર્ગોની સૂચિ નથી. પાથનો દરેક પાસા દરેક અન્ય પાસાને સમર્થન આપે છે. બુદ્ધે શીખવ્યું કે ડહાપણ અને કરુણા એક સાથે ઉત્પન્ન થાય છે અને એકબીજાને ટેકો આપે છે. તે સમજવું મુશ્કેલ નથી કે કેવી રીતે યોગ્ય દ્રષ્ટિ અને યોગ્ય ઉદ્દેશ્યની શાણપણનો માર્ગ, યોગ્ય ભાષણ, યોગ્ય ક્રિયા અને યોગ્ય નિર્વાહના નૈતિક આચરણના માર્ગને સમર્થન આપે છે. અને, અલબત્ત, બધા પ્રયત્નો યોગ્ય પ્રયત્નો, યોગ્ય જાગૃતિ અને યોગ્ય સાંદ્રતા, માનસિક શિસ્તના માર્ગ દ્વારા સમર્થિત છે.

યોગ્ય હેતુની ચાર પ્રથાઓ
વિએટનામની ઝેન શિક્ષક થિચ નટ હન્હે આ અધિકાર માટેના અધિકાર અથવા યોગ્ય વિચાર માટે આ ચાર પદ્ધતિઓ સૂચવી:

પોતાને પૂછો "શું તમને ખાતરી છે?" પ્રશ્ન કાગળના ટુકડા પર લખો અને તેને અટકી જાવ જ્યાં તમે તેને વારંવાર જોશો. વોંગની ધારણા ખોટા વિચારો તરફ દોરી જાય છે.

પોતાને પૂછો "હું શું કરું છું?" તમને હાલની ક્ષણે પાછા આવવામાં મદદ કરવા માટે.

ટેવની તમારી શક્તિને ઓળખો. વર્કહોલિક તરીકેની આદતની ર્જા આપણને પોતાનો અને આપણા દૈનિક જીવનનો ટ્રેક ગુમાવી દે છે. જ્યારે તમે opટોપાયલોટ પર આશ્ચર્ય થાય છે, ત્યારે કહો, "હાય, energyર્જાની ટેવ!"

બોધિસિટ્તા વધારો. બોધિસિક્ત એ બીજાના હિત માટે જ્lાન લાવવાની કરુણાપૂર્ણ ઇચ્છા છે. સાચા ઉદ્દેશથી શુદ્ધ બનવું; પ્રેરણાદાયી બળ કે જે અમને પાથ પર રાખે છે.