ગર્ભપાત ચર્ચા પર બૌદ્ધ દ્રષ્ટિકોણ

યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ સર્વસંમતિ સુધી પહોંચ્યા વિના ગર્ભપાતના મુદ્દા સાથે ઘણા વર્ષોથી સંઘર્ષ કરી રહ્યું છે. અમારે એક નવા પરિપ્રેક્ષ્યની જરૂર છે, ગર્ભપાત મુદ્દે બૌદ્ધ દૃષ્ટિકોણ એક પ્રદાન કરી શકે છે.

બૌદ્ધ ધર્મ ગર્ભપાતને માનવ જીવનના ગ્રહણ તરીકે ગણે છે. તે જ સમયે, બૌદ્ધો સામાન્ય રીતે ગર્ભાવસ્થાને સમાપ્ત કરવાના મહિલાના વ્યક્તિગત નિર્ણયમાં હસ્તક્ષેપ કરવા માટે અનિચ્છા ધરાવે છે. બૌદ્ધ ધર્મ ગર્ભપાતને નિરાશ કરી શકે છે, પરંતુ તે કડક નૈતિક નિરપેક્ષતાઓ લાદવાને પણ નિરાશ કરે છે.

આ વિરોધાભાસી લાગે છે. આપણી સંસ્કૃતિમાં, ઘણાને લાગે છે કે જો નૈતિક રીતે કંઈક ખોટું હોય તો તેના પર પ્રતિબંધ મૂકવો જોઈએ. જો કે, બૌદ્ધ મત એ છે કે નિયમોનું કડક પાલન એ આપણને નૈતિક બનાવે છે એવું નથી. તદુપરાંત, અધિકૃત નિયમો લાદવાથી ઘણીવાર નૈતિક ભૂલોનો નવો સેટ સર્જાય છે.

અધિકારો વિશે શું?
પ્રથમ, ગર્ભપાતના બૌદ્ધ દૃષ્ટિકોણમાં અધિકારોની વિભાવનાનો સમાવેશ થતો નથી, ન તો "જીવનનો અધિકાર" અથવા "કોઈના શરીરનો અધિકાર" શામેલ નથી. અંશતઃ આ એ હકીકતને કારણે છે કે બૌદ્ધ ધર્મ ખૂબ જ જૂનો ધર્મ છે અને માનવ અધિકારોનો ખ્યાલ પ્રમાણમાં તાજેતરનો છે. જો કે, ગર્ભપાતને "અધિકાર" ના સરળ પ્રશ્ન તરીકે સંબોધવાથી અમને ક્યાંય મળતું નથી.

સ્ટેનફોર્ડ એન્સાયક્લોપીડિયા ઓફ ફિલોસોફી દ્વારા "અધિકારો" ની વ્યાખ્યા "ચોક્કસ ક્રિયાઓ કરવા અથવા અમુક અવસ્થામાં રહેવાના અધિકારો (નહીં), અથવા અન્ય લોકો (નથી) અમુક ક્રિયાઓ કરવા અથવા અમુક રાજ્યોમાં હોવાના અધિકારો" તરીકે કરે છે. આ દલીલમાં, અધિકાર એક ટ્રમ્પ કાર્ડ બની જાય છે, જે રમવામાં આવે તો, હાથ જીતે છે અને સમસ્યાની વધુ વિચારણા બંધ કરે છે. જો કે, કાનૂની ગર્ભપાત માટે અને વિરુદ્ધ બંને કાર્યકરો માને છે કે તેમનું ટ્રમ્પ કાર્ડ બીજા પક્ષના ટ્રમ્પ કાર્ડને હરાવી દે છે. તેથી કંઈ ઉકેલાય નહીં.

જીવન ક્યારે શરૂ થાય છે?
વૈજ્ઞાનિકો અમને જણાવે છે કે આ ગ્રહ પર જીવનની શરૂઆત લગભગ 4 અબજ વર્ષ પહેલાં થઈ હતી અને ત્યારથી જીવન ગણતરીની બહાર વિવિધ સ્વરૂપોમાં પોતાને વ્યક્ત કરે છે. પરંતુ કોઈએ તેને "શરૂઆતમાં" અવલોકન કર્યું નથી. આપણે જીવો એ એક અવિરત પ્રક્રિયાના અભિવ્યક્તિઓ છીએ જે 4 અબજ વર્ષો સુધી ચાલે છે, આપો અથવા આપો. મારા માટે "જીવન ક્યારે શરૂ થાય છે?" અર્થહીન પ્રશ્ન છે.

અને જો તમે તમારી જાતને 4 અબજ વર્ષની પ્રક્રિયાની પરાકાષ્ઠા તરીકે સમજો છો, તો શું તમારા દાદા તમારી દાદીને મળ્યા તે ક્ષણ કરતાં વિભાવના ખરેખર વધુ અર્થપૂર્ણ છે? શું તે 4 બિલિયન વર્ષોમાં એવી કોઈ ક્ષણ છે જે ખરેખર અન્ય તમામ ક્ષણો અને કોષના જોડાણો અને વિભાગોથી અલગ કરી શકાય તેવી હોય છે જે જીવનની શરૂઆતના પ્રારંભિક મેક્રોમોલેક્યુલ્સથી લઈને જીવનની શરૂઆત સુધી જાય છે?

તમે પૂછી શકો છો: વ્યક્તિગત આત્મા વિશે શું? બૌદ્ધ ધર્મની સૌથી મૂળભૂત, સૌથી આવશ્યક અને સૌથી મુશ્કેલ ઉપદેશોમાંની એક છે અનાત્માન અથવા અન્નત - કોઈ આત્મા નથી. બૌદ્ધ ધર્મ શીખવે છે કે આપણું ભૌતિક શરીર આંતરિક સ્વ દ્વારા કબજે કરવામાં આવતું નથી અને બાકીના બ્રહ્માંડથી અલગ તરીકે આપણી જાતને સતત સમજવી એ એક ભ્રમણા છે.

સમજો કે આ કોઈ શૂન્યવાદી શિક્ષણ નથી. બુદ્ધે શીખવ્યું કે જો આપણે નાના વ્યક્તિગત સ્વના ભ્રમણા દ્વારા જોઈ શકીએ છીએ, તો આપણે અમર્યાદિત "હું" ને અનુભવીએ છીએ જે જન્મ અને મૃત્યુને આધીન નથી.

આત્મા શું છે?
મુદ્દાઓ પરના અમારા ચુકાદાઓ અમે તેમને કેવી રીતે કલ્પના કરીએ છીએ તેના પર ખૂબ આધાર રાખે છે. પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં, આપણે વ્યક્તિઓને સ્વાયત્ત એકમો તરીકે સમજીએ છીએ. મોટાભાગના ધર્મો શીખવે છે કે આ સ્વાયત્ત એકમો આત્મા સાથે રોકાણ કરવામાં આવે છે.

અનાત્માનના સિદ્ધાંત મુજબ, આપણે જેને આપણા "સ્વ" તરીકે માનીએ છીએ તે સ્કંધની અસ્થાયી રચના છે. સ્કંધ એ વિશેષતાઓ છે - સ્વરૂપ, ઇન્દ્રિયો, સમજશક્તિ, ભેદભાવ, ચેતના - જે એક વિશિષ્ટ જીવ બનાવવા માટે એકસાથે આવે છે.

એક શરીરમાંથી બીજા શરીરમાં સ્થળાંતર કરવા માટે કોઈ આત્મા નથી, તેથી શબ્દના સામાન્ય અર્થમાં કોઈ "પુનર્જન્મ" નથી. "પુનર્જન્મ" ત્યારે થાય છે જ્યારે ભૂતકાળના જીવન દ્વારા બનાવેલ કર્મ બીજા જીવનમાં પસાર થાય છે. બૌદ્ધ ધર્મની મોટાભાગની શાળાઓ શીખવે છે કે વિભાવના એ પુનર્જન્મ પ્રક્રિયાની શરૂઆત છે અને આ રીતે માનવ જીવનની શરૂઆત દર્શાવે છે.

પ્રથમ ઉપદેશ
બૌદ્ધ ધર્મના પ્રથમ ઉપદેશનું વારંવાર ભાષાંતર કરવામાં આવે છે "હું જીવનનો નાશ કરવાથી બચવા માટે બાંયધરી આપું છું". બૌદ્ધ ધર્મની કેટલીક શાળાઓ પ્રાણી અને વનસ્પતિ જીવન વચ્ચે ભેદ પાડે છે, અન્ય નથી. માનવ જીવન સૌથી મહત્વપૂર્ણ હોવા છતાં, ઉપદેશ આપણને તેના અસંખ્ય અભિવ્યક્તિઓમાંથી કોઈપણમાં જીવન લેવાથી દૂર રહેવાની સલાહ આપે છે.

તેણે કહ્યું, તેમાં કોઈ શંકા નથી કે ગર્ભાવસ્થા સમાપ્ત કરવી એ અત્યંત ગંભીર બાબત છે. ગર્ભપાતને માનવ જીવન લેવાનું માનવામાં આવે છે અને બૌદ્ધ ઉપદેશો દ્વારા તેને સખત નિરુત્સાહ કરવામાં આવે છે.

બૌદ્ધ ધર્મ આપણને શીખવે છે કે આપણા વિચારો બીજાઓ પર ન થોપવા અને જેઓ મુશ્કેલ પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરે છે તેમના માટે કરુણા રાખો. જોકે કેટલાક મુખ્યત્વે બૌદ્ધ દેશો, જેમ કે થાઈલેન્ડ, ગર્ભપાત પર કાનૂની નિયંત્રણો લાદે છે, ઘણા બૌદ્ધો માનતા નથી કે રાજ્યએ અંતરાત્માની બાબતોમાં હસ્તક્ષેપ કરવો જોઈએ.

નૈતિકતા માટે બૌદ્ધ અભિગમ
બૌદ્ધ ધર્મ તમામ સંજોગોમાં અનુસરવા યોગ્ય નિયમોનું વિતરણ કરીને નૈતિકતાની નજીક આવતો નથી. તેના બદલે, આપણે જે કરીએ છીએ તેની આપણી જાતને અને બીજાઓને કેવી અસર થાય છે તે જોવા માટે તે માર્ગદર્શન પૂરું પાડે છે. આપણે આપણા વિચારો, શબ્દો અને કાર્યોથી જે કર્મ બનાવીએ છીએ તે આપણને કારણ અને અસરને આધીન રાખે છે. તેથી, અમે અમારી ક્રિયાઓ અને અમારી ક્રિયાઓના પરિણામો માટે જવાબદારી લઈએ છીએ. ઉપદેશો પણ આદેશો નથી પરંતુ સિદ્ધાંતો છે, અને તે સિદ્ધાંતોને આપણા જીવનમાં કેવી રીતે લાગુ કરવા તે આપણા પર નિર્ભર છે.

ધર્મશાસ્ત્રના પ્રોફેસર અને તિબેટીયન બૌદ્ધ પરંપરાના સાધ્વી કર્મ લેક્ષે ત્સોમો સમજાવે છે:

"બૌદ્ધ ધર્મમાં કોઈ નૈતિક નિરપેક્ષતાઓ નથી અને તે માન્ય છે કે નૈતિક નિર્ણય લેવામાં કારણો અને શરતોનો જટિલ જોડાણ શામેલ છે. "બૌદ્ધ ધર્મ" માન્યતાઓ અને પ્રથાઓના વ્યાપક સ્પેક્ટ્રમને સમાવે છે, અને પ્રામાણિક ગ્રંથો અર્થઘટનની શ્રેણી માટે જગ્યા છોડે છે. આ બધાની સ્થાપના ઇરાદાપૂર્વકના સિદ્ધાંત પર કરવામાં આવી છે અને વ્યક્તિઓને પોતાના માટે બાબતોનું કાળજીપૂર્વક વિશ્લેષણ કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે... નૈતિક પસંદગી કરતી વખતે, વ્યક્તિઓને તેમની પ્રેરણા તપાસવાની સલાહ આપવામાં આવે છે - પછી ભલે તે અણગમો, આસક્તિ, અજ્ઞાનતા, શાણપણ અથવા કરુણા - અને તેનું વજન હોય. બુદ્ધના ઉપદેશોના પ્રકાશમાં તેમની ક્રિયાઓના પરિણામો. "

નૈતિક નિરપેક્ષતામાં શું ખોટું છે?
આપણી સંસ્કૃતિ "નૈતિક સ્પષ્ટતા" નામની વસ્તુને ખૂબ મૂલ્ય આપે છે. નૈતિક સ્પષ્ટતા ભાગ્યે જ વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, પરંતુ તેનો અર્થ જટિલ નૈતિક મુદ્દાઓના વધુ અવ્યવસ્થિત પાસાઓને અવગણવાનો પણ હોઈ શકે છે જેથી કરીને તમે તેને ઉકેલવા માટે સરળ અને સખત નિયમો લાગુ કરી શકો. જો તમે સમસ્યાના તમામ પાસાઓને ધ્યાનમાં લો છો, તો તમને સ્પષ્ટ ન થવાનું જોખમ રહે છે.

નૈતિક સ્પષ્ટતા કરનારાઓ તમામ નૈતિક સમસ્યાઓને સાચા અને ખોટા, સારા અને ખરાબના સરળ સમીકરણોમાં ફરીથી કામ કરવાનું પસંદ કરે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે સમસ્યામાં ફક્ત બે ભાગ હોઈ શકે છે અને તે એક ભાગ સંપૂર્ણપણે સાચો અને બીજો ભાગ સંપૂર્ણપણે ખોટો હોવો જોઈએ. જટિલ સમસ્યાઓને "જમણે" અને "ખોટા" બૉક્સમાં સ્વીકારવા માટે તમામ અસ્પષ્ટ પાસાઓને સરળ, સરળ અને છીનવી લેવામાં આવે છે.

બૌદ્ધ માટે, નૈતિકતા સુધી પહોંચવાની આ એક અપ્રમાણિક અને અકુશળ રીત છે.

ગર્ભપાતના કિસ્સામાં, જે લોકોએ એક બાજુ લીધી છે તેઓ ઘણીવાર આકસ્મિક રીતે બીજી બાજુની ચિંતાઓને ફગાવી દે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઘણા ગર્ભપાત વિરોધી પ્રકાશનોમાં, ગર્ભપાત કરાવતી સ્ત્રીઓને સ્વાર્થી અથવા અવિચારી અથવા ક્યારેક માત્ર સાદા દુષ્ટ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. અનિચ્છનીય ગર્ભાવસ્થા સ્ત્રીના જીવનમાં લાવી શકે તેવી વાસ્તવિક સમસ્યાઓને પ્રમાણિકપણે ઓળખવામાં આવતી નથી. નૈતિકવાદીઓ કેટલીકવાર સ્ત્રીઓનો ઉલ્લેખ કર્યા વિના ગર્ભ, ગર્ભાવસ્થા અને ગર્ભપાતની ચર્ચા કરે છે. તે જ સમયે, જેઓ કાનૂની ગર્ભપાતની તરફેણ કરે છે તેઓ ક્યારેક ગર્ભની માનવતાને ઓળખવામાં નિષ્ફળ જાય છે.

નિરંકુશતાનું ફળ
જોકે બૌદ્ધ ધર્મ ગર્ભપાતને નિરુત્સાહિત કરે છે, આપણે જોઈએ છીએ કે ગર્ભપાતને ગુનાહિત બનાવવાથી ઘણી બધી વેદના થાય છે. એલન ગુટમેકર ઇન્સ્ટિટ્યૂટ દસ્તાવેજ કરે છે કે ગર્ભપાતનું અપરાધીકરણ તેને અટકાવતું નથી અથવા તેને ઘટાડતું નથી. તેના બદલે, ગર્ભપાત ભૂગર્ભમાં જાય છે અને અસુરક્ષિત પરિસ્થિતિઓમાં કરવામાં આવે છે.

હતાશામાં, સ્ત્રીઓ બિન-જંતુરહિત પ્રક્રિયાઓમાંથી પસાર થાય છે. તેઓ બ્લીચ અથવા ટર્પેન્ટાઇન પીવે છે, પોતાને લાકડીઓ અને હેંગર્સથી પંચર કરે છે અને છત પરથી કૂદી પણ જાય છે. વિશ્વવ્યાપી, અસુરક્ષિત ગર્ભપાત પ્રક્રિયાઓ દર વર્ષે આશરે 67.000 મહિલાઓના મૃત્યુનું કારણ બને છે, મોટાભાગે એવા દેશોમાં જ્યાં ગર્ભપાત ગેરકાયદેસર છે.

"નૈતિક સ્પષ્ટતા" ધરાવતા લોકો આ દુઃખને અવગણી શકે છે. બૌદ્ધ ના કરી શકે. તેમના પુસ્તક ધ માઈન્ડ ઓફ ક્લોવર: ઝેન બૌદ્ધ નીતિશાસ્ત્રમાં નિબંધો, રોબર્ટ આઈટકેન રોશીએ કહ્યું (પૃ. 17): “સંપૂર્ણ સ્થિતિ, જ્યારે અલગ પડે છે, ત્યારે માનવ વિગતોને સંપૂર્ણપણે છોડી દે છે. બૌદ્ધ ધર્મ સહિતના સિદ્ધાંતોનો ઉપયોગ કરવાનો છે. તેમાંથી પોતાનો જીવ લે છે, કારણ કે પછી તેઓ અમારો ઉપયોગ કરે છે.

બૌદ્ધ અભિગમ
બૌદ્ધ નૈતિકતાઓ વચ્ચે લગભગ સાર્વત્રિક સર્વસંમતિ છે કે ગર્ભપાતના મુદ્દા માટેનો શ્રેષ્ઠ અભિગમ લોકોને જન્મ નિયંત્રણ વિશે શિક્ષિત કરવાનો અને તેમને ગર્ભનિરોધકનો ઉપયોગ કરવા પ્રોત્સાહિત કરવાનો છે. તે ઉપરાંત, કર્મ લેખે ત્સોમો લખે છે તેમ,

"આખરે, મોટાભાગના બૌદ્ધો નૈતિક સિદ્ધાંત અને વાસ્તવિક વ્યવહાર વચ્ચે અસ્તિત્વમાં રહેલી અસંગતતાને ઓળખે છે અને, તેમ છતાં તેઓ જીવન લેવાને માફ કરતા નથી, તેઓ તમામ જીવો પ્રત્યે સમજણ અને કરુણાની હિમાયત કરે છે, એક પ્રેમાળ દયા જે ન્યાયાધીશ નથી અને અધિકારનો આદર કરે છે. મનુષ્યની પોતાની પસંદગીઓ કરવાની સ્વતંત્રતા.