ખાવું તે પહેલાં ગાવાનું બૌદ્ધ શ્લોક

બૌદ્ધ ધર્મની બધી શાળાઓમાં ખોરાક સાથે જોડાયેલા કર્મકાંડ છે. ઉદાહરણ તરીકે, ભિક્ષુઓ માંગનારા સાધુઓને ભોજન આપવાની પ્રથા historicalતિહાસિક બુદ્ધના જીવન દરમિયાન શરૂ થઈ હતી અને આજે પણ ચાલુ છે. પરંતુ આપણે પોતાને જે ખાઈએ છીએ તેના વિશે શું? "કહેવાની કૃપા" બૌદ્ધ સમાન શું છે?

ઝેન ગીત: ગોકન-નો-જી
ત્યાં ઘણા ગીતો છે જે કૃતજ્ severalતા વ્યક્ત કરવા માટે ભોજન પહેલાં અને પછી કરવામાં આવે છે. ગોકન-નો-જી, "પાંચ પ્રતિબિંબે" અથવા "પાંચ યાદો", ઝેન પરંપરાની છે.

સૌ પ્રથમ, ચાલો આપણે આપણા કાર્ય અને તે લોકોના પ્રયત્નો પર પ્રતિબિંબિત કરીએ કે જેમણે અમને આ ખોરાક આપ્યો છે.
બીજું, આપણે આ ભોજન મેળવતાં આપણી ક્રિયાઓની ગુણવત્તા વિશે જાગૃત છીએ.
ત્રીજું, સૌથી વધુ જરૂરી તે છે જાગૃતિનો અભ્યાસ, જે આપણને લોભ, ક્રોધ અને ચિત્તભ્રમણાને પાર કરવામાં મદદ કરે છે.
ચોથું, અમે આ ખોરાકની પ્રશંસા કરીએ છીએ જે આપણા શરીર અને મનના સારા સ્વાસ્થ્યને ટેકો આપે છે.
પાંચમાં, બધા માણસો માટે અમારી પ્રથા ચાલુ રાખવા માટે, અમે આ offerફર સ્વીકારીએ છીએ.
ઉપરોક્ત અનુવાદ મારી સંઘમાં જે રીતે ગવાય છે તે જ છે, પરંતુ તેમાં અનેક વિવિધતાઓ છે. ચાલો આ શ્લોક પર એક સમયે એક લીટી જોઈએ.

સૌ પ્રથમ, ચાલો આપણે આપણા કાર્ય અને તે લોકોના પ્રયત્નો પર પ્રતિબિંબિત કરીએ કે જેમણે અમને આ ખોરાક આપ્યો છે.
આ વાક્યનું ઘણીવાર ભાષાંતર થાય છે "ચાલો આપણે આ પ્રયત્નો પર પ્રતિબિંબિત કરીએ કે આ ખોરાક આપણને લાવે છે અને તે ત્યાં કેવી રીતે પહોંચે છે તેનો વિચાર કરીએ". આ કૃતજ્ .તાની અભિવ્યક્તિ છે. પાલિ શબ્દનો આભાર "કૃતજ્itudeતા", કટનનૂત તરીકે થાય છે, જેનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે "તે શું થયું છે તે જાણવું". ખાસ કરીને, તે તેના પોતાના ફાયદા માટે શું કર્યું છે તે માન્યતા આપી રહ્યું છે.

ખોરાક દેખીતી રીતે ઉગાડતો ન હતો અને તેની જાતે રસોઇ કરતો ન હતો. ત્યાં રસોઈયા છે; ત્યાં ખેડૂતો છે; કરિયાણા છે; ત્યાં પરિવહન છે. જો તમે તમારી પ્લેટ પર સ્પિનચ બીજ અને વસંત પાસ્તા વચ્ચેના દરેક હાથ અને વ્યવહાર વિશે વિચારો છો, તો તમે સમજો છો કે આ ખોરાક અસંખ્ય કાર્યોની પરાકાષ્ઠા છે. જો તમે એવા બધા લોકોમાં ઉમેરો કરો જેમણે શેફ્સ, ખેડુતો, કરિયાણાવાળા અને ટ્રક ડ્રાઇવરોના જીવનને સ્પર્શ્યું છે જેમણે આ વસંત પાસ્તાને શક્ય બનાવ્યું છે, તો અચાનક તમારું ભોજન ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યમાં મોટી સંખ્યામાં લોકો સાથે જોડાણની ક્રિયા બની જાય છે. તેમને તમારી કૃતજ્ .તા આપો.

બીજું, આપણે આ ભોજન મેળવતાં આપણી ક્રિયાઓની ગુણવત્તા વિશે જાગૃત છીએ.
અન્ય લોકોએ આપણા માટે જે કર્યું છે તેના પર અમે ધ્યાન આપ્યું છે. આપણે બીજા માટે શું કરી રહ્યા છીએ? શું આપણે આપણું વજન ખેંચી રહ્યા છીએ? શું આ ખોરાક આપણને ટેકો આપીને શોષણ કરે છે? આ વાક્યનો ઘણીવાર ભાષાંતર પણ કરવામાં આવે છે "જ્યારે આપણે આ ખોરાક મેળવે છે, ત્યારે આપણે વિચાર કરીએ છીએ કે આપણું સદ્ગુણ અને આપણું વ્યવહાર તે લાયક છે કે નહીં".

ત્રીજું, સૌથી વધુ જરૂરી તે છે જાગૃતિનો અભ્યાસ, જે આપણને લોભ, ક્રોધ અને ચિત્તભ્રમણાને પાર કરવામાં મદદ કરે છે.

લોભ, ક્રોધ અને ભ્રાંતિ એ ત્રણ ઝેર છે જે દુષ્ટતાનો વિકાસ કરે છે. આપણા ભોજન સાથે, આપણે લોભી ન થવું જોઈએ, ખાસ કરીને ધ્યાન રાખવું જોઈએ.

ચોથું, અમે આ ખોરાકની પ્રશંસા કરીએ છીએ જે આપણા શરીર અને મનના સારા સ્વાસ્થ્યને ટેકો આપે છે.
આપણે આપણી જાતને યાદ અપાવીએ છીએ કે આપણે આપણા જીવન અને આરોગ્યને ટેકો આપવા માટે ખાઈએ છીએ, સંવેદનાત્મક આનંદમાં પોતાને ત્યજીશું નહીં. (જોકે, અલબત્ત, જો તમારા ભોજનનો સ્વાદ સારો હોય, તો તે સભાનપણે તેનો સ્વાદ ઠીક છે.)

પાંચમાં, બધા માણસો માટે અમારી પ્રથા ચાલુ રાખવા માટે, અમે આ offerફર સ્વીકારીએ છીએ.
બધા માણસોને જ્ toાનમાં લાવવા માટે આપણે આપણા બોધ્ધત્વના વ્રતની યાદ અપાવીએ છીએ.

જ્યારે ભોજન પહેલાં પાંચ પ્રતિબિંબ ગવાય છે, ત્યારે આ ચાર લીટીઓ પાંચમા પ્રતિબિંબ પછી ઉમેરવામાં આવે છે:

પ્રથમ ડંખ એ બધી નિરાશાઓ કાપવાનો છે.
બીજો ડંખ આપણું મન સ્પષ્ટ રાખવાનું છે.
ત્રીજો ડંખ એ બધા સંવેદનશીલ માણસોને બચાવવાનો છે.
કે આપણે બધા માણસો સાથે મળીને જાગી શકીએ.
થેરવાડા ભોજનનું એક ગીત
થેરવાડા એ બૌદ્ધ ધર્મની સૌથી પ્રાચીન શાળા છે. આ થરવાડા ગીતનું પ્રતિબિંબ પણ છે:

સમજદારીપૂર્વક પ્રતિબિંબિત કરવું, હું આ ખોરાકનો ઉપયોગ આનંદ માટે નથી, આનંદ માટે નથી, ચરબી માટે નથી, શણગાર માટે નથી, પરંતુ ફક્ત આ શરીરની જાળવણી અને પોષણ માટે છે, તેને સ્વસ્થ રાખવા માટે, આધ્યાત્મિક જીવનમાં મદદ કરવા માટે;
આ રીતે વિચારીને, હું ખૂબ ખાધા વિના ભૂખને દૂર કરીશ, જેથી હું નિર્દોષ અને સરળતાપૂર્વક જીવી શકું.
બીજો ઉમદા સત્ય શીખવે છે કે દુ sufferingખનું કારણ (દુખા) તૃષ્ણા અથવા તરસ છે. આપણને ખુશ કરવા માટે આપણે સતત પોતાની જાતની બહાર કંઇક શોધીએ છીએ. પરંતુ આપણે ભલે ગમે તેટલા સફળ રહીએ, પણ આપણે કદી સંતોષ પામતાં નથી. ખોરાક માટે લોભી ન થવું મહત્વપૂર્ણ છે.

નિચિરેનની સ્કૂલનું ભોજન ગીત
નિચિરેન દ્વારા આ બૌદ્ધ જાપ બૌદ્ધ ધર્મ પ્રત્યેના વધુ ભક્તિભાવને દર્શાવે છે.

આપણા શરીરને ખવડાવતા સૂર્ય, ચંદ્ર અને તારાઓની કિરણો અને આપણા આત્માઓને ખવડાવતા પૃથ્વીના પાંચ અનાજ એ બધી શાશ્વત બુદ્ધની ઉપહાર છે. પાણીનો એક ટીપું અથવા ચોખાના દાણા પણ કંઇ જ નહીં, પરંતુ મહેનત અને મહેનતનું પરિણામ છે. આ ભોજન આપણને શરીર અને મગજમાં સ્વાસ્થ્ય જાળવવામાં અને બુદ્ધની ચાર વૃત્તિઓને ચુકવણી કરવા અને તેનાથી અન્યની સેવા કરવાની શુદ્ધ આચરણ કરવામાં મદદ કરે છે. નમ મ્યોહો રેંગે ક્યો. ઇતડાકિમાસુ.
નિચિરેનની શાળામાં "ચાર તરફેણ પાછા આપવું" એ આપણા માતાપિતા, બધા સંવેદનાવાળા માણસો, આપણા રાષ્ટ્રીય શાસકો અને ત્રણ ટ્રેઝર્સ (બુદ્ધ, ધર્મ અને સંઘ) ને આપવાનું .ણ ચૂકવવું છે. "નમ મ્યોહો રેંગે ક્યો" નો અર્થ "કમળસૂત્રના રહસ્યવાદી કાયદા પ્રત્યેની ભક્તિ" છે, જે નિચિરેનની પ્રથાનો પાયો છે. "ઇટાડાકિમાસુ" નો અર્થ "મને પ્રાપ્ત થાય છે" અને તે બધા લોકો માટે કૃતજ્ ofતાની અભિવ્યક્તિ છે કે જેમણે ભોજનની તૈયારીમાં ફાળો આપ્યો છે. જાપાનમાં, તેનો અર્થ "ચાલો ખાઈએ!" જેવા કંઈક અર્થ માટે પણ થાય છે.

કૃતજ્ .તા અને આદર
તેમના જ્lાનવૃત્તિ પહેલાં, fastingતિહાસિક બુદ્ધ ઉપવાસ અને અન્ય તપસ્વી પ્રણાલીથી નબળા પડ્યા હતા. પછી એક યુવતીએ તેને દૂધનો બાઉલ ઓફર કર્યો, જે તેણે પીધું. મજબુત થઈને, તે બોધીના ઝાડ નીચે બેઠા અને ધ્યાન કરવાનું શરૂ કર્યું, અને આ રીતે જ્lાન પ્રાપ્ત કર્યું.

બૌદ્ધ દૃષ્ટિકોણથી, ખાવું એ માત્ર પોષણ સિવાયનું ઘણું વધારે છે. તે સમગ્ર અસાધારણ બ્રહ્માંડ સાથેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા છે. તે એક ઉપહાર છે જે આપણને બધા માણસોના કાર્ય દ્વારા આપવામાં આવી છે. અમે ઉપહાર માટે લાયક બનવાનું અને બીજાના ફાયદા માટે કામ કરવાનું વચન આપીએ છીએ. કૃતજ્itudeતા અને આદર સાથે ખોરાક પ્રાપ્ત થાય છે અને ખાવામાં આવે છે.