Menene fatalwowi ga Krista?

Yawancin Kiristocin da na sani sun danganta labarai na fatalwa ga abubuwan halitta ko ayyukan aljanu. Amma waɗannan zaɓuɓɓuka biyu ne kawai?

Cocin bai taba warware wannan tambayar a zahiri ba - a zahiri, wasu daga cikin manyan masana tauhidi da ke jayayya da juna. Amma Cocin ya tabbatar da rade-radin da yawa na tsarkakan tsarkaka da kuma sakonnin da suke kawowa. Wannan yana ba mu wani abu da za mu yi.

Fatalwar ta fito ne daga kalmar tsohuwar Turanci da ke da alaƙa da lissafin Jamusanci, wanda ke nufin "ruhu", kuma lallai Kiristocin sun yi imani da ruhohi: Allah, mala'iku da rayukan mutane da suka mutu duk sun cancanci. Dayawa sunce rayukan matattu kada suyi yawo cikin rayayyu, tunda bayan mutuwa rai mai rai ya rabu da jikin abin har sai tashinsa (Wahayin Yahaya 20: 5, 12-13). Amma akwai dalilai masu kyau don yin imani da cewa ruhohin mutane sun bayyana a duniya?

A cikin Littafi Mai Tsarki mun karanta game da ruhun mutane suna bayyana ga masu rai. Misali, mayyin Endor ya kira fatalwar annabi Sama’ila (1 Sam 28: 3-25). Gaskiyar cewa mayya ta firgita da faruwar lamarin yana nuna cewa maganganun da ta gabata game da ɗiyan ruhohin wataƙila karya ne, amma Nassi ya gabatar dasu a matsayin ainihin taron ba tare da cancantar ba. An kuma gaya mana cewa Yahuza Maccabeus ya sadu da ruhun Oniya babban firist a cikin wahayi (2 Macc 15: 11-17).

A cikin bisharar Matiyu, almajiran suka ga Musa da Iliya (waɗanda ba su tashi ba) tare da Yesu a kan dutsen Juyin Juyin Juya-kai (Mt 17: 1-9). Kafin wannan, almajiran suna tunanin cewa Yesu da kansa fatalwa ce (Matta 14:26), yana nuna cewa aƙalla suna da ra'ayin fatalwa. Ya bayyana bayan tashinsa, maimakon gyara ainihin tunanin fatalwowi, kawai Yesu ya faɗi cewa shi ba ɗaya bane (Luka 24: 37-39).

Littattafai, sabili da haka, suna ba mu bayyanannun misalan ruhohin da ke bayyana kansu a duniya kuma ba su yin rikodin cewa Yesu ya girgiza ra'ayin lokacin da ya sami dama. Matsalar, saboda haka, ba alama ce mai yiwuwa ba amma yana yiwuwa.

Wasu Ubannin Cocin sun ki yarda da wanzuwar fatalwa, wasu kuma sun bayyana hadarin Sama’ila a matsayin aikin aljani. St. Augustine ya danganta yawancin labarun fatalwa da wahayin mala'iku, amma damuwar sa kamar an fi mai da hankali ga yaƙi da gaskatawar arna fiye da damar yin amfani da dabaru. A zahiri, ya bar Allah ya dawo da ruhohin ziyartar wasu halaye kuma ya yarda cewa "idan muka ce waɗannan abubuwan ba gaskiya ba ne, za mu nuna cewa ba mu taka wata doka ba ga waɗanda suka ce waɗannan abubuwan hakan ya faru da su. "

St. Thomas Aquinas bai yarda da Augustine ba a game da batun fatalwa, yana ƙarawa a cikin ƙarin sashe na uku na Summa cewa "ba makawa ne a ce rayukan matattu ba su bar gidansu ba". Da yake bayyana cewa Augustine "yana magana" bisa ga yanayin dabi'ar "a musun yiwuwar fatalwowi, Aquinas ya ce

gwargwadon halin Allahntaka, wasu mutane dabam sukan bar gidajensu su bayyana ga mutane. . . Hakanan abin gaskatawa ne cewa wannan na iya faruwa wani lokaci ga wanda aka yanke hukunci, kuma saboda ilimi da tsoratar da mutum an bashi damar bayyana ga rayayye.

Bugu da kari, ya ce, rayuka "suna da damar bayyana mamakin masu rai idan suna so."

Ba wai kawai Aquinas yayi imani da yiwuwar fatalwowi ba, da alama ya ci karo da kansa. A lokuta biyu da aka yi rikodin, waɗanda suka mutu sun ziyarci Doka ta Mala'ika: ɗan'uwan Romano (wanda Tommaso bai sani ba ya mutu har yanzu!), Da kuma 'yar'uwar mamacin Aquino.

Amma idan rayuka zasu iya bayyana da yardar kansu, me yasa basa yin hakan koyaushe? Wannan wani bangare ne na dalilan Augustine game da yiwuwar. Aquinas ya amsa: “Ko da yake matattu suna iya bayyana ga rayayyu yadda suke so. . . gaba daya sun yi daidai da nufin Allah, ta yadda ba za su iya yin wani abu ba ban da abin da suke gani na gamsuwa da halin Allah, ko kuma sun shaku da su sakamakon azabarsu saboda rashin jin daɗinsu ya wuce sha'awar bayyana ga wasu ".

Yiwuwar ziyarar matattun mamaci, ba shakka, yayi bayanin kowane gamuwa na ruhaniya. Kodayake ayyukan aljani a cikin Litattafan an yi sulhu tsakani da rayayyun halittu, na zahiri (ko da dabba), babu wani abu a cikin Littattafai ko Hadisai da ke iyakance su ga wannan nau'in. Mala'iku sun bayyana kuma suna hulɗa da abubuwa na zahiri da mutane, aljanu mala'iku ne da dama. Katolika waɗanda suka yi mu'amala da al'amuran yau da kullun sun ce tashin hankali ko mugunta infestations na iya zama aljani a cikin yanayin.

Don haka ko da kuskure ne kuma ba a cikin Littafi Mai-Tsarki ba ɗauka cewa duk alamun da ke da fatalwa sun samo asali daga aljanu, wannan ma lamari ne mai ɗauka cewa ɗayansu ba ne!

Tunda yake faɗi haka, idan za a fahimci fatalwar a matsayin ruhun mataccen mutumin da ke bayyana a duniya, ko dai da ƙarfin ta ko kuma ta hanyar wata manufa ta Allahntaka ce, ba za mu iya kawar da labarun fatalwa kamar su ruɗani ko aljanu ba.

Saboda haka, dole ne mu mai da hankali kada mu yanke hukunci da sauri. Irin waɗannan abubuwan na iya zuwa daga Allah, mala'iku iri daban-daban ko ruhohin da suka ragu - kuma halayen mu game da su ya kamata sun bambanta sosai. Allah Shi kadai yake wajibi; Ya kamata a yiwa mala'iku nagari girmamawa (Wahayin Yahaya 22: 8-9) da mugayen mala'iku a ban da su. Amma game da ruhohin da suka ɓace: ko da yake Ikilisiya tana tabbatar da cancantar girmamawa da addu'a tare da tsarkaka, tare da Nassi yana hana yin duba ko rashin kusanci - kiran matattu ko wasu ayyukan da aka nemi haramtaccen ilimin (misali, Dt 18: 11 duba 19:31; 20: 6, 27; CCC 2116).

Idan kun ga fatalwa, to, mafi kyawun abin da za ku iya yi shi ne abu guda da muke yi ga rayukan da suka mutu - 'yan uwanmu Kiristoci a wani gefen rufi - ba mu gani ba: yi addu'a.