कैथोलिक दावा कैसे कर सकते हैं कि पुजारी पापों को क्षमा करते हैं?

कई लोग इन छंदों का उपयोग एक पुजारी को स्वीकार करने के विचार के खिलाफ करेंगे। भगवान पापों को क्षमा करेंगे, वे कहेंगे, इस संभावना को छोड़ दें कि एक पुजारी है जो पापों को क्षमा करता है। इसके अलावा, इब्रानियों 3: 1 और 7: 22-27 हमें बताएं कि यीशु ", हमारे स्वीकारोक्ति के उच्च पुजारी" हैं और यह कि "कई पुजारी" नहीं हैं, लेकिन नए नियम में एक: यीशु मसीह। इसके अलावा, यदि यीशु "ईश्वर और पुरुषों के बीच एकमात्र मध्यस्थ" है (I Tim। 2: 5), तो कैथोलिक तर्क का दावा कैसे कर सकते हैं कि पुजारी मध्यस्थता के संस्कार में मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं?

OLD के साथ स्टार्ट करें

कैथोलिक चर्च इस बात को मान्यता देता है कि पवित्रशास्त्र क्या स्पष्ट रूप से घोषित करता है: यह ईश्वर है जो हमारे पापों को क्षमा करता है। लेकिन यह कहानी का अंत नहीं है। लैव्यव्यवस्था 19: 20-22 समान रूप से असंदिग्ध है:

यदि कोई पुरुष किसी महिला के साथ कारावास में पाया जाता है ... तो उन्हें मौत के घाट नहीं उतारा जाएगा ... लेकिन वह अपने लिए प्रभु के लिए एक बलिदान लाएगा ... और पुजारी अपने पाप के लिए प्रभु के सामने अपराध की भेंट के राम के साथ उसके लिए प्रायश्चित करेगा। विक्रेता सहायक; और उसने जो पाप किया है, वह उसे क्षमा कर देगा।

जाहिरा तौर पर, क्षमा के भगवान के उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया गया एक पुजारी किसी भी तरह से इस तथ्य से अलग नहीं होता है कि यह भगवान था जिसने माफी दी थी। ईश्वर क्षमा का पहला कारण था; पुजारी माध्यमिक या वाद्य कारण था। इसलिए, भगवान यशायाह 43:25 और भजन 103: 3 में पापों की क्षमा किसी भी तरह से होने की संभावना को समाप्त नहीं करता है कि भगवान द्वारा उनकी क्षमा का संचार करने के लिए एक मंत्री पुरोहित की स्थापना की गई है।

पुराने के साथ बाहर

कई प्रोटेस्टेंट स्वीकार करेंगे कि पुजारी पुराने नियम में क्षमा के मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं। "वैसे भी," वे कहेंगे, "भगवान के लोगों के पास पुराने नियम में पुजारी थे। नए नियम में यीशु हमारा एकमात्र पुजारी है। ” सवाल यह है कि क्या यह हो सकता है कि "हमारे महान ईश्वर और उद्धारकर्ता ईसा मसीह" (तीतुस 2:13) ने पुराने नियम में ईश्वर की तरह ही कुछ किया हो? क्या वह नए नियम में अपनी क्षमा की मध्यस्थता के लिए एक पुरोहित की स्थापना कर सकता था?

नई के साथ में

जैसे भगवान ने अपने पुरोहितों को पुराने नियम में क्षमा के साधन होने का अधिकार दिया, वैसे ही भगवान / मनुष्य यीशु मसीह ने अपने नए नियम के मंत्रियों को अधिकार दिया कि वे सुलह के मध्यस्थ के रूप में भी कार्य करें। यीशु ने जॉन 20: 21-23 में असाधारण रूप से स्पष्ट किया:

यीशु ने उनसे फिर कहा: “शांति तुम्हारे साथ रहे। जैसा कि पिता ने मुझे भेजा है, इसलिए मैं भी आपको भेजता हूं। " और जब उसने यह कहा, तो वह उन पर फिदा हो गया और उनसे कहा: “पवित्र आत्मा प्राप्त करो। यदि आप किसी के पापों को क्षमा करते हैं, तो उन्हें क्षमा कर दिया जाता है; यदि आप किसी के पापों को रखते हैं, तो उन्हें रखा जाता है। "

मरे हुओं में से जी उठने के बाद, हमारे प्रभु यहाँ अपने प्रेरितों को स्वर्ग में चढ़ने से ठीक पहले अपने काम को पूरा करने का निर्देश दे रहे थे। "जैसा पिता ने मुझे भेजा है, मैं भी तुम्हें भेजता हूं।" पिता ने यीशु को क्या करने के लिए भेजा था? सभी ईसाई इस बात से सहमत हैं कि उन्होंने मसीह को भगवान और पुरुषों के बीच एकमात्र सच्चा मध्यस्थ बनने के लिए भेजा था। इस तरह, मसीह को सुसमाचार (cf. ल्यूक 4: 16-21) को अघोषित रूप से घोषित करना था, राजाओं और राजाओं के राजा के रूप में सर्वोच्च शासन करने के लिए (cf. Rev 19:16); और सबसे बढ़कर, उसे पापों की क्षमा के माध्यम से दुनिया को भुनाना था (सीएफ I पीटर 2: 21-25, मार्क 2: 5-10)।

नया नियम यह बहुत स्पष्ट करता है कि मसीह ने प्रेरितों और उनके उत्तराधिकारियों को इसी मिशन को अंजाम देने के लिए भेजा था। मसीह के अधिकार के साथ सुसमाचार की घोषणा करें (cf. मत्ती २-28: १ ,-२०), चर्च को उसके स्थान पर शासन करें (cf. ल्यूक 18: 20-22) और इसे संस्कारों के माध्यम से पवित्र करें, विशेषकर यूचरिस्ट (cf। जॉन) 29:30, मैं कोर 6: 54-11) और हमारे उद्देश्य के लिए यहाँ, स्वीकारोक्ति।

यूहन्ना 20: 22-23 यीशु के अलावा और कोई नहीं है जो प्रेरितों के पुजारी मंत्रालय के एक आवश्यक पहलू पर जोर देता है: मसीह के व्यक्ति में पुरुषों के पापों को क्षमा करने के लिए: “जो पापों को क्षमा करते हैं, वे क्षमाशील होते हैं, जिनके पाप तुम रखे जाते हो । इसके अलावा, यहाँ विशेष रूप से स्वीकारोक्ति बहुत अधिक है। जिस तरह से प्रेरित पापों को सुनकर सबसे पहले प्रेरित या तो क्षमा कर सकते हैं या पापों को पकड़ सकते हैं, और फिर न्यायिक को दोषमुक्त किया जाना चाहिए या नहीं, यह देखते हुए।

भूल जाओ या PROCLAIM?

कई प्रोटेस्टेंट और विभिन्न अर्ध-ईसाई संप्रदायों का तर्क है कि जॉन 20:23 को मसीह के रूप में देखा जाना चाहिए क्योंकि मैथ्यू के "महान आयोग" को 28:19 और ल्यूक 24:47 को अलग-अलग शब्दों का उपयोग करते हुए दोहराते हैं जो एक ही चीज़ का अर्थ है:

इसलिए जाओ और सभी राष्ट्रों के शिष्यों को, बाप और बेटे के नाम पर और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो।

... और पापों का पश्चाताप और क्षमा सभी देशों को उनके नाम से प्रचारित किया जाना चाहिए ...

अपनी पुस्तक रोमन धर्म में जॉन 20:23 पर टिप्पणी करते हुए - जीसस क्राइस्ट के इंजील पर द रिलेसैंटलेस रोमन कैथोलिक आक्रमण! (व्हाइट हॉर्स प्रकाशन, हंट्सविले अलबामा, 1995), पी। 100, प्रोटेस्टेंट अपोलॉजिस्ट रॉबर्ट जिंस लिखते हैं:

यह स्पष्ट है कि इंजील के लिए कमीशन यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से पाप की माफी की घोषणा करने के लिए आयोग से निकटता से जुड़ा हुआ है।

मिस्टर ज़िन का दावा है कि जॉन 20:23 यह नहीं कह रहा है कि प्रेरित पापों को क्षमा करेंगे; बल्कि, कि वे केवल पापों की क्षमा की घोषणा करेंगे। इस सिद्धांत के साथ एकमात्र समस्या यह है कि यह सीधे जॉन 20 के पाठ में चलता है। "यदि आप किसी के पापों को क्षमा करते हैं ... यदि आप किसी के पापों को रखते हैं।" पाठ इसे अधिक स्पष्ट रूप से नहीं कह सकता है: यह पापों की क्षमा की घोषणा से अधिक है: प्रभु का यह "कमीशन" वास्तव में स्वयं को पापों को क्षमा करने की शक्ति का संचार करता है।

स्वतंत्र विचार

जब वे सेंट जॉन के सरल शब्दों को देखते हैं, तो कई लोगों के लिए अगला सवाल यह है: "हम अब नए नियम के बाकी हिस्सों में एक पुजारी को स्वीकार करने के बारे में क्यों नहीं सुनते हैं?" तथ्य यह है: यह आवश्यक नहीं है। हमारे मानने से पहले भगवान को कितनी बार हमें कुछ बताना पड़ता है? उसने हमें केवल एक बार बपतिस्मा के लिए सही रूप दिया है (मत्ती 28:19), फिर भी सभी मसीही इस शिक्षा को स्वीकार करते हैं।

जैसा कि हो सकता है, नई वाचा के मंत्री के माध्यम से स्वीकारोक्ति और पापों की क्षमा से निपटने के लिए अधिक ग्रंथ हैं। मैं बस कुछ का उल्लेख करूंगा:

II कोर। 02:10:

और उन लोगों को भी जिन्होंने कुछ माफ़ किया है। क्योंकि, जो मैंने माफ़ किया, अगर मैंने कुछ माफ़ किया, तो आपके प्यार के लिए मैंने इसे मसीह (DRV) के व्यक्ति में किया।

कई लोग आधुनिक बाइबल अनुवादों का हवाला देकर इस पाठ का जवाब दे सकते हैं, उदाहरण के लिए RSVCE:

मैंने जो कुछ माफ़ किया है, अगर मैंने कुछ भी माफ़ किया है, तो वह मसीह की उपस्थिति में आपकी भलाई के लिए था (जोर दिया)।

सेंट पॉल के बारे में कहा जाता है कि जिस तरह से कोई व्यक्ति अपने खिलाफ किए गए गलत काम के लिए किसी को माफ कर सकता है। ग्रीक शब्द "प्रोसोपोन" का किसी भी तरह से अनुवाद किया जा सकता है। और मुझे यहां ध्यान देना चाहिए कि अच्छे कैथोलिक भी इस बिंदु पर चर्चा करेंगे। यह एक समझने योग्य और मान्य आपत्ति है। हालाँकि, मैं इसके चार कारणों से सहमत नहीं हूँ:

1. न केवल डॉय-रिम्स, बल्कि बाइबल का किंग जेम्स संस्करण - जो कोई भी कैथोलिक अनुवाद होने का आरोप नहीं लगाएगा - प्रोसोपन का अनुवाद "व्यक्ति" के रूप में करता है।

2. प्रारंभिक ईसाई, जिन्होंने ईफिसस (431 ईस्वी) और चालिसडन (451 ईस्वी) के काउंसिल में ग्रीक कोइन में बात की थी और लिखा था, यीशु मसीह के "व्यक्ति" का उल्लेख करने के लिए प्रोसोपोन का इस्तेमाल किया।

3. भले ही कोई व्यक्ति "मसीह की उपस्थिति में" क्षमा करके सेंट पॉल के रूप में पाठ का अनुवाद करता है, संदर्भ अभी भी इंगित करता है कि उसने दूसरों के पापों को माफ कर दिया है। और ध्यान दें: सेंट पॉल ने विशेष रूप से कहा कि वह अपने खिलाफ किए गए अपराधों के लिए किसी को भी माफ नहीं कर रहा था (देखें II कोर 2: 5)। प्रत्येक ईसाई इसे कर सकता है और करना चाहिए। उन्होंने कहा कि उन्होंने "भगवान के प्रेम के लिए" और "मसीह के व्यक्ति (या उपस्थिति)" में क्षमा की। संदर्भ से लगता है कि वह पापों को क्षमा कर रहा है जो उसे व्यक्तिगत रूप से शामिल नहीं करते हैं।

4. केवल तीन अध्यायों के बाद, सेंट पॉल हमें इस कारण देता है कि वह दूसरों के पापों को क्षमा क्यों कर सकता है: "यह सब परमेश्वर की ओर से आता है, जिन्होंने मसीह के माध्यम से हमें अपने आप में समेट लिया और हमें सुलह का मंत्रालय दिया" (II Cor) । 5: 18)। कुछ लोग तर्क देंगे कि पद्य 18 में "सामंजस्य का मंत्रालय" पद्य 19 में "सुलह के संदेश" के समान है। दूसरे शब्दों में, सेंट पॉल बस यहां एक घोषणात्मक शक्ति को संदर्भित करता है। मैं इससे सहमत नहीं हूँ। मेरा तर्क है कि सेंट पॉल अलग-अलग शब्दों का सटीक रूप से उपयोग करता है क्योंकि वह "सामंजस्य के सरल संदेश" से अधिक कुछ को संदर्भित करता है, लेकिन सामंजस्य के उसी मंत्रालय को जो मसीह का था। मसीह ने उपदेश देने से कहीं अधिक किया; उसने पापों को भी क्षमा कर दिया।

जेम्स 5: 14-17:

क्या आपमें से कोई बीमार है? उसे चर्च के बुजुर्गों के लिए बुलाओ, और उन्हें प्रभु के नाम पर तेल से अभिषेक करने के लिए, उसके बारे में प्रार्थना करने के लिए कहें; और विश्वास की प्रार्थना बीमारों को बचाएगी और प्रभु उसे उठाएगा; और यदि उसने पाप किए हैं, तो उसे क्षमा कर दिया जाएगा। इसलिए अपने पापों को एक दूसरे के सामने स्वीकार करें और एक दूसरे के लिए प्रार्थना करें ताकि आप ठीक हो सकें। एक धर्मी व्यक्ति की प्रार्थना के प्रभाव में महान शक्ति होती है। एलिय्याह खुद के साथ उसी प्रकृति का आदमी था और ईमानदारी से प्रार्थना करता था कि बारिश नहीं होगी ... और ... बारिश नहीं होगी ...

जब "पीड़ा" की बात आती है; सेंट जेम्स कहते हैं: "उसे प्रार्थना करने दो"। "क्या तुम खुश हो? उसे प्रशंसा करने दो। "लेकिन जब बीमारी और व्यक्तिगत पापों की बात आती है, तो वह अपने पाठकों को बताता है कि उन्हें" बड़ों "के पास जाना है - न कि किसी को भी - इस" अभिषेक "और पापों की क्षमा प्राप्त करने के लिए।

कुछ लोग इस बात पर आपत्ति जताएंगे कि कविता 16 हमारे पापों को "एक दूसरे को कबूल करने" और "एक दूसरे के लिए प्रार्थना" करने के लिए कहती है। क्या जेम्स केवल हमें अपने पापों को एक करीबी मित्र को स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित नहीं कर रहा है ताकि हम अपनी कमियों को दूर करने के लिए एक दूसरे की मदद कर सकें?

संदर्भ दो मुख्य कारणों से इस व्याख्या से असहमत है:

1. सेंट जेम्स ने हमें कहा था कि पापों के उपचार और क्षमा के लिए पद 14 में पुजारी के पास जाएं। इसलिए, पद 16 शब्द के साथ शुरू होता है तब: एक संयोजन जो छंद 16 को छंद 14 और 15. से जोड़ता है। संदर्भ "बड़े" को इंगित करने के लिए लगता है, क्योंकि हम अपने पापों को स्वीकार करते हैं।

2. इफिसियों 5:21 इसी वाक्यांश का उपयोग करता है। "मसीह के प्रति श्रद्धा से बाहर एक दूसरे के अधीन रहें।" लेकिन संदर्भ "एक दूसरे" का अर्थ विशेष रूप से एक आदमी और पत्नी के लिए सीमित करता है, न कि किसी के लिए। इसी तरह, जेम्स 5 का संदर्भ "दोषों" की स्वीकारोक्ति को "किसी और" और "बड़े" या "पुरोहित" (Gr - presbuteros) के बीच के विशिष्ट संबंधों तक सीमित करने के लिए प्रतीत होता है।

सबसे पहले या आदमी?

कई प्रोटेस्टेंटों को स्वीकार करने के लिए एक बड़ी बाधा (जब मैं एक प्रोटेस्टेंट था, तो यह है) कि यह एक पुरोहिताई को बरकरार रखता है। जैसा कि मैंने ऊपर कहा था, यीशु को पवित्रशास्त्र में "प्रेरितों के महापुरुष और हमारे कबूलनामे" के बारे में बताया गया है। पूर्व पुजारी कई थे, जैसा कि इब्रानियों 7:23 कहते हैं, अब हमारे पास एक पुजारी है: यीशु मसीह। सवाल यह है कि पुजारी और कबूलनामा का विचार यहां कैसे फिट होता है? क्या कोई पुजारी है या कई हैं?

I पीटर 2: 5-9 हमें कुछ जानकारी देता है:

... और जीवित पत्थरों की तरह, अपने आप को एक आध्यात्मिक घर में निर्मित होने दें, एक पवित्र पुजारी बनने के लिए, यीशु मसीह के माध्यम से भगवान को स्वीकार्य आध्यात्मिक बलिदान देने के लिए ... लेकिन आप एक चुने हुए जाति, एक वास्तविक पुजारी, एक पवित्र राष्ट्र, भगवान के लोग हैं ...

यदि यीशु नए नियम में सख्त अर्थों में एकमात्र पुजारी है, तो हमारे पास पवित्र शास्त्र में विरोधाभास है। यह, ज़ाहिर है, बेतुका है। मैं पीटर स्पष्ट रूप से सभी विश्वासियों को एक पवित्र पुरोहिती का सदस्य बनना सिखाता हूं। पुजारी / विश्वासी, मसीह के अनोखे पुजारी को नहीं छीनते, बल्कि उसके शरीर के सदस्य इसे पृथ्वी पर स्थापित करते हैं।

पूर्ण और सक्रिय भागीदारी

यदि आप भागीदारी के बहुत कैथोलिक और बहुत बाइबिल धारणा को समझते हैं, तो इन समस्याग्रस्त और अन्य ग्रंथों को समझना अपेक्षाकृत आसान हो जाता है। जी हाँ, यीशु मसीह, ईश्वर टिम की तरह "ईश्वर और पुरुषों के बीच एकमात्र मध्यस्थ" है। 2: 5 कहता है। बाइबल स्पष्ट है। हालाँकि, मसीह में मसीहियों को मध्यस्थ भी कहा जाता है। जब हम एक-दूसरे के लिए हस्तक्षेप करते हैं या किसी के साथ सुसमाचार साझा करते हैं, तो हम एक सच्चे मध्यस्थ, मसीह यीशु में ईश्वर के प्रेम और अनुग्रह के मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं, मसीह में भागीदारी के उपहार के माध्यम से, ईश्वर के बीच एकमात्र मध्यस्थ पुरुष (देखें मैं तीमुथियुस 2: 1-7, मैं तीमुथियुस 4:16, रोमियों 10: 9-14)। एक निश्चित अर्थ में, सभी ईसाई संत पॉल के साथ कह सकते हैं: "... यह अब मैं नहीं हूं जो जीवित हैं, लेकिन मसीह जो मुझ में रहते हैं ..." (गलातियों 2:20)

प्रीवियस बेट्सिव प्रिन्ट्स

यदि सभी ईसाई पुजारी हैं, तो कैथोलिक एक मंत्रिस्तरीय पुरोहितवाद का दावा क्यों करते हैं जो अनिवार्य रूप से सार्वभौमिक पुरोहितवाद से अलग है? उत्तर है: भगवान अपने लोगों के लिए मंत्री के लिए सार्वभौमिक पुजारिन के बीच एक विशेष पुजारी को बुलाना चाहते थे। यह अवधारणा वस्तुतः मूसा जितनी ही पुरानी है।

जब सेंट पीटर ने हमें सभी विश्वासियों की सार्वभौमिक पुरोहिताई सिखाई, तो उन्होंने विशेष रूप से निर्गमन 19: 6 को संदर्भित किया, जहां भगवान ने प्राचीन इजरायल को "पुजारियों का एक राज्य और एक पवित्र राष्ट्र" कहा। सेंट पीटर हमें याद दिलाते हैं कि पुराने नियम में परमेश्वर के लोगों के बीच एक सार्वभौमिक याजकीयता थी, जैसे नए नियम में। लेकिन इससे उस सार्वभौमिक पुरोहितत्व के भीतर एक मंत्री पुरोहितत्व का अस्तित्व नहीं रह गया (निर्गमन 19:22, निर्गमन 28 और संख्या 3: 1-12 देखें)।

इसी तरह, हमारे पास नए नियम में एक सार्वभौमिक "रॉयल प्रीस्टीहुड" है, लेकिन हमारे पास एक ठहराया पादरी भी है, जिसे मसीह द्वारा दिए गए उनके मंत्रालय के सामंजस्य को पूरा करने के लिए उन्हें पुरोहित अधिकार दिया गया है।

सचमुच असाधारण अधिकार

ग्रंथों की एक अंतिम जोड़ी जो हम विचार करेंगे मैट हैं। 16:19 और 18:18। विशेष रूप से, हम पतरस और प्रेरितों के लिए मसीह के शब्दों की जाँच करेंगे: "जो कुछ तुम पृथ्वी पर बाँधोगे वह स्वर्ग में बंधेगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खो दोगे वह सब स्वर्ग में पिघल जाएगा।" जैसा कि CCC 553 कहता है, यहां मसीह ने न केवल "सैद्धांतिक सिद्धांतों का उच्चारण करने और चर्च में अनुशासनात्मक निर्णय लेने" के लिए, बल्कि प्रेरितों से "पापों को मिटाने का अधिकार" का भी संचार किया।

ये शब्द कई लोगों के लिए भी परेशान करने वाले हैं। और समझ में आता है। ईश्वर पुरुषों को ऐसा अधिकार कैसे दे सकता है? फिर भी यह करता है। यीशु मसीह, जो अकेले ही पुरुषों को स्वर्ग खोलने और बंद करने की शक्ति रखते हैं, ने स्पष्ट रूप से प्रेरितों और उनके उत्तराधिकारियों को इस अधिकार का संचार किया। यह पापों की क्षमा है: पुरुषों और महिलाओं को उनके स्वर्गीय पिता के साथ सामंजस्य स्थापित करना। CCC 1445 संक्षेप में कहता है:

बाँध और ढीले शब्द का अर्थ है: जो भी आप अपने भोज से बाहर करते हैं, भगवान के साथ भोज से बाहर रखा जाएगा; जो भी आप फिर से अपने संवाद में प्राप्त करते हैं, भगवान आपका स्वागत करेंगे। चर्च के साथ सुलह भगवान के साथ सामंजस्य से अविभाज्य है।