क्या कुछ हिंदू धर्मग्रंथ युद्ध का महिमामंडन करते हैं?

हिंदू धर्म, अधिकांश धर्मों की तरह, मानता है कि युद्ध अवांछनीय और टालने योग्य है क्योंकि इसमें साथी मनुष्यों की हत्या शामिल है। हालाँकि, वह मानते हैं कि ऐसी परिस्थितियाँ भी हो सकती हैं जिनमें युद्ध बुराई को सहन करने से बेहतर रास्ता है। क्या इसका मतलब यह है कि हिंदू धर्म युद्ध का महिमामंडन करता है?

तथ्य यह है कि गीता की पृष्ठभूमि, जिसे हिंदू पवित्र मानते हैं, युद्ध का मैदान है, और इसका मुख्य नायक एक योद्धा है, कई लोगों को यह विश्वास दिला सकता है कि हिंदू धर्म युद्ध के कार्य की वकालत करता है। दरअसल, गीता युद्ध या निंदा की मंजूरी नहीं देती है। क्यों? चलो पता करते हैं।

भगवत गीता और युद्ध
महाभारत के महान धनुर्धर अर्जुन की कहानी, गीता में युद्ध के बारे में भगवान कृष्ण के दृष्टिकोण को सामने लाती है। कुरूक्षेत्र का महान युद्ध प्रारम्भ होने वाला है। कृष्ण सफेद घोड़ों द्वारा खींचे गए अर्जुन के रथ को दोनों सेनाओं के बीच युद्ध के मैदान के केंद्र में ले जाते हैं। तभी अर्जुन को पता चलता है कि उसके कई रिश्तेदार और पुराने दोस्त दुश्मन की कतार में हैं और वह हैरान हो जाता है कि वह उन लोगों को मारने वाला है जिनसे वह प्यार करता है। वह अब वहां खड़ा रहने में सक्षम नहीं है, उसने लड़ने से इंकार कर दिया है और कहता है कि उसे "बाद में जीत, राज्य या खुशी की कोई इच्छा नहीं है।" अर्जुन पूछते हैं, "हम अपने ही रिश्तेदारों को मारकर कैसे खुश हो सकते हैं?"

कृष्ण, उसे युद्ध के लिए मनाने के लिए, उसे याद दिलाते हैं कि हत्या जैसा कोई कार्य नहीं है। समझाएं कि "आत्मा" या आत्मा ही एकमात्र वास्तविकता है; शरीर मात्र एक आभास है, इसका अस्तित्व और इसका विनाश मिथ्या है। और "क्षत्रिय" या योद्धा जाति के सदस्य अर्जुन के लिए युद्ध लड़ना "सही" है। यह एक उचित कारण है और इसकी रक्षा करना उसका कर्तव्य या धर्म है।

“…यदि आप (युद्ध में) मारे जाते हैं तो आप स्वर्ग में चढ़ जायेंगे। इसके विपरीत, यदि आप युद्ध जीतते हैं तो आप सांसारिक राज्य की सुख-सुविधाओं का आनंद उठाएँगे। इसलिए खड़े हो जाओ और दृढ़ संकल्प के साथ लड़ो... सुख और दुख, लाभ और हानि, जय और पराजय के प्रति समभाव रखते हुए संघर्ष करो। इस प्रकार तुम्हें कोई पाप नहीं लगेगा।” (भगवद गीता)
अर्जुन को कृष्ण की सलाह गीता का शेष भाग बनाती है, जिसके अंत में अर्जुन युद्ध के लिए तैयार होता है।

यहीं पर कर्म, या कारण और प्रभाव का नियम भी काम आता है। स्वामी प्रभावानंद गीता के इस भाग की व्याख्या करते हैं और यह शानदार व्याख्या प्रदान करते हैं: “विशुद्ध रूप से भौतिक क्षेत्र में, अर्जुन, वास्तव में, एक स्वतंत्र एजेंट नहीं है। युद्ध की आज्ञा उस पर है; यह उसके पिछले कार्यों से विकसित हुआ। किसी भी क्षण, हम वही हैं जो हम हैं और हमें स्वयं होने के परिणामों को स्वीकार करना चाहिए। केवल इस स्वीकृति के माध्यम से ही हम आगे विकास करना शुरू कर सकते हैं। हम युद्धक्षेत्र का चयन कर सकते हैं. हम युद्ध को टाल नहीं सकते...अर्जुन का कार्य करना तय है, लेकिन वह अभी भी कार्य करने के दो अलग-अलग तरीकों के बीच चयन करने के लिए स्वतंत्र है।

शांति! शांति! शांति!
गीता से कई युग पहले, ऋग्वेद ने शांति की बात कही थी।

“एकजुट हों, एक साथ बोलें / हमारे मन सद्भाव में रहें।
हमारी प्रार्थना समान हो / हमारा लक्ष्य समान हो,
हमारा उद्देश्य एक हो / हमारा विचार-विमर्श एक हो,
हमारी इच्छाएँ समान हों / हमारे हृदय एक हों,
हमारे इरादे एक हों / हमारे बीच मिलन उत्तम हो।” (ऋग्वेद)
ऋग्वेद ने युद्ध के उचित आचरण की भी स्थापना की। वैदिक नियम मानते हैं कि किसी को पीछे से मारना अन्यायपूर्ण है, तीर की नोक पर जहर देना कायरता है और बीमार या बुजुर्गों, बच्चों और महिलाओं पर हमला करना अत्याचार है।

गांधी और अहिंसा
अहिंसा या गैर-चोट न करने की हिंदू अवधारणा जिसे "अहिंसा" कहा जाता है, को महात्मा गांधी द्वारा पिछली शताब्दी के शुरुआती भाग में भारत में दमनकारी ब्रिटिश राज से लड़ने के साधन के रूप में सफलतापूर्वक नियोजित किया गया था।

हालाँकि, जैसा कि इतिहासकार और जीवनी लेखक राज मोहन गांधी बताते हैं, “...हमें यह भी मानना ​​चाहिए कि गांधी (और अधिकांश हिंदुओं) के लिए अहिंसा बल के उपयोग में कुछ समझ के साथ सह-अस्तित्व में रह सकती है। (सिर्फ एक उदाहरण देने के लिए, 1942 के गांधी भारत संकल्प में घोषणा की गई कि अगर देश आजाद हुआ तो नाजी जर्मनी और सैन्यवादी जापान से लड़ने वाली मित्र सेनाएं भारतीय धरती का उपयोग कर सकती हैं।

अपने निबंध "शांति, युद्ध और हिंदू धर्म" में राज मोहन गांधी आगे कहते हैं: "अगर कुछ हिंदुओं ने तर्क दिया कि उनके प्राचीन महाकाव्य, महाभारत ने युद्ध को मंजूरी दी और वास्तव में महिमामंडित किया, तो गांधी ने उस खाली मंच की ओर इशारा किया जिस पर महाकाव्य समाप्त होता है - इसके लगभग सभी पात्रों की नेक या निंदनीय हत्या - प्रतिशोध और हिंसा के पागलपन के निश्चित प्रमाण के रूप में। और जो लोग युद्ध की स्वाभाविकता के बारे में बात करते हैं, जैसा कि आज भी कई लोग करते हैं, गांधी की प्रतिक्रिया, जो पहली बार 1909 में व्यक्त की गई थी, वह यह थी कि युद्ध स्वाभाविक रूप से सौम्य चरित्र वाले लोगों को क्रूर बनाता है और इसके गौरव का मार्ग हत्या के खून से लाल है। “

तल - रेखा
संक्षेप में, युद्ध तभी उचित है जब इसका उद्देश्य बुराई और अन्याय से लड़ना हो, न कि आक्रामकता या लोगों को आतंकित करना। वैदिक आदेशों के अनुसार, आक्रमणकारियों और आतंकवादियों को तुरंत मार दिया जाना चाहिए और ऐसे विनाश से कोई पाप नहीं होता है।