अंधेरे में भगवान की तलाश में, अविला के टेरेसा के साथ 30 दिन

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अविला की टेरेसा के साथ 30 दिन, पृथक्करण

जब हम प्रार्थना करते हैं तो हमारे छिपे हुए ईश्वर की गहराईयाँ क्या हैं जिनमें हम प्रवेश करते हैं? सबसे महान संत, न ही सबसे महान मनोविश्लेषक, न ही सबसे महान रहस्यवादी या गुरु स्वयं की गहराई में प्रवेश कर पाए हैं। जब हम मानते हैं कि हम ईश्वर की छवि में बने हैं और हमारे पास अमर आत्माएं हैं, तो हम जानते हैं कि हमारे पास अनंत क्षमता है। इससे हमें यह कल्पना करने में मदद मिलती है कि हमारे मानव हृदय या आत्मा का अनुपात कितना अधिक होगा जिसे हम कभी नहीं जानते या हमला नहीं करते। वास्तव में, हम बिना टॉम पिट वाले रोबोट हैं! यह हमें तब पता चलता है जब हम खुद को भरने या पूर्ण करने का प्रयास करते हैं। हमारे अंदर एक गहरा स्थान है जहां भगवान सबसे अधिक मौजूद हैं। जानने में ही हमें वह स्थान ज्ञात हो जाता है। हम उस स्थान को कभी भी संपूर्ण रूप से नहीं जान पाते; केवल ईश्वर ही ऐसा करता है, क्योंकि वह ईश्वर ही है जो हर चीज़ का पोषण करता है, सब कुछ जानता है, हर चीज़ को अंदर से बाहर तक प्यार करता है। तो हमें पता चलता है कि भगवान ने पहले हमसे प्यार किया! यह हम नहीं हैं जो भगवान के लिए जगह बनाते हैं, यह भगवान हैं जो हमारे लिए जगह बनाते हैं। यदि ईश्वर हमसे असीम रूप से परे है, तो केवल वह ही हमें अपने साथ एकजुट कर सकता है, और वह हमें उसके साथ पूरी तरह से एक करके ऐसा करता है जो हमसे कहीं अधिक हमारे करीब है।

प्रार्थना के बारे में दो चीजें हमें सबसे ज्यादा नापसंद हैं, वह यह है कि जब हम प्रार्थना करते हैं और कुछ भी महसूस नहीं होता है, या जब हम प्रार्थना करते हैं और सब कुछ सूखा और अंधेरा होता है। हमें लगता है कि तब प्रार्थना अच्छी नहीं होती, काम नहीं करती। वास्तव में, ये दो चीजें हैं जो दर्शाती हैं कि हम वास्तव में ईश्वर से प्रार्थना कर रहे हैं और उससे जुड़ रहे हैं जो छिपा हुआ है, न कि केवल अपने विचारों और भावनाओं का मनोरंजन कर रहे हैं।

हमें वास्तव में अंधेरे की तलाश करनी चाहिए और मौन की तलाश करनी चाहिए, न कि उनसे बचने की कोशिश करनी चाहिए! क्योंकि ईश्वर अनंत है, क्योंकि वह अंतरिक्ष और समय में पाया या देखा जा सकने वाला नहीं है, उसे केवल मेरी इंद्रियों के अंधेरे में ही देखा जा सकता है, दोनों बाहरी (पांच इंद्रियों) और यहां तक ​​कि आंतरिक (कल्पना और स्मृति) में भी। ईश्वर छिपा हुआ है क्योंकि वह इनसे बड़ा है और उसे सीमित तरीके से समाहित, अवस्थित या वस्तुबद्ध नहीं किया जा सकता है, और वह केवल उस विश्वास के लिए उपलब्ध है जो अंधेरे में देखता है, गुप्त रूप से देखता है। इसी तरह, आस्था मौन और अंधकार में छिपे ईश्वर को ही देखती या सुनती है।

कैथोलिक सिद्धांत ने हमें दिखाया है कि ईश्वर का अस्तित्व उचित है, लेकिन तर्क और अवधारणाएँ हमें केवल उसके बारे में संकेत देती हैं, उसका प्रत्यक्ष ज्ञान नहीं, बल्कि पाँच इंद्रियाँ हमें उसकी प्रत्यक्ष अनुभूति देती हैं। इसी तरह, हमारी कल्पना भी उसे समझ नहीं पाती है . हम उसके बारे में समरूप ज्ञान प्राप्त करने के लिए केवल कल्पना की छवियों और कारण की अवधारणाओं का उपयोग कर सकते हैं, प्रत्यक्ष समझ नहीं। डायोनिसियस ने कहा, "चूंकि [ईश्वर] सभी प्राणियों का कारण है, हमें प्राणियों के संबंध में किए गए सभी दावों का समर्थन करना चाहिए और उन्हें [उसे] जिम्मेदार ठहराना चाहिए, और, अधिक उचित रूप से, हमें ऐसे सभी दावों से इनकार करना चाहिए, क्योंकि [वह] सभी से आगे है' होना। ” केवल विश्वास ही ईश्वर को सीधे जानने में सक्षम है, और यह समझ और कल्पना के अंधेरे में है।

इसलिए, उसके बारे में पढ़ना, यहां तक ​​कि धर्मग्रंथों में भी, और उसकी कल्पना करना ही हमें प्रार्थना और विश्वास को गहरा करने की ओर ले जा सकता है। जब विश्वास सबसे गहरा होता है, तब हम समझ के सबसे करीब होते हैं। ईश्वर विश्वास में बोलता है जो कि सबसे पूर्ण मौन का पक्षधर है, क्योंकि वास्तव में अंधेरा अत्यधिक प्रकाश, अनंत प्रकाश है, और मौन शोर की साधारण अनुपस्थिति नहीं है बल्कि संभावित ध्वनि की चुप्पी है। यह ऐसा मौन नहीं है जो शब्दों को दबा देता है, बल्कि वह मौन है जो ध्वनियों या शब्दों को संभव बनाता है, वह मौन है जो हमें सुनने की, ईश्वर को सुनने की अनुमति देता है।

जैसा कि हमने देखा है, ईश्वर का अलौकिक विश्वास का शुद्ध उपहार हमारे प्राकृतिक प्रयासों पर आधारित है। चूँकि एक अलौकिक उपहार के रूप में विश्वास का संचार या प्रत्यक्ष रूप से "उंडेला" जाता है, इसलिए विश्वास में अंधकार अपनी सबसे बड़ी निश्चितता रखता है। ऐसा अलौकिक विश्वास अंधकारपूर्ण है क्योंकि यह आंतरिक और बाह्य इंद्रियों के अंधकार में दिया गया है। यह निश्चित है क्योंकि इसकी निश्चितता और अधिकार इसके दाता, ईश्वर में निहित है। इसलिए यह प्राकृतिक निश्चितता नहीं बल्कि अलौकिक निश्चितता है, जैसे अंधकार प्राकृतिक अंधकार नहीं बल्कि अलौकिक अंधकार है। निश्चितता अंधकार को दूर नहीं करती क्योंकि ईश्वर को अलौकिक विश्वास के अलावा किसी अन्य चीज़ से जाना या देखा नहीं जा सकता है, और इसलिए उसे अंधकार में देखा जाता है और मौन में सुना जाता है। इसलिए मौन और अंधकार प्रार्थना में कोई कमी या कमी नहीं है, बल्कि यह एकमात्र तरीका है जिससे हम ईश्वर के साथ सीधा संपर्क स्थापित कर सकते हैं जो केवल अलौकिक विश्वास ही प्रदान करता है।

ये कोई चालाकी या हाथ की सफाई नहीं हैं। यह रहस्यवाद और अज्ञान का आश्रय लेना नहीं है। यह यह देखने का प्रयास है कि भगवान क्यों छिपा हुआ है। यह प्रत्येक प्रार्थना के रहस्यमय चिंतनशील तत्व को प्रदर्शित करता है। इससे पता चलता है कि संत और फकीर ऐसा क्यों कहते हैं कि, ऐसे अलौकिक चिंतन को प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को आंतरिक और बाहरी इंद्रियों की एक रात में प्रवेश करना होगा जिसमें हम विश्वास खोते हुए प्रतीत होते हैं, क्योंकि वास्तव में जब अलौकिक विश्वास हावी हो जाता है तो प्राकृतिक विश्वास गायब हो जाता है। यदि कोई भी चीज़ जो देखी जा सकती है वह ईश्वर को प्रकट करती है या ईश्वर है, तो ईश्वर को केवल अंधेरे में प्रवेश करके या "न देखे हुए" ही देखा जा सकता है। यदि ईश्वर को सामान्य तरीके से नहीं सुना जा सकता तो उसे मौन रहकर ही सुना जाना चाहिए।