बौद्ध धर्म और करुणा

बुद्ध ने सिखाया कि आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए, एक व्यक्ति को दो गुण विकसित करने चाहिए: ज्ञान और करुणा। बुद्धि और करुणा की तुलना कभी-कभी उड़ान को सक्षम बनाने के लिए एक साथ काम करने वाले दो पंखों या गहराई में देखने के लिए एक साथ काम करने वाली दो आँखों से की जाती है।

पश्चिम में, हमें "बुद्धिमत्ता" को ऐसी चीज़ के रूप में सोचना सिखाया जाता है जो मुख्य रूप से बौद्धिक है और "करुणा" को ऐसी चीज़ के रूप में सोचना सिखाया जाता है जो मुख्य रूप से भावनात्मक है, और ये दोनों चीजें अलग-अलग हैं और असंगत भी हैं। हमें यह विश्वास दिलाया जाता है कि धुंधली और उदास भावनाएं स्पष्ट और तार्किक ज्ञान के रास्ते में आ जाती हैं। लेकिन यह बौद्ध समझ नहीं है.

संस्कृत शब्द का अनुवाद आमतौर पर "बुद्धि" के रूप में किया जाता है, वह है प्रज्ञा (पाली, पन्ना में), जिसका अनुवाद "चेतना", "विवेक" या "अंतर्दृष्टि" के रूप में भी किया जा सकता है। बौद्ध धर्म के कई स्कूलों में से प्रत्येक प्रज्ञा को थोड़ा अलग ढंग से समझता है, लेकिन सामान्य तौर पर हम कह सकते हैं कि प्रज्ञा बुद्ध की शिक्षा, विशेष रूप से अनत्ता की शिक्षा, गैर-स्वयं के सिद्धांत की समझ या विवेक है।

आमतौर पर जिस शब्द का अनुवाद "करुणा" के रूप में किया जाता है वह करुणा है, जिसका अर्थ है सक्रिय समझ या दूसरों के दर्द को सहन करने की इच्छा। मूलतः, प्रज्ञा करुणा को जन्म देती है और करुणा प्रज्ञा को जन्म देती है। वास्तव में, आपके पास एक के बिना दूसरा नहीं हो सकता। वे आत्मज्ञान को साकार करने का एक साधन हैं और अपने आप में स्वयं प्रकट आत्मज्ञान भी हैं।

प्रशिक्षण के रूप में करुणा
बौद्ध धर्म में, अभ्यास का आदर्श यह है कि जहां कहीं भी दुख प्रकट हो, उसे कम करने के लिए निःस्वार्थ भाव से कार्य करना। आप यह तर्क दे सकते हैं कि दुख को ख़त्म करना असंभव है, लेकिन अभ्यास के लिए हमें प्रयास करने की आवश्यकता है।

दूसरों के प्रति दयालु होने का आत्मज्ञान से क्या लेना-देना है? एक बात के लिए, यह हमें यह समझने में मदद करता है कि "मैं मुझे पहचानता हूं" और "मैं तुम्हें पहचानता हूं" गलत धारणाएं हैं। और जब तक हम इस विचार में फंसे रहेंगे कि "इसमें मेरे लिए क्या है?" हम अभी तक बुद्धिमान नहीं हैं.

बीइंग ईमानदार में: ज़ेन ध्यान और बोधिसत्व प्रीसेक्ट, सोटो ज़ेन शिक्षक रेब एंडरसन ने लिखा, "एक अलग व्यक्तिगत गतिविधि के रूप में अभ्यास की सीमा तक पहुंचते हुए, हम अपनी भेदभावपूर्ण जागरूकता से परे दयालु क्षेत्रों से सहायता प्राप्त करने के लिए तैयार हैं।" रेब एंडरसन जारी है:

“हम करुणा के अभ्यास के माध्यम से पारंपरिक सत्य और अंतिम सत्य के बीच घनिष्ठ संबंध को समझते हैं। यह करुणा के माध्यम से है कि हम पारंपरिक सत्य में गहराई से स्थापित हो जाते हैं और इस प्रकार परम सत्य को प्राप्त करने के लिए तैयार हो जाते हैं। करुणा दोनों दृष्टिकोणों में अत्यधिक गर्मजोशी और दयालुता लाती है। यह हमें सत्य की व्याख्या में लचीला होने में मदद करता है और हमें उपदेशों के अभ्यास में सहायता देना और प्राप्त करना सिखाता है।"
हृदय सूत्र का सार में, परम पावन दलाई लामा ने लिखा,

“बौद्ध धर्म के अनुसार, करुणा एक आकांक्षा है, मन की एक अवस्था है, जो चाहती है कि दूसरे लोग पीड़ा से मुक्त हों। यह निष्क्रिय नहीं है - यह सिर्फ सहानुभूति नहीं है - बल्कि एक सहानुभूतिपूर्ण परोपकारिता है जो सक्रिय रूप से दूसरों को पीड़ा से मुक्त करने का प्रयास करती है। सच्ची करुणा में बुद्धि और प्रेममय दयालुता दोनों होनी चाहिए। कहने का तात्पर्य यह है कि, व्यक्ति को उस पीड़ा की प्रकृति को समझना चाहिए जिससे हम दूसरों को मुक्त करना चाहते हैं (यह ज्ञान है), और व्यक्ति को अन्य संवेदनशील प्राणियों के साथ गहरी अंतरंगता और सहानुभूति का अनुभव करना चाहिए (यह प्रेम-कृपा है)। “
नहीं धन्यवाद
क्या आपने कभी किसी को कुछ विनम्र कार्य करते और उचित रूप से धन्यवाद न दिए जाने पर क्रोधित होते देखा है? सच्ची करुणा में पुरस्कार की कोई अपेक्षा नहीं होती या इसके साथ कोई साधारण "धन्यवाद" भी जुड़ा नहीं होता। पुरस्कार की आशा करना एक अलग स्वयं और एक अलग अन्य का विचार रखना है, जो बौद्ध लक्ष्य के विपरीत है।

दाना पारमिता का आदर्श - देने की पूर्णता - "कोई दाता नहीं, कोई प्राप्तकर्ता नहीं" है। इसी कारण परंपरा के अनुसार भिक्षु भिक्षु चुपचाप भिक्षा ग्रहण कर लेते हैं और धन्यवाद नहीं व्यक्त करते। बेशक, पारंपरिक दुनिया में, देने वाले और पाने वाले होते हैं, लेकिन यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि देने का कार्य प्राप्त किए बिना संभव नहीं है। इसलिए देने वाला और लेने वाला एक दूसरे का निर्माण करते हैं और एक दूसरे से श्रेष्ठ नहीं है।

जैसा कि कहा गया है, कृतज्ञता महसूस करना और व्यक्त करना हमारे स्वार्थ को शुद्ध करने का एक उपकरण हो सकता है, इसलिए जब तक आप एक भिक्षुक नहीं हैं, दयालुता या मदद के कार्यों के लिए "धन्यवाद" कहना निश्चित रूप से उचित है।

करुणा विकसित करें
किसी पुराने चुटकुले को सुनने के लिए, आपको उसी तरह अधिक दयालु होना होगा जैसे आप कार्नेगी हॉल में आते हैं: अभ्यास, अभ्यास, अभ्यास।

यह पहले ही नोट किया जा चुका है कि करुणा ज्ञान से उत्पन्न होती है, जैसे करुणा से ज्ञान उत्पन्न होता है। यदि आप न तो विशेष रूप से बुद्धिमान और न ही दयालु महसूस कर रहे हैं, तो आप सोच सकते हैं कि पूरी परियोजना निराशाजनक है। लेकिन नन और शिक्षिका पेमा चॉड्रोन कहती हैं, "आप जहां हैं वहीं से शुरू करें।" इस समय आपका जीवन जो भी अस्त-व्यस्त है, वही वह आधार है जहाँ से आत्मज्ञान विकसित हो सकता है।

सच में, यद्यपि आप इसे एक समय में एक कदम उठा सकते हैं, बौद्ध धर्म "एक समय में एक कदम" प्रक्रिया नहीं है। अष्टांगिक पथ के आठ भागों में से प्रत्येक अन्य सभी भागों का समर्थन करता है और इन्हें एक साथ अपनाया जाना चाहिए। प्रत्येक चरण सभी चरणों को एकीकृत करता है।

जैसा कि कहा गया है, अधिकांश लोग अपनी पीड़ा की बेहतर समझ के साथ शुरुआत करते हैं, जो हमें वापस प्रज्ञा: ज्ञान की ओर ले आती है। आमतौर पर, ध्यान या अन्य सचेतन अभ्यास वे साधन हैं जिनके द्वारा लोग इस समझ को विकसित करना शुरू करते हैं। जैसे-जैसे हमारे भ्रम दूर होते हैं, हम दूसरों की पीड़ा के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाते हैं। जैसे-जैसे हम दूसरों की पीड़ा के प्रति अधिक संवेदनशील होते हैं, हमारा भ्रम और भी दूर होता जाता है।

अपने लिए करुणा
निस्वार्थता की इस सारी बातचीत के बाद, आत्म-करुणा की चर्चा के साथ समाप्त होना अजीब लग सकता है। लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि हम अपनी पीड़ा से भागें नहीं।

पेमा चॉड्रोन ने कहा: "दूसरों के प्रति दया रखने के लिए, हमें स्वयं के प्रति दया रखनी चाहिए।" वह लिखते हैं कि तिब्बती बौद्ध धर्म में टोंगलेन नामक एक अभ्यास है, जो एक प्रकार का ध्यान अभ्यास है जो हमें अपनी पीड़ा और दूसरों की पीड़ा से जुड़ने में मदद करता है।

“टॉन्गलेन दुख से बचने और आनंद की तलाश करने के सामान्य तर्क को उलट देता है, और इस प्रक्रिया में, हम स्वार्थ की सदियों पुरानी जेल से मुक्त हो जाते हैं। हम अपने और दूसरों दोनों के लिए प्यार महसूस करने लगते हैं और हमें भी अपना और दूसरों का ख्याल रखने की जरूरत होती है। यह हमारी करुणा को जागृत करता है और हमें वास्तविकता के व्यापक दृष्टिकोण से भी परिचित कराता है। यह हमें उस असीमित विशालता से परिचित कराता है जिसे बौद्ध शून्यता कहते हैं। अभ्यास करने से, हम अपने अस्तित्व के खुले आयाम से जुड़ना शुरू करते हैं।"
टोंगलेन ध्यान के लिए सुझाई गई विधि प्रत्येक शिक्षक के लिए अलग-अलग होती है, लेकिन आमतौर पर यह एक सांस-आधारित ध्यान है, जहां ध्यान करने वाला प्रत्येक श्वास के साथ अन्य सभी प्राणियों के दर्द और पीड़ा को लेने और सभी पीड़ित प्राणियों को अपना प्यार, करुणा और खुशी देने की कल्पना करता है। साँस छोड़ना. जब पूर्ण ईमानदारी के साथ अभ्यास किया जाता है, तो यह जल्द ही एक गहरा अनुभव बन जाता है, क्योंकि संवेदना बिल्कुल भी प्रतीकात्मक दृश्य नहीं है, बल्कि वस्तुतः दर्द और पीड़ा को बदल देती है।

एक अभ्यासकर्ता प्रेम और करुणा के उस अंतहीन कुएं में प्रवेश करने के प्रति जागरूक हो जाता है जो न केवल दूसरों के लिए बल्कि स्वयं के लिए भी उपलब्ध है। इसलिए ऐसे समय में अभ्यास करना एक महान ध्यान है जब आप सबसे कमजोर स्थिति में हों। दूसरों को ठीक करने से स्वयं भी ठीक हो जाता है और स्वयं और दूसरों के बीच की सीमाएँ वैसी ही दिखाई देती हैं जैसी वे हैं: अस्तित्वहीन।