बौद्ध धर्म: बौद्ध धर्म में दलाई लामा की भूमिका

परम पावन दलाई लामा को अक्सर पश्चिमी मीडिया में "किंग-गॉड" के रूप में संदर्भित किया जाता है। पश्चिमी लोगों को बताया जाता है कि सदियों से तिब्बत पर राज करने वाले विभिन्न दलाई लामा न केवल एक-दूसरे के अवतार थे, बल्कि तिब्बती देवता करुणा, चेनरेज़िग भी थे।

बौद्ध धर्म के कुछ ज्ञान वाले पश्चिमी लोग इन तिब्बती मान्यताओं को गुदगुदाते हुए पाते हैं। सबसे पहले, एशिया में कहीं और बौद्ध धर्म "गैर-आस्तिक" है इस अर्थ में कि यह देवताओं में विश्वास पर निर्भर नहीं करता है। दूसरा, बौद्ध धर्म सिखाता है कि कुछ भी एक आंतरिक आत्म नहीं है। तो आप "पुनर्जन्म" कैसे कर सकते हैं?

बौद्ध धर्म और पुनर्जन्म
पुनर्जन्म को आमतौर पर "आत्मा का पुनर्जन्म या किसी अन्य शरीर में स्वयं का हिस्सा" के रूप में परिभाषित किया जाता है। लेकिन बौद्ध धर्म, आत्मान के सिद्धांत पर आधारित है, जिसे अनात भी कहा जाता है, जो आत्मा या स्थायी, व्यक्तिगत स्व के अस्तित्व को नकारता है। देखें “क्या है स्व? "अधिक विस्तृत विवरण के लिए।

यदि कोई स्थायी व्यक्तिगत आत्मा या स्वयं नहीं है, तो कोई पुनर्जन्म कैसे ले सकता है? और इसका उत्तर यह है कि कोई भी पुनर्जन्म नहीं ले सकता क्योंकि यह शब्द आमतौर पर पश्चिमी लोगों द्वारा समझा जाता है। बौद्ध धर्म सिखाता है कि पुनर्जन्म होता है, लेकिन यह पुनर्जन्म लेने वाला अलग-अलग व्यक्ति नहीं है। आगे की चर्चा के लिए "कर्म और पुनर्जन्म" देखें।

शक्तियां और बल
सदियों पहले, जब बौद्ध धर्म एशिया में फैला, स्थानीय देवताओं में पूर्व-बौद्ध मान्यताओं को अक्सर स्थानीय बौद्ध संस्थानों में एक रास्ता मिल गया। यह तिब्बत के बारे में विशेष रूप से सच है। बौद्ध धर्म के पूर्व बौद्धों के पौराणिक चरित्रों की विशाल आबादी तिब्बती बौद्ध आइकनोग्राफी में रहती है।

क्या तिब्बतियों ने अनतमान का उपदेश छोड़ दिया? बिल्कुल नहीं। तिब्बती सभी घटनाओं को मानसिक रचना मानते हैं। यह योगाचार नाम के एक दर्शन पर आधारित एक शिक्षण है और यह तिब्बती बौद्ध धर्म में ही नहीं, महायान बौद्ध धर्म के कई स्कूलों में पाया जाता है।

तिब्बतियों का मानना ​​है कि यदि लोग और अन्य घटनाएँ मन की रचनाएँ हैं, और देवता और राक्षस भी मन की रचनाएँ हैं, तो देवता और राक्षस मछली, पक्षियों और लोगों की तुलना में कम या ज्यादा वास्तविक नहीं हैं। माइक विल्सन बताते हैं: "तिब्बती बौद्ध आजकल देवताओं की प्रार्थना करते हैं और बॉन की तरह ही oracles का उपयोग करते हैं, और मानते हैं कि अदृश्य दुनिया को सभी प्रकार की शक्तियों और बलों से कम आंका नहीं जाता है, भले ही वे मानसिक घटना के बिना हों एक आंतरिक स्व ”।

शक्ति परमात्मा से कम
यह हमें इस व्यावहारिक प्रश्न पर लाता है कि 1950 में चीनी आक्रमण से पहले दलाई लामाओं में कितनी ताकत थी। हालांकि सिद्धांत रूप में, दलाई लामा के पास दिव्य अधिकार था, व्यवहार में उन्हें संप्रदायों की प्रतिद्वंद्विता और अमीर लोगों के साथ संघर्ष करना पड़ता था किसी भी अन्य राजनेता की तरह प्रभावशाली। इस बात के प्रमाण हैं कि कुछ दलाई लामाओं की हत्या सांप्रदायिक दुश्मनों द्वारा की गई थी। कई कारणों से, मौजूदा दो से पहले केवल दो दलाई लामा जो वास्तव में राज्य के प्रमुख के रूप में कार्य करते थे, वे थे 5 वें दलाई लामा और 13 वें दलाई लामा।

तिब्बती बौद्ध धर्म के छह मुख्य स्कूल हैं: निंगम्मा, काग्यू, शाक्य, गेलुग, जोनांग और बोनपो। दलाई लामा इनमें से एक, गेलुग स्कूल के एक संन्यासी हैं। हालांकि वह गेलुग स्कूल में सर्वोच्च रैंकिंग वाले लामा हैं, लेकिन वे आधिकारिक तौर पर नेता नहीं हैं। यह सम्मान एक अधिकृत अधिकारी का है जिसका नाम गांडेन त्रिपा है। यद्यपि वे तिब्बती लोगों के आध्यात्मिक नेता हैं, लेकिन उनके पास गुगोग स्कूल के बाहर सिद्धांतों या प्रथाओं को निर्धारित करने का अधिकार नहीं है।

हर कोई एक भगवान है, कोई भी भगवान नहीं है
अगर दलाई लामा पुनर्जन्म या पुनर्जन्म या भगवान की अभिव्यक्ति है, तो क्या वह तिब्बतियों की नजर में इंसान से ज्यादा नहीं होगा? यह इस बात पर निर्भर करता है कि शब्द "भगवान" को कैसे समझा और लगाया जाता है।

तिब्बती बौद्ध धर्म तंत्र योग का व्यापक उपयोग करता है, जिसमें अनुष्ठानों और प्रथाओं की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। अपने सबसे बुनियादी स्तर पर, बौद्ध धर्म में तंत्र योग देवत्व की पहचान करने के बारे में है। ध्यान, गीत और अन्य प्रथाओं के माध्यम से, तांत्रिक परमात्मा को आंतरिक करता है और दिव्यता बन जाता है, या कम से कम प्रकट होता है कि दिव्यता क्या दर्शाती है।

उदाहरण के लिए, करुणा के देवता के साथ तंत्र साधना करने से तांत्रिकों में करुणा जागृत होती है। इस मामले में, विभिन्न देवताओं के बारे में सोचना अधिक सटीक हो सकता है, क्योंकि वे वास्तविक प्राणियों के बजाय जुंगियन आर्कटाइप्स के समान हैं।

साथ ही, महायान बौद्ध धर्म में सभी प्राणी अन्य सभी प्राणियों के प्रतिबिंब या पहलू हैं और सभी प्राणी मूल रूप से बुद्ध प्रकृति के हैं। दूसरा रास्ता रखो, हम सब एक दूसरे हैं - देवता, बुद्ध, प्राणी।

कैसे दलाई लामा तिब्बत के शासक बने
यह 5 वें दलाई लामा, लोबसांग ग्यात्सो (1617-1682) थे, जो पहली बार सभी तिब्बत के शासक बने थे। "ग्रेट फिफ्थ" ने मंगोलियाई नेता गुश्री खान के साथ एक सैन्य गठबंधन बनाया। जब दो अन्य मंगोल नेता और कांग के शासक, मध्य एशिया के एक प्राचीन राज्य, ने तिब्बत पर आक्रमण किया, तो गुश्री खान ने उन्हें हरा दिया और खुद को तिब्बत का राजा घोषित किया। इसलिए गुश्री खान ने पांचवें दलाई लामा को तिब्बत के आध्यात्मिक और लौकिक नेता के रूप में मान्यता दी।

हालाँकि, कई कारणों से, ग्रेट फिफ्थ के बाद, दलाई लामा का उत्तराधिकार ज्यादातर वास्तविक शक्ति के बिना ही था, जब तक कि 13 वें दलाई लामा ने 1895 में सत्ता नहीं ली।

नवंबर 2007 में, 14 वें दलाई लामा ने सुझाव दिया कि वह फिर से पैदा नहीं हो सकता है, या वह अगले दलाई लामा को चुन सकता है जबकि वह अभी भी जीवित है। यह पूरी तरह से अनसुना नहीं होगा, क्योंकि बौद्ध धर्म में रैखिक समय को भ्रम माना जाता है और चूंकि पुनर्जन्म वास्तव में एक व्यक्ति नहीं है। मैं समझता हूं कि ऐसी और भी परिस्थितियां रही हैं जिनमें पिछले एक की मृत्यु से पहले एक नए उच्च लामा का जन्म हुआ था।

परम पावन को चिंता है कि चीनी 15 वें दलाई लामा को चुनेंगे और स्थापित करेंगे, जैसा कि उन्होंने पंचेन लामा के साथ किया था। पंचेन लामा तिब्बत में दूसरे सबसे बड़े आध्यात्मिक नेता हैं।

14 मई, 1995 को दलाई लामा ने गेदुन चोकेई न्यिमा नाम के एक छह वर्षीय लड़के की पहचान की जो पंचेन लामा के ग्यारहवें पुनर्जन्म के रूप में था। 17 मई को लड़के और उसके माता-पिता को चीनी हिरासत में ले लिया गया था। तब से उन्हें कभी देखा या सुना नहीं गया। चीनी सरकार ने एक अन्य लड़के, ग्यालत्सेन नोरबू को ग्यारहवें आधिकारिक पचनच लामा के रूप में नामित किया और उन्हें नवंबर 1995 में सिंहासन पर भेजा।

फिलहाल कोई निर्णय नहीं किया गया है, लेकिन तिब्बत की स्थिति को देखते हुए, यह बहुत संभव है कि दलाई लामा की स्थापना 14 वें दलाई लामा के निधन के बाद समाप्त हो जाएगी।