चिंतन मनन का अभ्यास कैसे करें

भगवान को 20 मिनट दीजिए.

जब फादर विलियम मेनिंगर ने 1963 में मैसाचुसेट्स के स्पेंसर में सेंट जोसेफ एबे में ट्रैपिस्टों में शामिल होने के लिए याकिमा, वाशिंगटन के सूबा में अपना पद छोड़ दिया, तो उन्होंने अपनी माँ से कहा: “यहाँ, माँ। मैं फिर कभी बाहर नहीं निकलूंगा. “

यह बिल्कुल वैसा नहीं हुआ. 1974 में एक दिन मेनिंगर ने मठ के पुस्तकालय में एक पुरानी किताब को झाड़ दिया, एक ऐसी किताब जो उन्हें और उनके कुछ साथी भिक्षुओं को पूरी तरह से नए रास्ते पर ले गई। यह पुस्तक द क्लाउड ऑफ अननोइंग थी, जो चिंतनशील ध्यान पर 14वीं सदी की एक गुमनाम पुस्तिका थी। मेनिंगर कहते हैं, "मैं इसकी व्यावहारिकता से आश्चर्यचकित था।"

उन्होंने अभय में पीछे हटने वाले पुजारियों को विधि सिखाना शुरू किया। मेनिंगर कहते हैं, ''मुझे यह स्वीकार करना होगा कि जब मैंने इसे पढ़ाना शुरू किया, तो मेरी पृष्ठभूमि के कारण, मैंने नहीं सोचा था कि इसे आम लोगों को सिखाया जा सकता है। जब मैं अब ऐसा कहता हूं, तो मैं बहुत शर्मिंदा होता हूं। मैं विश्वास नहीं कर सकता कि मैं इतना अज्ञानी और मूर्ख था। मुझे यह समझने में देर नहीं लगी कि यह केवल भिक्षुओं और पुजारियों के लिए नहीं, बल्कि सभी के लिए है।"

इसके मठाधीश, फादर थॉमस कीटिंग ने इस पद्धति का व्यापक रूप से प्रचार-प्रसार किया; उनके माध्यम से इसे "केंद्रित प्रार्थना" के रूप में जाना जाने लगा।

अब कोलोराडो के स्नोमास में सेंट बेनेडिक्ट मठ में, मेनिंगर अपने मठवासी जीवन से हर साल चार महीने निकालकर दुनिया भर में यात्रा करते हुए चिंतनशील प्रार्थना सिखाते हैं, जैसा कि द क्लाउड ऑफ अननोइंग में प्रस्तुत किया गया है।

यहां तक ​​कि एक बार उनके मन में अपनी मां को भी इसे सिखाने का उज्ज्वल विचार आया, जब वह बीमार बिस्तर पर थीं। लेकिन वह एक और कहानी है.

एक धर्मप्रांतीय पादरी होने के बाद आप ट्रैपिस्ट साधु कैसे बन गए?
मैं एक पादरी के रूप में बहुत सक्रिय और सफल रहा हूं। मैंने मैक्सिकन और मूल अमेरिकी प्रवासियों के साथ याकिमा सूबा में काम किया था। मैं कैथोलिक युवा संगठन का प्रभारी, सूबा का व्यवसाय निदेशक था, और किसी तरह मुझे लगा कि मैं पर्याप्त काम नहीं कर रहा हूं। यह काफी कठिन था, लेकिन मुझे यह पसंद आया।' मैं किसी भी तरह से असंतुष्ट नहीं था, लेकिन मुझे लगा कि मुझे और अधिक करना होगा और मुझे नहीं पता था कि मैं यह कहां कर सकता हूं।

आख़िरकार मेरे साथ यह हुआ: मैं कुछ न करके भी अधिक कर सकता था, इसलिए मैं एक ट्रैपिस्ट बन गया।

आपको 70 के दशक में द क्लाउड ऑफ अननोइंग को फिर से खोजने और इस तरह से शुरू करने का श्रेय दिया जाता है जिसे बाद में केंद्रित प्रार्थना आंदोलन के रूप में जाना जाने लगा। यह कैसे हुआ?
पुनः खोजा गया सही शब्द है. मैंने ऐसे समय में प्रशिक्षण लिया जब चिंतनशील प्रार्थना बिल्कुल अनसुनी थी। मैं 1950 से 1958 तक बोस्टन में एक सेमिनरी में था। वहाँ 500 सेमिनरी थे। हमारे पास तीन पूर्णकालिक आध्यात्मिक निदेशक थे, और आठ वर्षों में मैंने एक बार भी नहीं सुना
शब्द "चिंतनशील ध्यान"। मेरा यह शाब्दिक अर्थ है।

मैं छह साल तक पल्ली पुरोहित था। फिर मैं स्पेंसर, मैसाचुसेट्स में एक मठ, सेंट जोसेफ एबे में प्रवेश किया। एक नौसिखिया के रूप में, मुझे चिंतनशील ध्यान के अनुभव से परिचित कराया गया।

तीन साल बाद, मेरे मठाधीश, फादर थॉमस कीटिंग ने मुझसे कहा कि हमारे रिट्रीट हाउस में आने वाले पल्ली पुरोहितों को रिट्रीट दें। यह वास्तव में एक शुद्ध दुर्घटना थी: मुझे हमारी लाइब्रेरी में द क्लाउड ऑफ अननोइंग की एक प्रति मिली। मैंने धूल पोंछी और उसे पढ़ा। मुझे यह जानकर आश्चर्य हुआ कि यह वस्तुतः चिंतनशील ध्यान करने के तरीके पर एक मैनुअल था।

मैंने इसे मठ में ऐसे नहीं सीखा। मैंने इसे पारंपरिक मठवासी अभ्यास के माध्यम से सीखा जिसे हम लेक्टियो, मेडिटेटियो, ओरेटियो, चिंतन कहते हैं: पढ़ना, ध्यान, भावात्मक प्रार्थना और फिर चिंतन।

लेकिन फिर किताब में मुझे एक सरल विधि मिली जो सिखाने योग्य थी। मैं तो आश्चर्यचकित रह गया. मैंने तुरंत इसे उन पुजारियों को पढ़ाना शुरू कर दिया जो एकांतवास पर आए थे। उनमें से कई उसी सेमिनार में गए थे जिसमें मैं गया था। लाइनअप में थोड़ा भी अंतर नहीं था: चिंतन की समझ की कमी सबसे बड़े से लेकर सबसे छोटे तक थी।

मैंने उन्हें वह पढ़ाना शुरू किया जिसे मैं "द क्लाउड ऑफ अननोइंग के अनुसार चिंतनशील प्रार्थना" कहता हूं, जिसे बाद में "केंद्रित प्रार्थना" के रूप में जाना जाने लगा। इस तरह इसकी शुरुआत हुई.

क्या आप हमें अज्ञात के बादल के बारे में कुछ बता सकते हैं?
मुझे लगता है कि यह आध्यात्मिकता की उत्कृष्ट कृति है। यह XNUMXवीं सदी की किताब है, जो चॉसर की भाषा, मध्य अंग्रेजी में लिखी गई है। वास्तव में इसी ने मुझे पुस्तकालय से इस पुस्तक को चुनने के लिए प्रेरित किया, इसकी सामग्री के कारण नहीं, बल्कि इसलिए क्योंकि मुझे इसकी भाषा पसंद थी। तब मैं यह जानकर आश्चर्यचकित रह गया कि इसमें क्या था। तब से हमारे पास अनगिनत अनुवाद हैं। मुझे जो सबसे अधिक पसंद है वह है विलियम जॉन्सटन का अनुवाद।

पुस्तक में एक वृद्ध भिक्षु एक नौसिखिए को लिख रहा है और उसे चिंतनशील ध्यान का निर्देश दे रहा है। लेकिन आप देख सकते हैं कि यह वास्तव में बड़े दर्शकों को लक्षित कर रहा है।

तीसरा अध्याय पुस्तक का हृदय है। बाकी अध्याय 3 पर केवल एक टिप्पणी है। इस अध्याय की पहली दो पंक्तियाँ कहती हैं, “तुम्हें यही करना है। प्रेम की कोमल भावना के साथ अपने हृदय को प्रभु की ओर बढ़ाएं, उनके उपहारों के लिए नहीं बल्कि उनके लिए उनकी इच्छा करें। बाकी किताब गायब हो जाती है।

अध्याय 7 में एक अन्य अनुच्छेद कहता है कि यदि आप ईश्वर के लिए इस सारी लालसा को लेना चाहते हैं और इसे एक शब्द में समेटना चाहते हैं, तो "ईश्वर" या "प्रेम" जैसे सरल एक-अक्षर वाले शब्द का उपयोग करें और इसे अपनी अभिव्यक्ति बनने दें। इस मननशील प्रार्थना में ईश्वर के प्रति प्रेम। यह प्रारंभ से अंत तक केन्द्रित प्रार्थना है।

क्या आप इसे केन्द्रित प्रार्थना या मननशील प्रार्थना कहना पसंद करते हैं?
मुझे "केंद्रित प्रार्थना" पसंद नहीं है और मैंने शायद ही कभी इसका उपयोग किया है। द क्लाउड ऑफ अननोइंग के अनुसार मैं इसे चिंतनशील ध्यान कहता हूं। अब आप इसमें कुछ नहीं कर सकते: इसे केन्द्रित प्रार्थना कहा जाता है। मैंने हार मान लिया। लेकिन यह मुझे थोड़ा भ्रामक लगता है.

क्या आपको लगता है कि जिन लोगों ने कभी इस तरह की प्रार्थना नहीं की, वे भूखे हैं, भले ही वे इसे नहीं जानते हों?
इसके लिए भूखा हूं. बहुत से लोग पहले से ही पाठ, ध्यान और यहां तक ​​कि वाणी, भावात्मक प्रार्थना कर चुके हैं - एक निश्चित उत्साह के साथ प्रार्थना, एक आध्यात्मिक तीव्रता जो आपके ध्यान से आती है, जो आपके व्याख्यान से आती है। लेकिन उन्हें कभी नहीं बताया गया कि अगला कदम है. जब मैं पैरिश-केन्द्रित प्रार्थना सेमिनार देता हूं तो सबसे आम प्रतिक्रिया मुझे मिलती है: "पिताजी, हमें नहीं पता था, लेकिन हम इसका इंतजार कर रहे थे।"

आप इस भाषण को कई अलग-अलग परंपराओं में देखते हैं। मेरी समझ यह है कि भाषणशीलता चिंतन का प्रवेश द्वार है। आप द्वार पर खड़े नहीं रहना चाहते. आप इससे गुजरना चाहते हैं.

मुझे इसका काफी अनुभव है. उदाहरण के लिए, हाल ही में एक पेंटेकोस्टल पादरी स्नोमास, कोलोराडो में हमारे मठ में एकांतवास में था। एक सत्रह वर्षीय पादरी, जो वास्तव में एक पवित्र व्यक्ति था, को समस्याएँ थीं और वह नहीं जानता था कि क्या करना है। उन्होंने मुझसे जो कहा वह यह था, "मैं अपनी पत्नी से कह रहा था कि मैं अब ईश्वर से बात नहीं कर सकता। मैंने 17 वर्षों तक ईश्वर से बात की है और मैंने अन्य लोगों का मार्गदर्शन किया है।"

मैंने तुरंत पहचान लिया कि क्या हो रहा है। वह आदमी दहलीज पार कर चुका था और चिंतन की शांति में था। वह नहीं मिला. उसकी विद्या में ऐसा कुछ भी नहीं था जो उसे यह समझा सके। उसका चर्च, वह सभी अन्य भाषा में प्रार्थना कर रहा है, नाच रहा है, यह सब अच्छा है। लेकिन उन्होंने तुम्हें आगे जाने से मना किया.

पवित्र आत्मा ने उस निषेध पर अधिक ध्यान नहीं दिया और इस व्यक्ति को दरवाजे से अंदर ले आया।

आप ऐसे किसी व्यक्ति को चिंतनशील प्रार्थना के बारे में कैसे पढ़ाना शुरू करेंगे?
यह उन प्रश्नों में से एक है जैसे, “आपके पास दो मिनट हैं। मुझे भगवान के बारे में सब बताओ।”

आमतौर पर, द क्लाउड के निर्देशों का पालन करें। "प्यार का मधुर मिश्रण" शब्द महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि यही वक्तृत्व है। जर्मन रहस्यवादियों, बिंगन की हिल्डेगार्ड और मैगडेबर्ग की मेचथिल्ड जैसी महिलाओं ने इसे "हिंसक अपहरण" कहा। लेकिन जब तक वह इंग्लैंड पहुंची, वह "प्यार का एक मधुर मिश्रण" बन चुकी थी।

प्रेम की मधुर हलचल के साथ आप अपना हृदय ईश्वर की ओर कैसे उठाते हैं? इसका अर्थ है: ईश्वर से प्रेम करने की इच्छा से कोई कार्य करना।

इसे केवल उसी हद तक करें जहां तक ​​संभव हो: ईश्वर को अपने लिए प्यार करें, न कि उससे जो आपको मिलता है उसके लिए। यह हिप्पो के सेंट ऑगस्टीन थे जिन्होंने कहा था - अंधराष्ट्रवादी भाषा को क्षमा करें - तीन प्रकार के पुरुष होते हैं: गुलाम होते हैं, व्यापारी होते हैं और बच्चे होते हैं। गुलाम डर के मारे कुछ न कुछ करेगा। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति भगवान के पास आ सकता है, क्योंकि वे नरक से डरते हैं।

दूसरा है व्यापारी. वह भगवान के पास आएगा क्योंकि उसने भगवान के साथ एक सौदा किया है: "मैं यह करूंगा और तुम मुझे स्वर्ग ले जाओगे।" वह कहते हैं, हममें से ज्यादातर व्यापारी हैं।

लेकिन तीसरा है चिंतनशील. ये बेटा है. "मैं ऐसा करूंगा क्योंकि तुम प्यार के लायक हो।" तो आप प्यार की मीठी हलचल के साथ अपने दिल को ईश्वर की ओर उठाएं, उनके लिए कामना करें, न कि उनकी कृपा के लिए। मैं ऐसा मुझे मिलने वाले आराम या शांति के लिए नहीं कर रहा हूं। मैं यह विश्व शांति के लिए या आंटी सूसी के कैंसर के इलाज के लिए नहीं कर रहा हूँ। मैं जो कुछ भी कर रहा हूं वह केवल इसलिए कर रहा हूं क्योंकि ईश्वर प्रेम करने लायक है।

क्या मैं इसे पूरी तरह से कर सकता हूँ? नहीं, मैं इसे सर्वोत्तम तरीके से कर रहा हूँ। मुझे बस इतना ही करना है. फिर उस प्रेम को, जैसा कि अध्याय 7 कहता है, प्रार्थना के एक शब्द के साथ व्यक्त करें। आप ईश्वर के प्रति अपने प्रेम की अभिव्यक्ति के रूप में उस प्रार्थना शब्द को सुनें। मेरा सुझाव है कि आप इसे 20 मिनट तक करें। यह रहा।

प्रार्थना शब्द में क्या महत्वपूर्ण है?
अज्ञात का बादल कहता है, "यदि आप चाहें, तो आप प्रार्थना के एक शब्द के साथ उस इच्छा को व्यक्त कर सकते हैं।" मुझे इसकी आवश्यकता है। मैं मानता हूं, यह जितना पवित्र है, कि अगर मुझे इसकी ज़रूरत है, तो आपको निश्चित रूप से इसकी ज़रूरत है [हंसते हुए]। मैंने वास्तव में उन हजारों लोगों में से केवल एक दर्जन लोगों से बात की है जिन्हें मैंने सिखाया है जिन्हें प्रार्थना के एक शब्द की भी आवश्यकता नहीं है। क्लाउड कहता है, "यह अमूर्त विचारों के विरुद्ध आपकी रक्षा है, विकर्षण के विरुद्ध आपकी रक्षा है, कुछ ऐसा जिसका उपयोग आप आकाश को मात देने के लिए कर सकते हैं।"

बहुत से लोगों को कुछ समझने की आवश्यकता है। यह आपको विचलित करने वाले विचारों को दफनाने में मदद करता है।

क्या आपको विश्व शांति या आंटी सूसी के कैंसर जैसी अन्य चीज़ों के लिए भी अलग से प्रार्थना करनी चाहिए?
अज्ञानता का बादल इस बात पर बहुत जोर देता है कि तुम्हें प्रार्थना अवश्य करनी चाहिए। लेकिन वह इस बात पर भी जोर देते हैं कि चिंतन के समय आप ऐसा न करें। आप बस ईश्वर से प्रेम कर रहे हैं क्योंकि ईश्वर प्रेम के योग्य है। क्या आपको बीमारों, मृतकों इत्यादि के लिए प्रार्थना करनी है? बेशक तुम्हारे पास है।

क्या आपको लगता है कि चिंतनशील प्रार्थना दूसरों की जरूरतों के लिए प्रार्थना करने से अधिक मूल्यवान है?
हां। अध्याय 3 में द क्लाउड कहता है, "प्रार्थना का यह रूप किसी भी अन्य रूप की तुलना में भगवान को अधिक प्रसन्न करता है, और प्रार्थना के किसी भी अन्य रूप की तुलना में चर्च के लिए, शुद्धिकरण में आत्माओं के लिए, मिशनरियों के लिए अधिक अच्छा करता है।" वह कहते हैं, "हालाँकि आप शायद नहीं समझ पाएँगे कि ऐसा क्यों है।"

अब आप देखिए, मैं समझता हूं क्यों, इसलिए मैं लोगों को बताता हूं कि क्यों। जब आप प्रार्थना करते हैं, जब आप बिना किसी गुप्त उद्देश्य के ईश्वर से प्रेम करने की पूरी क्षमता तक पहुँच जाते हैं, तब आप ईश्वर को गले लगाते हैं, जो प्रेम के देवता हैं।

जैसे ही आप भगवान को गले लगाते हैं, आप उन सभी को गले लगा रहे हैं जो भगवान को पसंद हैं। भगवान को क्या प्रिय है? भगवान को वह सब कुछ पसंद है जो भगवान ने बनाया है। कुछ भी। इसका मतलब यह है कि भगवान का प्यार अनंत ब्रह्मांड के दूर तक फैला हुआ है जिसे हम समझ भी नहीं सकते हैं, और भगवान इसके हर छोटे परमाणु से प्यार करते हैं क्योंकि उन्होंने इसे बनाया है।

आप चिंतनशील प्रार्थना नहीं कर सकते हैं और जानबूझकर, जानबूझकर किसी एक प्राणी की घृणा या क्षमा से चिपके रह सकते हैं। यह घोर विरोधाभास है. इसका मतलब यह नहीं है कि आपने हर संभावित उल्लंघन को पूरी तरह से माफ कर दिया है। हालाँकि, इसका मतलब यह है कि आप ऐसा करने वाले हैं।

आप जानबूझकर ऐसा करते हैं क्योंकि आप हर उस इंसान से प्यार किए बिना ईश्वर से प्यार नहीं कर सकते जिसके साथ आपने कभी व्यवहार किया है। आपको अपनी चिंतनशील प्रार्थना के दौरान किसी के लिए प्रार्थना करने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि आप पहले से ही उन्हें बिना किसी सीमा के गले लगा रहे हैं।

क्या आंटी सूसी के लिए प्रार्थना करना अधिक मूल्यवान है या उन सभी चीज़ों के लिए प्रार्थना करना अधिक मूल्यवान है जो ईश्वर को प्रिय हैं - दूसरे शब्दों में, सृष्टि?

बहुत से लोग शायद कहते हैं, "मैं कभी इतनी देर तक स्थिर नहीं बैठ सकता।"
लोग बौद्ध अभिव्यक्ति का उपयोग करते हैं, "मेरे पास बंदर जैसा दिमाग है।" मैं इसे उन लोगों से प्राप्त करता हूं जिनका परिचय केन्द्रित प्रार्थना से हुआ है, लेकिन अच्छे शिक्षकों से नहीं, क्योंकि यह मुद्दा नहीं है। मैं सेमिनार की शुरुआत में लोगों से कहता हूं कि मैं गारंटी दूंगा कि समस्या कुछ सरल निर्देशों के साथ हल हो जाएगी।

मुद्दा यह है कि कोई पूर्ण ध्यान नहीं है। मैं 55 वर्षों से यह कर रहा हूं, और क्या मैं इसे बंदर दिमाग के बिना करने में सक्षम हूं? कदापि नहीं। मेरे मन में हर समय विचलित विचार आते रहते हैं। मैं जानता हूं कि उनसे कैसे निपटना है. एक सफल ध्यान वह ध्यान है जिसे आपने छोड़ा नहीं है। आपको सफल होने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि आप वास्तव में सफल नहीं होंगे।

लेकिन अगर मैं 20 मिनट की अवधि के लिए या जो भी मेरी समय सीमा है, भगवान से प्यार करने की कोशिश करता हूं, तो मैं पूरी तरह सफल हूं। आपको अपनी सफलता की धारणा के अनुसार सफल होने की आवश्यकता नहीं है। अज्ञात का बादल कहता है, "ईश्वर से प्रेम करने का प्रयास करो।" तो वह कहता है, "ठीक है, यदि यह बहुत कठिन है, तो दिखावा करो कि तुम ईश्वर से प्रेम करने का प्रयास कर रहे हो।" सच में, मैं इसे सिखाता हूँ।

यदि आपकी सफलता का मानदंड "शांति" या "मैं शून्य में खो जाता हूं" है, तो इनमें से कोई भी काम नहीं करता है। सफलता की एकमात्र कसौटी यह है: "क्या मैंने इसे आज़माया या मैंने कोशिश करने का दिखावा किया?" अगर मैंने ऐसा किया तो मैं पूरी तरह हिट हो जाऊंगा।

20 मिनट की समय-सीमा में ऐसा क्या खास है?
जब लोग पहली बार शुरुआत कर रहे हों, तो मेरा सुझाव है कि इसे 5 या 10 मिनट तक आज़माएँ। लगभग 20 मिनट में कुछ भी पवित्र नहीं है। इससे कम पर आप एक मज़ाक बन सकते हैं। इससे अधिक बहुत अधिक बोझ हो सकता है। यह एक सुखद माध्यम प्रतीत होता है। यदि लोगों को असाधारण कठिनाइयाँ हैं, वे अपनी समस्याओं से थक चुके हैं, तो द क्लाउड ऑफ़ अननोइंग कहता है: “हार मान लो। भगवान के सामने लेट जाओ और रोओ। ”अपने प्रार्थना शब्द को“ सहायता ”में बदलें। सचमुच, जब आप प्रयास करके थक जाएँ तो आपको यही करना चाहिए।

क्या मननशील प्रार्थना करने के लिए कोई अच्छी जगह है? क्या आप इसे कहीं भी कर सकते हैं?
मैं हमेशा कहता हूं कि आप इसे कहीं भी कर सकते हैं, और मैं अनुभव से बता सकता हूं, क्योंकि मैंने इसे बस डिपो, ग्रेहाउंड बसों, हवाई जहाज, हवाई अड्डों पर किया है। कभी-कभी लोग कहते हैं, “ठीक है, तुम मेरी स्थिति नहीं जानते। मैं ठीक शहर में रहता हूँ, ट्रॉलियाँ गुजरती हैं और सारा शोर होता है। ''वे स्थान किसी मठवासी चर्च की शांति जितनी ही अच्छी हैं। वास्तव में, मैं कहूंगा कि ऐसा करने के लिए सबसे खराब जगह ट्रैपिस्ट चर्च है। बेंचें आपको कष्ट देने के लिए बनाई जाती हैं, प्रार्थना करने के लिए नहीं।

द क्लाउड ऑफ़ अननोइंग द्वारा प्रदान किया गया एकमात्र भौतिक निर्देश है: "आराम से बैठें।" तो, न तो असहज, न ही घुटने टेकना। आप आसानी से सिखा सकते हैं कि शोर को कैसे अवशोषित किया जाए ताकि वे हस्तक्षेप न करें। इसमें पांच मिनट लगते हैं.

आप लाक्षणिक रूप से उस सारे शोर को गले लगाने और उसे अपनी प्रार्थना के हिस्से के रूप में लाने के लिए आगे बढ़ते हैं। तुम लड़ नहीं रहे हो, समझे? यह आपका हिस्सा बन रहा है.

उदाहरण के लिए, एक बार स्पेंसर में, एक युवा भिक्षु था जो वास्तव में कठिन समय से गुजर रहा था। मैं युवा भिक्षुओं का प्रभारी था और मैंने सोचा, "इस आदमी को दीवारों से बाहर निकलना होगा।"

उस समय, रिंगलिंग ब्रदर्स और बार्नम एंड बेली सर्कस बोस्टन में थे। मैं मठाधीश फादर थॉमस के पास गया और कहा: 'मैं भाई ल्यूक को सर्कस में ले जाना चाहता हूं।' मैंने उसे बताया कि क्यों और, एक अच्छे मठाधीश, उसने कहा, "हाँ, यदि आप सोचते हैं कि आपको यही करना चाहिए।"

भाई ल्यूक और मैं गये। हम वहां जल्दी पहुंच गये. हम एक पंक्ति के बीच में बैठे थे और सारी गतिविधियाँ चल रही थीं। वहाँ बैंड बज रहे थे, और हाथी हाथी बजा रहे थे, और जोकर गुब्बारे उड़ा रहे थे और पॉपकॉर्न बेचने वाले लोग थे। हम पंक्ति के बीच में बैठे और बिना किसी समस्या के 45 मिनट तक ध्यान किया।

जब तक आप शारीरिक रूप से बाधित नहीं होते, मुझे लगता है कि कोई भी सीट उपयुक्त है। हालाँकि, माना कि अगर मैं किसी शहर, बड़े शहर में यात्रा कर रहा हूँ और ध्यान करना चाहता हूँ, तो मैं निकटतम एपिस्कोपल चर्च जाऊंगा। मैं कैथोलिक चर्च में नहीं जाऊंगा क्योंकि वहां बहुत शोर और गतिविधि होती है। किसी एपिस्कोपल चर्च में जाएँ। वहाँ कोई नहीं है और उनके पास नरम बेंचें हैं।

यदि आप सो गये तो क्या होगा?
वही करें जो अज्ञात का बादल कहता है: आप भगवान का शुक्रिया अदा करते हैं। क्योंकि आप सोने के लिए नहीं बैठे थे, बल्कि आपको इसकी जरूरत थी, और इसलिए भगवान ने इसे आपको उपहार के रूप में दिया। आप बस इतना करते हैं कि, जब आप उठते हैं, यदि आपके 20 मिनट भी नहीं उठे हैं, तो आप अपनी प्रार्थना पर वापस जाते हैं और यह एक आदर्श प्रार्थना थी।

कुछ लोग कहते हैं कि चिंतनशील प्रार्थना केवल भिक्षुओं और ननों के लिए है और सामान्य लोगों के पास बैठकर ऐसा करने के लिए शायद ही कभी समय होगा।
लानत है। यह एक तथ्य है कि मठ एक ऐसा स्थान है जहां चिंतनशील प्रार्थना को संरक्षित किया गया है। हालाँकि, वास्तव में, इसे अनगिनत आम लोगों द्वारा भी संरक्षित किया गया है जिन्होंने रहस्यमय धर्मशास्त्र पर किताबें नहीं लिखी हैं।

मेरी मां उनमें से एक हैं. मेरी मां मेरे बारे में सुनने से बहुत पहले से ही चिंतनशील थीं, इस बात पर ध्यान नहीं दिया कि मैं चिंतनशील प्रार्थना सिखाता था। और वह मर जायेगी और कभी किसी से एक शब्द भी नहीं कहेगी। ऐसे अनगिनत लोग हैं जो ऐसा कर रहे हैं. यह मठों तक ही सीमित नहीं है.

आपको कैसे पता चला कि आपकी माँ चिंतनशील थी?
तथ्य यह है कि जब 92 वर्ष की उम्र में उनकी मृत्यु हुई, तो उन्होंने चार जोड़ी मालाएँ खाईं थीं। जब वह 85 वर्ष की थीं और बहुत बीमार थीं, मठाधीश ने मुझे उनसे मिलने की अनुमति दी। मैंने निश्चय किया कि मैं अपनी माँ को मननशील प्रार्थना सिखाऊँगा। मैं बिस्तर के पास बैठ गया और उसका हाथ पकड़ लिया। मैंने बहुत ही सूक्ष्मता से समझाया कि यह क्या था। उसने मेरी ओर देखा और कहा, "प्रिय, मैं वर्षों से ऐसा कर रहा हूं।" मैं नहीं जानता कि क्या कहूं। लेकिन वह कोई अपवाद नहीं है.

क्या आपको लगता है कि यह कई कैथोलिकों के लिए सच है?
मैं वास्तव में करता हूँ।

क्या आपने कभी भगवान के बारे में सुना है?
काश मैं रुक पाता. एक बार मैं एक कार्मेलाइट समुदाय को आश्रय दे रहा था। ननें एक-एक करके मुझसे मिलने आ रही थीं। एक समय दरवाज़ा खुला और यह बूढ़ी औरत लाठी लेकर झुकी हुई अंदर आई - वह ऊपर भी नहीं देख सकती थी। मुझे पता चला कि वह लगभग 95 वर्ष के थे। मैंने धैर्यपूर्वक इंतजार किया. जैसे ही वह लंगड़ाते हुए कमरे में इधर-उधर चली, मुझे लगा कि यह महिला भविष्यवाणी करने वाली है। मेरे पास पहले कभी ऐसा नहीं था। मैंने सोचा, "यह महिला भगवान के लिए मुझसे बात करेगी।" मैंने बस इंतजार किया. वह दर्द से कुर्सी पर गिर पड़ी।

वह एक मिनट तक वहीं बैठी रही. फिर उसने ऊपर देखा और कहा, “पिताजी, सब कुछ अनुग्रह है। सब कुछ, सब कुछ, सब कुछ. “

हम वहां 10 मिनट तक बैठे रहे, इसे भीगते हुए। तब से मैंने इसे खोल दिया है। ये 15 साल पहले की बात है. यही हर चीज़ की कुंजी है.

यदि आप इसे इस तरह से कहना चाहते हैं, तो अब तक की सबसे बुरी बात यह थी कि मनुष्य ने भगवान के पुत्र को मार डाला, और यह सबसे बड़ी कृपा थी।