1054 में चर्च में महान विद्वता किस कारण हुई
1054 के महान विद्वानों ने ईसाई धर्म के इतिहास में पहली बड़ी दरार को चिह्नित किया, पश्चिम में रोमन कैथोलिक चर्च से पूर्व में रूढ़िवादी चर्च को अलग किया। उस समय तक, सभी ईसाई धर्म एक निकाय के अधीन थे, लेकिन पूर्व में चर्च पश्चिम में उन लोगों से अलग सांस्कृतिक और धार्मिक मतभेद विकसित कर रहे थे। दोनों शाखाओं के बीच तनाव धीरे-धीरे बढ़ता गया और अंत में 1054 के ग्रेट स्किस्म में उबल गया, जिसे ईस्ट-वेस्ट स्किज़्म भी कहा जाता है।
1054 का महान विद्वान
1054 के महान विद्वानों ने ईसाई धर्म के विभाजन को चिह्नित किया और पूर्व में रूढ़िवादी चर्चों और पश्चिम में रोमन कैथोलिक चर्च के बीच अलगाव की स्थापना की।
प्रारंभ तिथि: सदियों से, दो शाखाओं के बीच तनाव तब तक बढ़ा है जब तक कि वे अंततः 16 जुलाई, 1054 को उबले नहीं।
के रूप में भी जाना जाता है: पूर्व-पश्चिम की विस्मृति; महान विद्वता।
प्रमुख खिलाड़ी: मिशेल सेरुलरियो, कांस्टेंटिनोपल के संरक्षक; पोप लियो IX।
कारण: विलक्षण, धार्मिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक, न्यायिक और भाषाई अंतर।
परिणाम: रोमन कैथोलिक चर्च और पूर्वी रूढ़िवादी, ग्रीक रूढ़िवादी और रूसी रूढ़िवादी चर्च के बीच स्थायी अलगाव। पूर्व और पश्चिम के बीच हाल के संबंधों में सुधार हुआ है, लेकिन चर्च आज भी विभाजित हैं।
टूटने के दिल में सार्वभौमिक अधिकार क्षेत्र और अधिकार के लिए रोमन पोप का दावा था। पूर्व में रूढ़िवादी चर्च ने पोप को सम्मानित करने के लिए स्वीकार किया था, लेकिन उनका मानना था कि सनकी मामलों को बिशप की एक परिषद द्वारा तय किया जाना चाहिए और इसलिए, पोप को निर्विवाद वर्चस्व प्रदान नहीं करेगा।
1054 के महान विद्वानों के बाद, पूर्वी चर्च पूर्वी, ग्रीक और रूसी रूढ़िवादी चर्चों में विकसित हुए, जबकि पश्चिमी चर्च रोमन कैथोलिक चर्च में बनाए गए थे। 1204 में कॉन्सटेंटिनोपल पर कब्जा करने वाले चौथे धर्मयुद्ध के अपराधियों ने दो शाखाओं के अनुकूल बने रहे। आज तक, विद्वानों की पूरी तरह से मरम्मत नहीं की गई है।
क्या महान विद्वता के लिए नेतृत्व किया?
तीसरी शताब्दी तक, रोमन साम्राज्य शासन करने के लिए बहुत बड़ा और कठिन हो रहा था, इसलिए सम्राट डायोक्लेटियन ने साम्राज्य को दो डोमेन में विभाजित करने का फैसला किया: पश्चिमी रोमन साम्राज्य और पूर्वी रोमन साम्राज्य, जिसे जाना जाता है बीजान्टिन साम्राज्य के रूप में भी। प्रारंभिक कारकों में से एक जो दो डोमेन को स्थानांतरित करने का कारण था, वह था भाषा। पश्चिम में मुख्य भाषा लैटिन थी, जबकि पूर्व में प्रमुख भाषा ग्रीक थी।
छोटे-छोटे विद्वान
यहां तक कि विभाजित साम्राज्य के चर्च भी बंद होने लगे। कई क्षेत्रों में पाँच कुलपतियों ने अधिकार रखा: रोम, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक, कांस्टेंटिनोपल और यरुशलम के संरक्षक। रोम के पैट्रिआर्क (पोप) को "पहले बराबरी के बीच" का सम्मान था, लेकिन अन्य कुलपतियों पर अधिकार नहीं था।
महान विद्वानों से पहले की शताब्दियों में "छोटे विद्वानों" की असहमति थी। पहला छोटा सा विद्वान (343-398) एरियनवाद पर था, एक ऐसा विश्वास जो यीशु को इस बात से वंचित करता था कि उसके पास ईश्वर के समान या ईश्वर के समान पदार्थ है, और इसलिए परमात्मा नहीं है। इस विश्वास को पूर्वी चर्च में कई लोगों ने स्वीकार किया लेकिन पश्चिमी चर्च ने इसे खारिज कर दिया।
एक और छोटा सा विद्वान, बबूल का धर्म (482-519), अवतार मसीह के स्वभाव की चर्चा के साथ करना था, खासकर अगर यीशु मसीह के पास एक दिव्य-मानव प्रकृति या दो अलग-अलग प्रकृति (दिव्य और मानव) थे। एक और छोटा विद्वान, जिसे फ़ोटियन विद्वान कहा जाता है, XNUMX वीं शताब्दी में हुआ। विभाजन के मुद्दे लिपिक ब्रह्मचर्य, उपवास, तेल से अभिषेक और पवित्र आत्मा के जुलूस पर केंद्रित थे।
हालांकि अस्थायी, पूर्व और पश्चिम के बीच इन विभाजनों ने कड़वा रिश्तों को जन्म दिया क्योंकि ईसाई धर्म की दो शाखाएं अधिक से अधिक बढ़ गईं। धार्मिक रूप से, पूर्व और पश्चिम ने अलग-अलग रास्ते निकाले थे। लैटिन दृष्टिकोण आम तौर पर व्यावहारिक पर आधारित था, जबकि ग्रीक मानसिकता अधिक रहस्यमय और सट्टा थी। लैटिन विचार रोमन कानून और विद्वानों के धर्मशास्त्र से काफी प्रभावित थे, जबकि यूनानियों ने धर्मशास्त्र को दर्शन और पूजा के संदर्भ में समझा था।
दो शाखाओं के बीच व्यावहारिक और आध्यात्मिक अंतर मौजूद थे। उदाहरण के लिए, चर्चों ने इस बात पर असहमति जताई कि कम्युनियन समारोहों के लिए अखमीरी रोटी का उपयोग करना स्वीकार्य था। पश्चिमी चर्चों ने इस प्रथा का समर्थन किया, जबकि यूनानियों ने यूचरिस्ट में लीव्ड ब्रेड का इस्तेमाल किया। पूर्वी चर्चों ने अपने पुरोहितों को शादी करने की अनुमति दी, जबकि लातिन ने ब्रह्मचर्य पर जोर दिया।
आखिरकार, अन्ताकिया, यरुशलम और अलेक्जेंड्रिया के पितृपुरुषों का प्रभाव कमजोर पड़ने लगा, जिससे रोम और कांस्टेंटिनोपल चर्च के दो शक्ति केंद्रों के रूप में सामने आ गए।
भाषाई अंतर
चूंकि पूर्वी साम्राज्य में लोगों की मुख्य भाषा ग्रीक थी, इसलिए पूर्वी चर्चों ने ग्रीक संस्कार विकसित किए, ग्रीक भाषा का उपयोग अपने धार्मिक समारोहों में और पुराने नियम के ग्रीक सेप्टुआजेंट में अनुवाद में किया। रोमन चर्चों ने लैटिन में सेवाएं दीं और उनके बिबल्स को लैटिन वुल्गेट में लिखा गया।
आइकोनोक्लास्टिक विवाद
आठवीं और नौवीं शताब्दी के दौरान, पूजा में प्रतीक के उपयोग को लेकर भी विवाद हुआ। बीजान्टिन सम्राट लियो III ने घोषणा की कि धार्मिक चित्रों की पूजा विधर्मी और मूर्तिपूजक थी। कई पूर्वी बिशपों ने अपने सम्राट के शासन में सहयोग किया, लेकिन पश्चिमी चर्च धार्मिक छवियों के उपयोग के समर्थन में दृढ़ रहे।
बीजान्टिन प्रतीक
हागिया सोफिया के बीजान्टिन माउस के मोज़ेक विवरण। मुहूर्त / गेटी इमेज
फिलिओक के खंड पर विवाद
फ़िलीओक क्लॉज के विवाद ने पूर्व-पश्चिम विद्वानों के सबसे महत्वपूर्ण तर्कों में से एक को जन्म दिया। यह विवाद ट्रिनिटी के सिद्धांत पर केंद्रित था और क्या पवित्र आत्मा ईश्वर पिता से या पिता और पुत्र से अकेले आगे बढ़ता है।
फिलिओक एक लैटिन शब्द है जिसका अर्थ है "और बेटा"। मूल रूप से, निकेन पंथ ने केवल यह कहा कि पवित्र आत्मा "पिता से आगे बढ़ता है", एक ऐसा वाक्यांश जिसका उद्देश्य पवित्र आत्मा की दिव्यता की रक्षा करना है। पश्चिमी चर्च द्वारा पंथ में फिल्मांकन खंड को जोड़ा गया था ताकि यह सुझाव दिया जा सके कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र दोनों से प्राप्त होता है।
पूर्वी चर्च ने फिलीपिक क्लॉज को छोड़कर निकेन पंथ के मूल सूत्रीकरण को बनाए रखने पर जोर दिया। पूर्व में नेताओं ने जोर से तर्क दिया कि पश्चिम को पूर्वी चर्च से परामर्श के बिना ईसाई धर्म के मूल पंथ को बदलने का कोई अधिकार नहीं था। इसके अलावा, उनका मानना था कि इसके अलावा दो शाखाओं और ट्रिनिटी की उनकी समझ के बीच अंतर्निहित धार्मिक मतभेदों का पता चला। पूर्वी चर्च ने सोचा कि यह एकमात्र सही और न्यायपूर्ण है, यह विश्वास करते हुए कि पश्चिमी धर्मशास्त्र गलती से अगस्टिनियन विचार पर आधारित था, जिसे वे विषमलैंगिक मानते थे, जिसका अर्थ अपरंपरागत और आनुवांशिक है।
दोनों पक्षों के नेताओं ने फिल्म निर्माण मुद्दे पर आगे बढ़ने से इनकार कर दिया। पूर्वी बिशपों ने पोप और बिशपों पर विधर्म के पश्चिम में आरोप लगाना शुरू कर दिया। आखिरकार, दो चर्चों ने दूसरे चर्च के संस्कारों का उपयोग करने पर रोक लगा दी और सच्चे ईसाई चर्च के साथ एक-दूसरे को बहिष्कृत कर दिया।
पूर्व-पश्चिम की विद्वता को क्या सील किया?
सभी का सबसे विवादास्पद और संघर्ष जिसने ग्रेट स्किस्म को सिर पर ला दिया, यह विलक्षण अधिकार का सवाल था, खासकर अगर रोम में पोप के पूर्वजों में पितृसत्ता पर अधिकार था। रोमन चर्च ने चौथी शताब्दी से रोमन पोप की प्रधानता का समर्थन किया था और पूरे चर्च पर सार्वभौमिक अधिकार होने का दावा किया था। पूर्वी नेताओं ने पोप को सम्मानित किया लेकिन उन्हें अन्य न्यायालयों के लिए नीति निर्धारित करने या पारिस्थितिक परिषदों के निर्णयों को संशोधित करने की शक्ति देने से इनकार कर दिया।
ग्रेट स्किस्म से पहले के वर्षों में, पूर्व में चर्च कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, मिशेल सेरुलरियस (लगभग 1000-1058) के नेतृत्व में चर्च था, जबकि रोम में चर्च का नेतृत्व पोप लियो IX (1002-1054) ने किया था।
उस समय, दक्षिणी इटली में समस्याएं पैदा हुईं, जो बीजान्टिन साम्राज्य का हिस्सा था। नॉर्मन योद्धाओं ने आक्रमण किया था, इस क्षेत्र पर विजय प्राप्त की और लैटिन लोगों के साथ ग्रीक बिशप की जगह ली। जब सेरुलरियस को पता चला कि नॉरमन्स ने दक्षिणी इटली के चर्चों में ग्रीक संस्कारों को मना किया है, तो उसने कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन संस्कार चर्चों को बंद करके बदला लिया।
पोप लियो ने अपने प्रमुख कार्डिनल सलाहकार हम्बर्ट को कॉन्स्टेंटिनोपल के पास समस्या से निपटने के लिए निर्देश दिए जाने पर उनके लंबे समय से चल रहे विवाद भड़क उठे। हम्बर्ट ने सेकुलरियस के कार्यों की आक्रामक आलोचना की और निंदा की। जब सेरुलरियस ने पोप के अनुरोधों को नजरअंदाज कर दिया, तो उन्हें औपचारिक रूप से 16 जुलाई, 1054 को कॉन्स्टेंटिनोपल के संरक्षक के रूप में बहिष्कृत कर दिया गया। जवाब में, सेरुलरियस ने बहिष्कार के पीपल बैल को जला दिया और रोम के बिशप को विधर्मी घोषित किया। पूर्व-पश्चिम की विद्वता पर मुहर लग गई।
सुलह के प्रयास
1054 के ग्रेट स्किज्म के बावजूद, दोनों शाखाओं ने अभी भी एक दूसरे के साथ दोस्ताना शब्दों में चौथे धर्मयुद्ध के समय तक बातचीत की। हालांकि, 1204 में, पश्चिमी अपराधियों ने कांस्टेंटिनोपल को बेरहमी से बर्खास्त कर दिया और सेंट सोफिया के बड़े बीजान्टिन चर्च को दूषित कर दिया।
सेंट सोफिया के बीजान्टिन कैथेड्रल
महान बीजान्टिन कैथेड्रल, हागिया सोफिया (आया सोफिया) ने मछली के लेंस के साथ घर के अंदर कब्जा कर लिया। कायरता-डेटा / गेटी इमेजेज़
अब चूंकि यह टूटना स्थायी था, इसलिए ईसाई धर्म की दो शाखाएँ सैद्धांतिक रूप से राजनीतिक और राजनीतिक रूप से विभाजित हो गईं। 1274 में ल्योन की दूसरी परिषद में सुलह का प्रयास किया गया था, लेकिन समझौते को पूर्वी बिशपों द्वारा स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया गया था।
हाल तक, 20 वीं शताब्दी में, कुछ अंतरों को ठीक करने में वास्तविक प्रगति करने के लिए दोनों शाखाओं के बीच संबंधों में पर्याप्त सुधार हुआ। नेताओं के बीच बातचीत ने 1965 में रोम में द्वितीय वेटिकन परिषद और कॉन्स्टेंटिनोपल में एक विशेष समारोह दोनों द्वारा संयुक्त कैथोलिक-रूढ़िवादी घोषणा को अपनाने का नेतृत्व किया। घोषणा ने पूर्वी चर्चों में संस्कारों की वैधता को स्वीकार किया, पारस्परिक बहिष्कार को हटा दिया और दो चर्चों के बीच निरंतर सामंजस्य की इच्छा व्यक्त की।
सुलह के आगे के प्रयासों में शामिल हैं:
1979 में कैथोलिक चर्च और रूढ़िवादी चर्च के बीच धार्मिक बातचीत के लिए संयुक्त अंतर्राष्ट्रीय आयोग की स्थापना हुई।
1995 में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क बार्थोलोम्यू I ने पहली बार वेटिकन सिटी का दौरा किया, ताकि शांति के लिए प्रार्थना के अंतर-धार्मिक दिन में शामिल हो सकें।
1999 में, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने रोमानिया के रूढ़िवादी चर्च के संरक्षक के निमंत्रण पर रोमानिया का दौरा किया। यह अवसर 1054 के महान साम्राज्यवाद के बाद से एक पूर्वी रूढ़िवादी देश में एक पोप की पहली यात्रा थी।
2004 में, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने वेटिकन से पूर्व में अवशेष लौटाए। यह इशारा महत्वपूर्ण था क्योंकि माना जाता है कि अवशेष 1204 के चौथे धर्मयुद्ध के दौरान कॉन्स्टेंटिनोपल से लूटे गए थे।
2005 में पैट्रिआर्क बार्थोलोम्यू I, पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के अन्य नेताओं के साथ, पोप जॉन पॉल II के अंतिम संस्कार में शामिल हुए।
2005 में, पोप बेनेडिक्ट सोलहवें ने सुलह के लिए काम करने की अपनी प्रतिबद्धता दोहराई।
2006 में, पोप बेनेडिक्ट XVI ने पारिस्थितिक पितामह बार्थोलोम्यू प्रथम के निमंत्रण पर इस्तांबुल का दौरा किया।
2006 में, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के आर्कबिशप क्रिस्टोडौलोस ने वेटिकन में एक ग्रीक चर्च के नेता की पहली आधिकारिक यात्रा पर वेटिकन में पोप बेनेडिक्ट सोलहवें का दौरा किया।
2014 में, पोप फ्रांसिस और पैट्रिआर्क बार्थोलोम्यू ने अपने चर्चों के बीच एकता की तलाश के लिए अपनी प्रतिबद्धता बताते हुए एक संयुक्त घोषणा पत्र पर हस्ताक्षर किए।
इन शब्दों के साथ, पोप जॉन पॉल II ने अंततः एकता के लिए अपनी उम्मीदें व्यक्त कीं: “दूसरी सहस्राब्दी [ईसाई धर्म के] के दौरान हमारे चर्च उनके अलगाव में कठोर थे। अब ईसाइयत की तीसरी सहस्राब्दी हम पर है। हो सकता है कि इस सहस्राब्दी की सुबह एक चर्च पर उठे, जिसमें एक बार फिर पूर्ण एकता हो। ”
संयुक्त कैथोलिक-रूढ़िवादी घोषणा की 50 वीं वर्षगांठ के अवसर पर एक प्रार्थना सेवा में, पोप फ्रांसिस ने कहा: "हमें विश्वास करना चाहिए कि जिस तरह कब्र को पत्थर से पहले अलग रखा गया है, उसी तरह हमारे पूर्ण भोज के लिए भी कोई बाधा होगी।" हटाया भी जाए। जब भी हम अपने लंबे समय से चले आ रहे पूर्वाग्रहों को हमारे सामने रखते हैं और नए भ्रातृ संबंधों को बनाने का साहस पाते हैं, तो हम स्वीकार करते हैं कि मसीह वास्तव में बढ़ गया है। "
तब से, रिश्तों में सुधार जारी है, लेकिन मुख्य समस्याएं अनसुलझी हैं। पूरब और पश्चिम कभी भी पूरी तरह से सभी धार्मिक, राजनीतिक और विद्रोही मोर्चों पर एकजुट नहीं हो सकते।