भक्ति और प्रार्थना: अक्सर भगवान का चिंतन बहुत उपयोगी होता है

स्वयं के आदतन त्याग के बिना प्रार्थना की कोई स्थिति नहीं हो सकती
अब तक हम इन निष्कर्षों पर पहुंचे हैं: कोई हमेशा ईश्वर के बारे में नहीं सोच सकता, जो आवश्यक नहीं है। कोई भी व्यक्ति ईश्वर के बारे में लगातार सोचे बिना भी उसके साथ लगातार एकजुट रह सकता है: एकमात्र वास्तविक आवश्यक मिलन ईश्वर की इच्छा के साथ हमारी इच्छा का होना है।
तो फिर, ईश्वर की उपस्थिति का अभ्यास करने की उपयोगिता, जिसकी आध्यात्मिकता के सभी शिक्षक इतनी प्रशंसा करते हैं, क्या है?
यही हम समझाने की कोशिश करेंगे
हमने कहा कि हमारे सभी कार्यों में हमें इरादे की पूर्ण शुद्धता रखनी चाहिए और अपने राज्य कर्तव्य को उदारतापूर्वक पालन करते हुए अधिकतम अलौकिक अभिविन्यास देना चाहिए। इस तरह हमारा जीवन, प्रार्थना को समर्पित क्षणों के बाहर भी, प्रार्थना का जीवन होगा।
यह समझा जाता है कि, इस तरह से निरंतर तरीके से और इरादे की पूर्ण शुद्धता के साथ कार्य करने के लिए, हमें सनक से और संचालन में लापरवाही से पर्याप्त रूप से मुक्त करने के लिए, स्वयं के स्वामी बने रहने के लिए - या यों कहें कि ईश्वर एकमात्र स्वामी है और हमारे कार्य पूरी तरह से पवित्र आत्मा के प्रभाव में हैं - कोई कार्य शुरू करने या निर्णय लेने से पहले ईश्वर की ओर देखने की आदत से बहुत मदद मिलनी चाहिए।
सुसमाचार में हम हमेशा देखते हैं कि हमारा भगवान, जब वह महत्वपूर्ण कार्य करने वाला होता है, तो एक पल के लिए रुकता है, अपनी आँखें पिता की ओर उठाता है, और कुछ क्षणों के स्मरण के बाद ही वह वांछित कार्य करता है। एट एलेवेटिस ओकुलिस इन सीलम: यह एक अभिव्यक्ति है जो वाक्पटु आवृत्ति के साथ पाई जाती है। और भले ही वह यह भाव बाहर प्रकट न भी करता हो, यह निश्चित रूप से उसकी आत्मा में मौजूद होता है।
हमारे लिए भी आदर्श वही है. पवित्र आत्मा पर आत्मा की यह विशेष और निरंतर निर्भरता विशेष रूप से इस तथ्य से सुगम होती है कि आत्मा में सम्मान के स्थान पर स्थित पवित्र आत्मा को स्पष्ट रूप से और आधिकारिक तौर पर हमारे सभी दृढ़ संकल्पों की दिशा लेने के लिए आमंत्रित किया जाता है। स्मरण की गहरी भावना के बिना आत्म-त्याग का पूर्ण अभ्यास करना असंभव है; यदि कोई व्यक्ति आत्मा के अदृश्य अतिथि के साथ पूर्ण घनिष्ठता बनाए नहीं रखता है तो वह मौलिक रूप से उसके प्रति समर्पण नहीं कर सकता है। मृत्यु की भावना, अर्थात् स्वयं को नकारना, केवल तभी शासन कर सकती है जब जीवन की भावना ने खुद को खंडहरों पर विजयी बना लिया है, और सृष्टि की शुरुआत की तरह "पानी के ऊपर उड़ती है"।
यह निश्चित रूप से उन व्यापारियों को मंदिर से बाहर निकालने की अनुमति नहीं देता है जो "सैंक्टा सैंक्टोरम" बनने का प्रयास नहीं करते हैं, यानी, यातायात का घर नहीं, बल्कि भगवान का सच्चा जीवित निवास।
इस प्रकार दो स्पष्ट निष्कर्ष निकाले जाते हैं:
- कोई भी पूरी तरह से पवित्र आत्मा पर निर्भर नहीं रह सकता है - अर्थात, वास्तव में "मसीह में" जी सकता है - स्वयं के पूर्ण त्याग के बिना;
- विश्वास की निरंतर भावना के बिना, आंतरिक मौन की आदत के बिना, पूर्णतः दिव्यता से व्याप्त मौन के बिना कोई पूर्ण त्याग नहीं है।
अधिकांश लोग राजा की याद और राजा की सेवा के बीच संबंध नहीं देखते हैं; आंतरिक मौन के बीच ऐसा प्रतीत होता है- गतिहीनता और हर चीज से निरंतर अलगाव, जो सर्वोच्च गतिविधि है।
बस ध्यान से देखिये. बंधन मौजूद है, कड़ा, मजबूत, अटूट। एक एकत्रित आत्मा की तलाश करें, वह भी सांसारिक चीजों से अलग हो जाएगी; एक विरक्त आत्मा भी एकत्रित होगी। इसे देखना इतना आसान होगा कि इन दोनों आत्माओं में से किसी एक को ढूंढना भी आसान हो जाएगा। एक या दूसरे को खोजने का अर्थ है दोनों को पा लेना। जिसने भी वैराग्य या स्मरण का अभ्यास किया है वह जानता है कि उसने एक ही कार्य से दोहरी विजय प्राप्त की है।
निरंतर स्मरण के बिना स्वयं का अभ्यस्त त्याग नहीं हो सकता
यदि एक आत्मा को, पूरी तरह से "मसीह" और पूरी तरह से ईसाई होने के लिए, पवित्र आत्मा पर पूरी तरह से निर्भरता में रहना चाहिए, और यदि कोई इस निर्भरता में केवल स्मरणीय जीवन जीने की स्थिति पर रह सकता है, तो यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि स्मरण - के रूप में समझा जाता है हमने समझाया है - यह सबसे मूल्यवान गुणों में से एक है जिसे प्राप्त किया जा सकता है।
फादर पेर्गमायर, उन लेखकों में से एक, जिन्होंने स्मरण के बारे में संक्षिप्त और आवश्यक तरीके से सबसे अच्छी तरह से बात की, यह पुष्टि करने में संकोच नहीं करते: «पूर्ण प्रेम का सबसे छोटा तरीका ईश्वर को लगातार मौजूद रखना है: यह सभी पापों से बचता है और समय नहीं छोड़ता है अन्य बातों के बारे में सोचना, शिकायत करना या बड़बड़ाना। ईश्वर की उपस्थिति, देर-सबेर, पूर्णता की ओर ले जाती है।
आंतरिक शांति में रहने की कोशिश न करने का अर्थ है एक ईसाई के रूप में गहराई से जीना छोड़ देना। ईसाई जीवन विश्वास का जीवन है, अदृश्य में और अदृश्य के लिए जीवन है... जो कोई भी इस दुनिया के साथ लगातार संबंध नहीं रखता है जो बाहरी इंद्रियों से बच जाता है, वह हमेशा सच्चे ईसाई जीवन की दहलीज पर बने रहने का जोखिम उठाता है।
“हां, हमें अपनी आत्मा की केवल बाहरी और सबसे सतही परतों में रहना बंद कर देना चाहिए; हमें सबसे गहरे खड्डों में प्रवेश करना होगा और उन्हें भेदना होगा, जहां हम अंततः खुद को अपने सबसे अंतरंग रूप में पाएंगे। यहां पहुंचने के बाद हमें आगे बढ़ना होगा और केंद्र तक जाना होगा! वह अब हमारे अंदर नहीं है, बल्कि ईश्वर में है। वहाँ गुरु है, जो कभी-कभी हमें पूरे दिन भी उसके साथ रहने की अनुमति दे सकता है।
«जब उसने हमें, एक बार, उसके साथ एक दिन बिताने की अनुमति दी है, तो हम उसके प्रेरितों, उसके शिष्यों और उसके सेवकों के रूप में हमेशा और हर जगह उसका अनुसरण करना चाहेंगे।
"हाँ, भगवान, जब मैं आपके साथ पूरा दिन बिता सकता हूँ, तो मैं हमेशा आपका अनुसरण करना चाहूँगा" (1)।
एकांत बलवानों की मातृभूमि है। धैर्य एक सक्रिय गुण है और जिस मौन का हम अभ्यास कर पाएंगे वह हमारे कार्यों के मूल्य को इंगित करेगा (2)। शोर कमज़ोरों का घर है. अधिकांश पुरुष केवल मनोरंजन और ध्यान भटकाने की कोशिश करते हैं ताकि उन्हें वैसा अभिनय न करना पड़े जैसा उन्हें करना चाहिए। हम शून्य में खो जाते हैं ताकि हर चीज में न खो जाएं। बलवानों का परमेश्वर रात के सन्नाटे में जगत में आया (3)। दिखावे के शिकार, हम केवल उसी चीज़ की सराहना करते हैं जो शोर मचाती है। मौन प्रभावी कार्रवाई का जनक है. गायन से पहले, झरने के पानी की धारा ने कठोर ग्रेनाइट को चुपचाप खोदते हुए अपना रास्ता खोल दिया।
यह स्पष्ट है कि जब हम इस प्रकार मौन की अनुशंसा करते हैं, तो हमारा तात्पर्य आंतरिक मौन से है; यह वही है जो हमें अपनी कल्पना और अपनी इंद्रियों पर थोपना चाहिए, ताकि हर पल, हमारे बावजूद, खुद से बाहर प्रक्षेपित न हो।
यदि आप ओवन को लगातार खुला छोड़ देते हैं - सेंट टेरेसा की अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए - तो गर्मी नष्ट हो जाती है। वातावरण को गर्म होने में बहुत समय लगता है, लेकिन सारी गर्मी दूर करने के लिए एक क्षण ही काफी होता है; दीवार में एक दरार, और ठंडी हवा घुस जाती है: सब कुछ फिर से करने की जरूरत है, सब कुछ फिर से जीतने की जरूरत है।
आंतरिक मौन और बाहरी मौन की उत्कृष्ट सुरक्षा; और झंझरी और मठों का कारण। लेकिन शोर के बीच भी, हर कोई अपने चारों ओर एक रेगिस्तानी क्षेत्र, एकांत का एक ऐसा प्रभामंडल बना सकता है जो अनावश्यक रूप से कुछ भी प्रकट नहीं करता है।
असुविधा शोर नहीं है, बल्कि अनावश्यक शोर है; ये बातचीत नहीं, बल्कि बेकार की बातचीत है; व्यवसाय नहीं, बल्कि बेकार व्यवसाय। दूसरे शब्दों में: जिस चीज़ की ज़रूरत नहीं है, वह दुखद रूप से दुख देती है। कोई जो आवश्यक चीज़ दे सकता है उसे बेकार को देना एक विश्वासघात और विरोधाभास है!
कोई व्यक्ति स्वयं को ईश्वर से दो अलग-अलग तरीकों से दूर कर सकता है, लेकिन दोनों ही विनाशकारी हैं: नश्वर पाप और व्याकुलता। नश्वर पाप वस्तुतः ईश्वर के साथ हमारे मिलन को तोड़ता है; स्वैच्छिक व्याकुलता इसे व्यक्तिपरक रूप से तोड़ देती है या इसकी तीव्रता कम कर देती है। आवश्यक
तभी बोलें जब चुप रहना ज्यादा बुरा हो। सुसमाचार कहता है कि हमें न केवल बुरे शब्दों का, बल्कि हर बेकार शब्द का भी हिसाब देना होगा।
हमें बुद्धिमानी से अपने जीवन का सदुपयोग करना चाहिए, और इसलिए हर उस चीज़ को दबा देना चाहिए जो इसके अच्छे फलों को कम करती है; विशेषकर आध्यात्मिक जीवन में, जो सबसे महत्वपूर्ण है।
जब आप उस रुचि के बारे में सोचते हैं जो अधिकांश लोगों को बिना मूल्य की चीजों, सड़क के शोर, कठपुतली की हलचल या इतने सारे अखबारों में छपी बकवास के प्रति महसूस होती है, तो यह वास्तव में एक सपने जैसा लगता है! दुनिया में अचानक कितनी ख़ुशी होगी अगर, एक अप्रत्याशित दुर्घटना से, सारा बेकार शोर एक झटके में गायब हो जाए! काश, बोलने वाले कुछ न कहने वाले चुप होते। कैसी मुक्ति, क्या स्वर्ग होगा! मठ शांति के मरूद्यान हैं क्योंकि वहां मौन सिखाया जाता है। यह हमेशा संभव नहीं है; लेकिन कम से कम यह सिखाया जाता है, और यह पहले से ही बहुत कुछ है। अन्यत्र आप प्रयास भी नहीं करते। ऐसा नहीं है कि बोलना कोई महान कला नहीं है और बातचीत एक अनमोल राहत है, वास्तव में, शायद अस्तित्व में सबसे कीमती; लेकिन हमें उपयोग को दुरुपयोग के साथ भ्रमित नहीं करना चाहिए। युद्धविराम या अज्ञात सैनिक का जश्न मनाने के लिए, कुछ लोगों ने कुछ मिनटों के मौन का अनुरोध किया: यह मौन जीत का परिणाम था। अगर दुनिया ने चुप रहना सीख लिया, तो स्मरण के अभ्यास से कितनी आंतरिक जीतें होंगी! सेंट जेम्स कहते हैं, जो कोई अपनी जीभ पर नियंत्रण रखता है, वह एक प्रकार का संत है (4)। कुछ पूर्ण आत्माएँ होती हैं क्योंकि कुछ आत्माएँ मौन पसंद करती हैं। मौन का अर्थ है पूर्णता; हमेशा नहीं, लेकिन अक्सर. इसे आज़माएं, यह इसके लायक है; आप परिणाम से चकित हो जायेंगे.