क्या कैथोलिकों को डिजिटल युग के लिए नई आचार संहिता चाहिए?

ईसाइयों के लिए यह विचार करने का समय आ गया है कि प्रौद्योगिकी एक दूसरे के साथ और ईश्वर के साथ हमारे संबंधों को कैसे प्रभावित करती है।

जब वह इस विषय पर व्याख्यान देने लगी तो ईसाई नैतिकता और प्रोफेसर केट ओट ने कभी भी प्रौद्योगिकी या डिजिटल नैतिकता की क्लास नहीं ली। इसके बजाय, उनका अधिकांश शोध और शिक्षण लिंग मुद्दों, स्वस्थ संबंधों और हिंसा की रोकथाम में रहा है, खासकर किशोरों के लिए। लेकिन इन मुद्दों में गोता लगाते हुए, उन्होंने पाया कि लोगों के जीवन में प्रौद्योगिकी की भूमिका के बारे में सवाल किए गए थे।

ओट कहते हैं, "मेरे लिए, यह समाज में कुछ विशेष मुद्दों के कारण या सामाजिक उत्पीड़न को कम करने के लिए है,"। सोशल मीडिया, ब्लॉगिंग और ट्विटर के आगमन के साथ, मैंने सवाल पूछना शुरू कर दिया है कि ये मीडिया कैसे मदद कर रहे हैं या न्याय के प्रयासों में बाधा डालना ”।

अंतिम परिणाम ओट की नई किताब, क्रिश्चियन एथिक्स फॉर ए डिजिटल सोसाइटी थी। पुस्तक ईसाइयों को एक मॉडल प्रदान करने का प्रयास करती है कि कैसे अधिक डिजीटल बनें और अपने विश्वास के लेंस के माध्यम से प्रौद्योगिकी की भूमिका को समझें, एक परियोजना जिसे कई विश्वास समुदायों में कभी महसूस नहीं किया गया है।

ओट कहते हैं, "मुझे उम्मीद है कि इस बात से कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं किताब में किसी भी तरह की तकनीक का इस्तेमाल कर रहा हूं, मैं पाठकों को एक ऐसी प्रक्रिया प्रदान कर रहा हूं, जो किसी किताब को पढ़ते समय प्रतिरूपनीय है।" हमारे पास उस तकनीकी और नैतिक संसाधनों के साथ है जब हम उस तकनीक के संबंध में उस तकनीक और नैतिक प्रथाओं के साथ बातचीत करते हैं। "

ईसाईयों को तकनीक की नैतिकता की परवाह क्यों करनी चाहिए?
हम इंसान के रूप में कौन हैं क्योंकि डिजिटल तकनीक के प्रति हमारी प्रतिबद्धता है। मैं यह नहीं मान सकता कि प्रौद्योगिकी मेरे बाहर ये छोटे उपकरण हैं जो नहीं बदलते हैं कि मैं कौन हूं या मानव संबंध कैसे होते हैं - डिजिटल तकनीक मौलिक रूप से मैं बदल रहा हूं।

मेरे लिए, यह मौलिक धार्मिक प्रश्न उठाता है। यह बताता है कि प्रौद्योगिकी भी प्रभावित करती है कि हम ईश्वर से कैसे संबंधित हैं या हम मानवीय संबंधों और क्षमा की ईसाई मांगों को कैसे समझते हैं।

मुझे भी लगता है कि तकनीक हमें अपनी ऐतिहासिक परंपराओं को बेहतर ढंग से समझने का एक तरीका देती है। तकनीक नई नहीं है: मानव समुदायों को हमेशा प्रौद्योगिकी द्वारा पुनर्परिभाषित किया जाता है। उदाहरण के लिए, प्रकाश बल्ब या घड़ी के आविष्कार ने लोगों के दिन-रात समझने के तरीके को बदल दिया। यह, बदले में, जिस तरह से उन्होंने पूजा की, स्थानांतरित किया और दुनिया में भगवान के लिए रूपकों का निर्माण किया।

डिजिटल तकनीक के व्यापक प्रभाव का हमारे दैनिक जीवन पर बहुत अधिक प्रभाव पड़ा है। यह उस मान्यता का सिर्फ एक और चरण है।

चूंकि डिजिटल तकनीक मानव समाज में इतनी महत्वपूर्ण है, इसलिए ईसाई डिजिटल नैतिकता के बारे में अधिक बातचीत क्यों नहीं हुई है?
कुछ ईसाई समुदाय हैं जिनमें डिजिटल तकनीक के मुद्दे शामिल हैं, लेकिन वे इंजील या रूढ़िवादी प्रोटेस्टेंट हैं, क्योंकि ये पूजा करने वाले समुदाय भी तकनीक अपनाने वाले पहले व्यक्ति थे, चाहे वह महान आंदोलन के दौरान 50 में रेडियो प्रसारण हो। 80 के दशक और 90 के दशक में मेगाचर्च में पूजा में पुनरुत्थानवादी या डिजिटल प्रौद्योगिकी का अनुकूलन। इन परंपराओं के लोगों ने डिजिटल नैतिकता के बारे में सवाल पूछना शुरू कर दिया क्योंकि यह उनके रिक्त स्थान में उपयोग में था।

लेकिन कैथोलिक नैतिक धर्मशास्त्री, और अधिकांश प्रोटेस्टेंट, अपने विश्वास समुदायों में एक ही तरह की तकनीक के संपर्क में नहीं थे, जो कि अक्सर होते थे, और इसलिए समग्र रूप से डिजिटल तकनीक में दिलचस्पी नहीं थी।

लगभग 20 साल पहले तक यह नहीं था कि डिजिटल तकनीक और इंटरनेट-आधारित प्लेटफार्मों के विस्फोट के कारण अन्य ईसाई नैतिकता के कारण डिजिटल नैतिकता के मुद्दों के बारे में बात करना शुरू हो गया। और यह अभी भी बहुत लंबी या गहरी बातचीत नहीं है, और जो लोग इन सवालों को पूछ रहे हैं, उनके लिए कई वार्तालाप भागीदार नहीं हैं। जब मैंने अपनी पीएच.डी. 12 साल पहले, उदाहरण के लिए, मुझे तकनीक के बारे में कुछ भी नहीं सिखाया गया था।

तकनीक और नैतिकता के कई मौजूदा तरीकों में क्या गलत है?
ईसाई समुदायों में मैंने जो कुछ देखा है, उनमें से कुछ अपवादों के साथ डिजिटल प्रौद्योगिकी के लिए एक नियम-आधारित दृष्टिकोण है। यह स्क्रीन समय को सीमित करने या बच्चों के इंटरनेट उपयोग की निगरानी करने के लिए प्रकट हो सकता है। यहां तक ​​कि उन लोगों के बीच जो इस तरह के एक प्रिस्क्रिप्शनल दृष्टिकोण का उपयोग नहीं करते हैं, बहुत से लोग अपने तकनीकी ज्ञान पर जो कुछ भी सही या गलत है उसके बारे में निर्णय लेने के लिए डिजिटल तकनीक पर निर्भर करते हैं।

एक सामाजिक नैतिकतावादी के रूप में, मैं इसके विपरीत करने की कोशिश करता हूं: धार्मिक आधार के साथ अग्रणी होने के बजाय, मैं सबसे पहले यह देखना चाहता हूं कि सामाजिक रूप से क्या हो रहा है। मेरा मानना ​​है कि अगर हम लोगों के जीवन में डिजिटल तकनीक के साथ क्या हो रहा है, इसे पहले देखकर शुरू करते हैं, तो हम बेहतर तरीके से उन तरीकों को समझ सकते हैं जिनमें हमारी धार्मिक और मूल्य-आधारित प्रतिबद्धताएं हमें प्रौद्योगिकी के साथ बातचीत करने या इसे नए तरीकों से आकार देने में मदद कर सकती हैं जो अधिक विकसित होती हैं। नैतिक समुदाय। यह तकनीक और नैतिकता को शामिल करने का एक अधिक इंटरैक्टिव मॉडल है। मैं इस संभावना के लिए खुला हूं कि हमारी आस्था आधारित नैतिकता और हमारी डिजिटल तकनीक दोनों बहाल हो सकती हैं या आज की डिजिटल दुनिया में अलग दिखाई दे सकती हैं।

क्या आप इस बात का उदाहरण दे सकते हैं कि आप नैतिकता से अलग तरीके से कैसे संपर्क करते हैं?
जब आप प्रौद्योगिकी के सचेत उपयोग की बात करते हैं तो आप बहुत कुछ सुनते हैं, "डिस्कनेक्ट" का महत्व है। पोप भी बाहर आए और परिवारों से तकनीक के साथ कम समय बिताने का आग्रह किया ताकि वे एक-दूसरे के साथ और भगवान के साथ अधिक समय बिता सकें।

लेकिन यह तर्क इस बात पर ध्यान नहीं देता है कि डिजिटल प्रौद्योगिकी द्वारा हमारे जीवन को किस हद तक पुनर्गठित किया गया है। मैं प्लग नहीं खींच सकता; अगर मैंने किया, तो मैं अपना काम नहीं कर पाऊंगा। इसी तरह, हमने अपने बच्चों को उनके आयु समूहों में एक गतिविधि से दूसरी गतिविधि में स्थानांतरित करने के तरीके को पुनर्गठित किया है; हमारे बच्चों के लिए व्यक्तिगत रूप से समय बिताने के लिए अधिक खाली स्थान नहीं हैं। वह स्थान ऑनलाइन स्थानांतरित हो गया है। इसलिए, डिस्कनेक्ट करना वास्तव में किसी को उनके मानवीय रिश्तों से अलग करता है।

जब मैं माता-पिता से बात करता हूं, तो मैं उन्हें कल्पना नहीं करने के लिए कहता हूं कि वे बच्चों को "सोशल नेटवर्क" से स्विच करने के लिए कह रहे हैं। इसके बजाय, उन्हें 50 या 60 दोस्तों की कल्पना करनी चाहिए जो कनेक्शन के दूसरे पक्ष पर हैं: उन सभी लोगों से जिनके साथ हमारे संबंध हैं। दूसरे शब्दों में, डिजिटल दुनिया में पले-बढ़े लोगों के लिए, साथ ही हममें से जो इसके लिए पलायन करते हैं, चाहे चुनाव से या बल से, यह वास्तव में रिश्तों के बारे में है। वे अलग दिख सकते हैं, लेकिन यह विचार कि किसी तरह ऑनलाइन बातचीत नकली है और जिन लोगों को मैं देख रहा हूं वे असली हैं, अब हमारे अनुभव पर फिट नहीं होते हैं। मैं दोस्तों के साथ ऑनलाइन अलग तरीके से बातचीत कर सकता हूं, लेकिन मैं अभी भी उनके साथ बातचीत कर रहा हूं, वहां अभी भी एक रिश्ता है।

एक और तर्क यह है कि लोग मौलिक रूप से अकेला महसूस कर सकते हैं। मैं एक अभिभावक से बात कर रहा था जिसने मुझसे कहा, "मुझे लगता है कि हम डिजिटल तकनीक को गलत समझते हैं, क्योंकि कई बार मैं अपने परिवार और दोस्तों के साथ बातचीत करने के लिए ऑनलाइन जाता हूं, जो भौगोलिक रूप से करीब नहीं हैं। मैं उन्हें जानता हूं, उनसे प्यार करता हूं और उनके करीब महसूस करता हूं, भले ही हम शारीरिक रूप से एक साथ नहीं हैं। उसी समय, मैं चर्च जा सकता हूं और 200 लोगों के साथ बैठ सकता हूं और पूरी तरह से डिस्कनेक्ट हो सकता हूं। कोई भी मुझसे बात नहीं करता है और मुझे यकीन नहीं है कि हमारे पास साझा मूल्य या अनुभव हैं। "

एक समुदाय में एक व्यक्ति होने के नाते हमारे अकेलेपन की सभी समस्याओं का समाधान नहीं है, जैसे कि ऑनलाइन होने से हमारे अकेलेपन की समस्याओं का समाधान नहीं होगा। समस्या तकनीक ही नहीं है।

उन लोगों के बारे में जो नकली चरित्र बनाने के लिए सोशल मीडिया का उपयोग करते हैं?
सबसे पहले, हम बिल्कुल नहीं बोल सकते। निश्चित रूप से कुछ लोग हैं जो ऑनलाइन जाते हैं और जानबूझकर एक प्रोफ़ाइल बनाते हैं जो ऐसा नहीं है जो वे वास्तव में हैं, जो झूठ बोलते हैं कि वे कौन हैं।

लेकिन वहाँ भी अनुसंधान दिखा रहा था कि जब इंटरनेट शुरू हुआ था, तो इसकी गुमनामी ने अल्पसंख्यक समुदायों के लोगों - LGBTQ लोगों या युवा लोगों को अनुमति दी थी जो सामाजिक रूप से अजीब थे और जिनके कोई दोस्त नहीं थे - वास्तव में वे कौन थे, यह पता लगाने के लिए रिक्त स्थान ढूंढते हैं। और आत्मविश्वास और समुदाय की मजबूत समझ हासिल करना।

समय के साथ, माइस्पेस और फिर फेसबुक और ब्लॉग के विकास के साथ, यह बदल गया है और एक ऑनलाइन "वास्तविक व्यक्ति" बन गया है। फेसबुक को आपको अपना असली नाम देना होगा और वे पहली बार ऑफ़लाइन और ऑनलाइन पहचान के बीच इस आवश्यक संबंध को बाध्य करेंगे।

लेकिन आज भी, जैसा कि किसी भी व्यक्ति-व्यक्ति की बातचीत में, प्रत्येक सोशल मीडिया या व्यक्ति ऑनलाइन केवल एक आंशिक पहचान व्यक्त करता है। उदाहरण के लिए मेरा ऑनलाइन हैंडल लें: @Kates_Take। मैं "केट ओट" का उपयोग नहीं करता हूं, लेकिन मैं नाटक नहीं कर रहा हूं मैं केट ओट नहीं हूं। मैं सिर्फ यह कह रहा हूं कि इस सोशल मीडिया स्पेस में होने के कारण मेरे पास एक लेखक के रूप में और एक अकादमिक के रूप में मेरे विचार हैं।

जैसे मैं Instagram, Twitter और मेरे ब्लॉग पर @Kates_Take हूँ, मैं भी क्लास में प्रोफेसर ओट और घर पर माँ हूँ। ये सब मेरी पहचान के पहलू हैं। कोई भी व्यक्ति झूठ नहीं बोलता है, फिर भी कोई भी किसी भी समय पूरी तरह से समझ नहीं पाता है कि वे दुनिया में कौन हैं।

हम एक ऑनलाइन पहचान अनुभव पर चले गए हैं, जो सिर्फ एक और पहलू है जो हम दुनिया में हैं और जो हमारी समग्र पहचान में योगदान देता है।

क्या ईश्वर के बारे में हमारी समझ सोशल मीडिया के बारे में सोचने के तरीके को बदल देती है?
ट्रिनिटी में हमारा विश्वास हमें भगवान, यीशु और पवित्र आत्मा के बीच इस कट्टरपंथी रिश्ते को समझने में मदद करता है। यह एक विशुद्ध रूप से समान संबंध है, लेकिन दूसरे की सेवा में भी है, और यह हमें हमारी दुनिया के अन्य लोगों के साथ रिश्ते में रहने के लिए एक समृद्ध नैतिक दृष्टिकोण प्रदान करता है। मैं अपने सभी रिश्तों में समानता की उम्मीद कर सकता हूं क्योंकि मैं समझता हूं कि यह समानता इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि मैं दूसरे के साथ सेवा करने के लिए तैयार हूं जो मेरे साथ संबंध में है।

इस तरह से रिश्तों के बारे में सोचने से हम कैसे समझ पाते हैं कि हम ऑनलाइन कौन हैं। कभी भी एक तरफा आत्मदाह नहीं होता है, जहाँ मैं ऑनलाइन यह नकली चरित्र बन जाता हूँ और अपने आप को वह भर देता हूँ जो बाकी सब देखना चाहते हैं। लेकिन यहां तक ​​कि मैं यह पूरी तरह से निर्दोष व्यक्ति नहीं बन गया हूं जो अन्य लोगों के साथ ऑनलाइन संबंधों से प्रभावित नहीं है। इस तरह, एक ट्रिनिटेरियन भगवान के बारे में हमारी आस्था और समझ हमें रिश्तों और उनके देने और लेने की एक समृद्ध समझ की ओर ले जाती है।

मुझे भी लगता है कि ट्रिनिटी हमें यह समझने में मदद कर सकती है कि हम केवल आत्मा और शरीर नहीं हैं, हम भी डिजिटल हैं। मेरे लिए, यह त्रिवेंद्रवादी धर्मशास्त्रीय समझ है कि आप एक ही बार में तीन चीजें हो सकती हैं, जो यह बताती हैं कि कैसे ईसाई एक ही समय में डिजिटल, आध्यात्मिक और सन्निहित हो सकते हैं।

लोगों को डिजिटल रूप से अधिक सचेत रूप से कैसे जुड़ना चाहिए?
पहला कदम डिजिटल साक्षरता को बढ़ाना है। ये चीजें कैसे काम करती हैं? उन्हें इस तरह क्यों बनाया गया है? वे हमारे व्यवहार और हमारी प्रतिक्रियाओं को कैसे आकार देते हैं? डिजिटल प्रौद्योगिकी के संबंध में पिछले तीन वर्षों में क्या बदलाव आया है? इसलिए इसे एक कदम आगे ले जाएं। आज की डिजिटल तकनीक का उपयोग कैसे किया गया या कैसे बनाया गया, इसने दूसरों के साथ बातचीत करने और संबंधों को बनाने के तरीके को कैसे बदल दिया है? यह, मेरे लिए, ईसाई डिजिटल नैतिकता से सबसे अधिक गायब कदम है।

अगला कदम यह कहना है, "मैं अपने ईसाई धर्म से कब तक वंचित रहूंगा?" “अगर मैं इस सवाल का जवाब अपने दम पर दे सकता हूं, तो मैं यह पूछना शुरू कर सकता हूं कि क्या डिजिटल तकनीक से मेरा जुड़ाव मेरी मदद कर रहा है या बाधा डाल रहा है।

यह मेरे लिए, डिजिटल साक्षरता प्रक्रिया है: मेरे ईसाई धर्म के साथ मेरे संबंधों के बारे में समृद्ध नैतिक प्रश्न पूछना और इसे प्रौद्योगिकी के उपयोग के साथ जोड़ना। अगर मुझे लगता है कि भगवान मुझे दुनिया में कुछ करने या कुछ विशिष्ट करने के लिए बुला रहे हैं, तो डिजिटल तकनीक एक जगह है जिसे मैं आकर कर सकता हूं? और इसके विपरीत, मुझे किन तरीकों से अपनी प्रतिबद्धता में टैप करना है या बदलना है क्योंकि यह इस बात का परिणाम नहीं है कि मैं कौन बनना चाहता हूं या मैं क्या करना चाहता हूं?

मुझे उम्मीद है कि लोगों को किताब से जो मिलेगा, वह यह है कि अक्सर हम डिजिटल तकनीक के प्रति उत्तरदायी होते हैं। कई लोग एक स्पेक्ट्रम के एक छोर पर आते हैं: या तो हम कहते हैं, "इससे छुटकारा पाएं, यह सब बुरा है", या हम सभी समावेशी हैं और कहते हैं, "प्रौद्योगिकी हमारी सभी समस्याओं का समाधान करेगी।" या हमारे जीवन पर प्रौद्योगिकी के दैनिक प्रभाव के प्रबंधन में चरम वास्तव में अप्रभावी है।

मैं नहीं चाहता कि कोई भी महसूस करे कि वे प्रौद्योगिकी के बारे में सब कुछ जानते हैं ताकि इसके साथ बातचीत की जा सके या इतना अभिभूत महसूस किया जा सके कि वे प्रतिक्रिया न करें। हकीकत में, हर कोई छोटे बदलाव कर रहा है कि कैसे वे तकनीक के साथ दैनिक आधार पर बातचीत करते हैं।

इसके बजाय, मुझे आशा है कि हम अपने परिवारों और विश्वास समुदायों के साथ उन सभी वार्तालापों और छोटे बदलावों के तरीकों के बारे में बातचीत का निर्माण करते हैं ताकि हम इन वार्तालापों के बारे में अपने विश्वास को तालिका में लाने के लिए और अधिक ठोस प्रयास कर सकें।

ऑनलाइन दुष्कर्म करने वाले लोगों के लिए ईसाई प्रतिक्रिया क्या है, खासकर जब यह व्यवहार महिलाओं के खिलाफ नस्लवाद या हिंसा जैसी चीजों को उजागर करता है?
इसका एक अच्छा उदाहरण वर्जीनिया के गवर्नर राल्फ नॉर्थम हैं। उनकी 1984 के मेडिकल स्कूल की किताब से एक ऑनलाइन तस्वीर पोस्ट की गई थी जिसमें उन्हें और उनके एक दोस्त को काले चेहरे और केआरके की पोशाक पहने हुए दिखाया गया था।

अब किसी को भी इस तरह के व्यवहार के लिए रिहा नहीं किया जाना चाहिए, भले ही वह अतीत में हो। लेकिन मैं इस बात से चिंतित हूं कि इस तरह की घटनाओं के लिए भारी प्रतिक्रिया उस व्यक्ति के तिरस्कार के पूर्ण प्रयास से जुड़ी नैतिक नाराजगी है। जबकि मुझे लगता है कि लोगों ने अपने अतीत में किए गए भयानक कामों को स्वीकार करना महत्वपूर्ण है ताकि वे उन्हें करते न रहें, मुझे आशा है कि ईसाई भविष्य में लोगों को जवाबदेह ठहराने के लिए और अधिक प्रयास करेंगे।

जब तक वास्तविक और तात्कालिक क्षति नहीं हो जाती, तब तक क्या हम ईसाई लोगों को दूसरा मौका देने वाले नहीं हैं? जीसस कहते हैं, "ठीक है, आप अपने पापों के लिए क्षमा चाहते हैं, अब आगे बढ़ें और वही करें जो आप चाहते हैं या इसे फिर से करें।" क्षमा के लिए निरंतर जिम्मेदारी की आवश्यकता होती है। लेकिन मुझे डर है कि हमारी नैतिक नाराजगी हमें हमेशा के लिए कार्य करने की अनुमति देती है जैसे कि समस्याओं - नस्लवाद, उदाहरण के लिए, जो नॉर्थम के साथ समस्या थी - हम सभी के बीच मौजूद नहीं थी।

मैं अक्सर मण्डली में यौन शोषण की रोकथाम के बारे में सिखाता हूँ। कई चर्च सोचते हैं, "जब तक हम सभी पर पृष्ठभूमि की जाँच करते हैं और किसी को भी यौन अपराधी या यौन उत्पीड़न के इतिहास में भाग लेने की अनुमति नहीं देते हैं, तब तक हमारी मंडली सुरक्षित और अच्छी रहेगी।" लेकिन वास्तव में, बहुत सारे लोग हैं जो अभी तक पकड़े नहीं गए हैं। इसके बजाय, चर्चों को जो करने की ज़रूरत है वह संरचनात्मक रूप से हम लोगों की रक्षा करने और एक-दूसरे को शिक्षित करने के तरीके को बदलना है। यदि हम बस लोगों को खत्म कर देते हैं, तो हमें उन संरचनात्मक परिवर्तनों को करने की आवश्यकता नहीं है। हमें एक दूसरे को देखने और कहने की ज़रूरत नहीं है, "मैं इस समस्या में कैसे योगदान दे सकता हूं?" इस तरह के ऑनलाइन खुलासे के बारे में हमारी कई प्रतिक्रियाओं में भी यही बात लागू होती है।

अगर नॉर्थम के लिए मेरी प्रतिक्रिया नैतिक आक्रोश तक सीमित है और मैं खुद से कह सकता हूं, "वह राज्यपाल नहीं होना चाहिए," मैं यह कह सकता हूं कि यह एकमात्र समस्या है और मुझे खुद से कभी नहीं सोचना चाहिए, "मैं कैसे योगदान दे रहा हूं हर दिन नस्लवाद के लिए? "

हम इस अधिक संरचनात्मक दृष्टिकोण का निर्माण कैसे शुरू कर सकते हैं?
इस विशेष उदाहरण में, मुझे लगता है कि यह कहने के लिए उसी सार्वजनिक कद के अन्य लोगों की जरूरत थी कि नॉर्थम ने जो किया वह गलत था। क्योंकि बिल्कुल कोई शक नहीं कि वह गलत था, और उसने इसे स्वीकार किया।

अगला कदम किसी प्रकार के सामाजिक अनुबंध का पता लगाना है। नॉर्थम को यह दिखाने के लिए एक वर्ष दें कि वह संरचनात्मक और सरकारी दृष्टिकोण से सफेद वर्चस्व के मुद्दों पर सक्रिय रूप से काम करेगा। उसे कुछ लक्ष्य दें। यदि वह अगले वर्ष ऐसा करने का प्रबंधन करता है, तो उसे पद पर बने रहने दिया जाएगा। ऐसा नहीं करने पर विधायक उसे लाद देंगे।

अक्सर हम लोगों को बदलने या संशोधन करने की अनुमति देने में विफल होते हैं। किताब में मैं एक ऐसे फुटबॉल खिलाड़ी रे राइस का उदाहरण देता हूं, जिन्हें 2014 में अपनी प्रेमिका के साथ मारपीट करने के आरोप में गिरफ्तार किया गया था। उसने सब कुछ किया लोगों ने उसे करने के लिए कहा, जिसमें जनता, एनएफएल और यहां तक ​​कि ओपरा विनफ्रे भी शामिल थे। लेकिन बैकलैश की वजह से उन्होंने कभी दूसरा गेम नहीं खेला। वास्तव में मुझे लगता है कि यह सबसे बुरा संदेश है। अगर कोई लाभ नहीं हुआ तो कोई भी बदलाव की कोशिश करने का काम क्यों करेगा? क्या होगा अगर वे दोनों तरह से सब कुछ खो देते हैं?