दिल की प्रार्थना: यह क्या है और प्रार्थना कैसे करें

दिल की प्रार्थना - यह क्या है और प्रार्थना कैसे करें

भगवान यीशु मसीह भगवान के बेटे, मुझ पर एक पापी या पापी दया करो

ईसाई धर्म के इतिहास में यह पाया गया है कि, कई परंपराओं में, आध्यात्मिक जीवन के लिए शरीर और शारीरिक स्थितियों के महत्व पर एक शिक्षण था। महान संतों ने इसके बारे में बात की है, जैसे डोमिनिक, अविला का टेरेसा, इग्नाटियस ऑफ लोयोला ... इसके अलावा, चौथी शताब्दी से, हमें मिस्र के भिक्षुओं में इस संबंध में सलाह का सामना करना पड़ा है। बाद में, रूढ़िवादी ने हृदय ताल और श्वास पर ध्यान देने के लिए शिक्षण का प्रस्ताव रखा। यह "दिल की प्रार्थना" (या "यीशु की प्रार्थना", जो उसे संबोधित है) के बारे में ऊपर उल्लेख किया गया है।

यह परंपरा हृदय की लय को ध्यान में रखते हुए, साँस लेते हुए, स्वयं को एक उपस्थिति प्रदान करती है ताकि वे ईश्वर के लिए अधिक उपलब्ध हो सकें। यह एक बहुत ही प्राचीन परंपरा है जो मिस्र के रेगिस्तानी पितरों की शिक्षाओं पर आधारित है, जो भिक्षुओं ने स्वयं को पूरी तरह से एक में भगवान को दिया था। प्रार्थना, तपस्या और जुनून पर प्रभुत्व के लिए विशेष ध्यान के साथ धर्म या सामुदायिक जीवन। उन्हें शहीदों के उत्तराधिकारी माना जा सकता है, धार्मिक उत्पीड़न के समय विश्वास के महान गवाह, जो रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म राज्य धर्म बन जाने पर बंद हो गया। अपने अनुभव से शुरू करते हुए, वे प्रार्थना में रहने वाले लोगों के विवेक पर जोर देने के साथ आध्यात्मिक संगत काम में लगे रहे। इसके बाद, रूढ़िवादी परंपरा ने एक प्रार्थना को बढ़ाया जिसमें गोस्पेल से लिए गए कुछ शब्दों को सांस और दिल की धड़कन के साथ जोड़ा गया है। ये शब्द अंधे बार्टिमस द्वारा सुनाए गए थे: «यीशु, दाऊद के पुत्र, मुझ पर दया करो!» (एमके 10,47:18,13) और कर कलेक्टर से जो इस तरह प्रार्थना करता है: "भगवान, मुझ पर दया करो, एक पापी" (एलके XNUMX:XNUMX)।

इस परंपरा को हाल ही में पश्चिमी चर्चों द्वारा फिर से खोजा गया है, हालांकि यह पश्चिम और पूर्व के ईसाइयों के बीच के एक युग से पहले के युगों की है। इसलिए यह एक सामान्य विरासत है जिसे खोजा और आनंद लिया जा सकता है, जो हमें इसमें दिलचस्पी देता है कि यह दिखाता है कि हम एक ईसाई आध्यात्मिक पथ पर शरीर, हृदय और मन को कैसे जोड़ सकते हैं। सुदूर पूर्वी परंपराओं से कुछ शिक्षाओं के साथ अभिसरण हो सकता है।

रूसी तीर्थयात्री की खोज

एक रूसी तीर्थयात्री की दास्तां हमें दिल की प्रार्थना के करीब पहुंचने की अनुमति देती है। इस काम के माध्यम से, पश्चिम ने हेक्सिकस्म को फिर से खोज लिया है। रूस में एक प्राचीन परंपरा थी, जिसके अनुसार कुछ विशिष्ट लोग, एक आध्यात्मिक मार्ग से आकर्षित होकर, ग्रामीण इलाकों से भिखारियों के रूप में पैदल चले, और मठों में उनका स्वागत किया गया, तीर्थयात्रियों के रूप में, वे मठ से मठ तक गए, उत्तर की तलाश में उनके आध्यात्मिक प्रश्न। इस प्रकार की भटकती हुई वापसी, जिसमें तपस्या और अभाव ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, कई वर्षों तक चल सकती है।

रूसी तीर्थयात्री एक आदमी है जो 1870 वीं शताब्दी में रहता था। उनकी कहानियाँ XNUMX के आसपास प्रकाशित हुईं। लेखक की स्पष्ट रूप से पहचान नहीं है। वह एक ऐसा व्यक्ति था जिसे स्वास्थ्य की समस्या थी: एक आघातग्रस्त हाथ, और भगवान से मिलने की इच्छा से घबरा गया था। वह एक अभयारण्य से दूसरे में गया। एक दिन, उसने एक चर्च में संत पॉल के पत्रों से कुछ शब्द सुने। फिर शुरू होता है एक तीर्थयात्रा, जिसमें उन्होंने कहानी लिखी थी। यहाँ वह कैसा दिखता है:

“ईश्वर की कृपा से मैं एक ईसाई हूं, अपने कर्मों से, एक महान पापी, एक बेघर तीर्थयात्री और एक प्रकार के हंबल की तरह, जो जगह-जगह भटकता है। मेरे सभी सामानों में मेरे कंधे पर एक पैन पैन बोरी और मेरी शर्ट के नीचे पवित्र बाइबल शामिल है। और कुछ नहीं। ट्रिनिटी के दिन के बाद चौबीसवें सप्ताह के दौरान मैंने प्रार्थना के दौरान चर्च में प्रवेश किया थोड़ा प्रार्थना करने के लिए; वे सेंट पॉल के थेसलोनियों को पत्र की परिधि पढ़ रहे थे, जिसमें कहा गया है: "लगातार प्रार्थना करें" (1Ts 5,17:6,18)। यह कहावत मेरे दिमाग में तय हो गई थी, और मैं परिलक्षित होने लगा: कोई निरंतर प्रार्थना कैसे कर सकता है, जब प्रत्येक व्यक्ति को जीविका प्राप्त करने के लिए अन्य मामलों में संलग्न होना अपरिहार्य और आवश्यक है? मैंने बाइबल की ओर रुख किया और जो कुछ मैंने सुना था उसे अपनी आँखों से पढ़ा, और वह यह है कि "आत्मा में सभी प्रकार की प्रार्थनाओं और दुआओं के साथ एकरूपतापूर्वक प्रार्थना करनी चाहिए" (इफ 1:2,8), प्रार्थना करें "हाथ उठाकर स्वर्ग में भी नाथ के बिना।" और विवादों के बिना »(25Tm 26)। मैंने सोचा और सोचा था, लेकिन मुझे नहीं पता था कि क्या फैसला करना है। "क्या करें?" “कोई ऐसा व्यक्ति कहाँ मिलेगा जो मुझे यह समझा सके? मैं उन चर्चों में जाऊँगा जहाँ प्रसिद्ध प्रचारक बोलते हैं, शायद मैं कुछ समझाने वाला »सुनाऊँगा। और मैं गया। मैंने प्रार्थना पर कई उत्कृष्ट उपदेश सुने। लेकिन वे सभी सामान्य रूप से प्रार्थना पर उपदेश थे: प्रार्थना क्या है, प्रार्थना करना कैसे आवश्यक है, इसके फल क्या हैं; लेकिन किसी ने यह नहीं कहा कि प्रार्थना में कैसे प्रगति की जाए। आत्मा में प्रार्थना और निरंतर प्रार्थना में एक उपदेश था; लेकिन वहां पहुंचने का कोई संकेत नहीं था (पीपी। XNUMX-XNUMX)।

तीर्थयात्री इसलिए बहुत निराश है, क्योंकि उसने निरंतर प्रार्थना के लिए यह अपील सुनी, उसने धर्मोपदेशों को सुना, लेकिन कोई जवाब नहीं मिला। हमें यह समझना चाहिए कि यह अभी भी हमारे चर्चों में एक मौजूदा समस्या है। हम सुनते हैं कि हमें प्रार्थना करने की आवश्यकता है, हमें प्रार्थना करने के लिए सीखने के लिए आमंत्रित किया जाता है, लेकिन, निष्कर्ष में, लोग सोचते हैं कि ऐसी कोई जगह नहीं है जहाँ आप प्रार्थना के साथ शुरू कर सकते हैं, विशेष रूप से लगातार प्रार्थना करने और अपने शरीर को ध्यान में रखते हुए। फिर, तीर्थयात्रियों और मठों के चारों ओर जाना शुरू होता है। और वह एक सीढ़ी से आता है - एक आध्यात्मिक साधु - जो उसे दया के साथ प्राप्त करता है, उसे अपने घर आमंत्रित करता है और उसे पिता की एक पुस्तक प्रदान करता है जो उसे स्पष्ट रूप से समझने की अनुमति देगा कि प्रार्थना क्या है और इसे भगवान की मदद से सीखना है। : फिलोकलिया, जिसका अर्थ ग्रीक में सुंदरता का प्यार है। वह उसे समझाता है जिसे यीशु की प्रार्थना कहा जाता है।

यहाँ वही है जो स्ट्रेक उसे बताता है: यीशु की आंतरिक और सदा की प्रार्थना में लगातार शामिल होते हैं, बिना किसी रुकावट के, यीशु मसीह के दिव्य नाम के साथ होंठ, मन और दिल, उसकी निरंतर उपस्थिति की कल्पना करते हैं और उसकी क्षमा माँगते हैं। , हर जगह, हर जगह पर। हर समय, नींद में भी। यह इन शब्दों में व्यक्त किया गया है: "प्रभु यीशु मसीह, मुझ पर दया करो!"। जो लोग इस आह्वान के अभ्यस्त होते हैं, उन्हें इससे बड़ी सांत्वना मिलती है, और इस प्रार्थना को हमेशा सुनाने की आवश्यकता महसूस होती है, इतना कि वे अब इसके बिना नहीं कर सकते हैं, और यह स्वयं में अनायास बह जाता है। अब आप समझते हैं कि निरंतर प्रार्थना क्या है?

और तीर्थयात्री खुशी से भरा हुआ है: "भगवान की खातिर, मुझे सिखाओ कि मुझे वहां कैसे जाना है!"।

Starec जारी है:
"हम इस पुस्तक को पढ़कर प्रार्थना सीखेंगे, जिसे फिलोकलिया कहा जाता है।" यह पुस्तक रूढ़िवादी आध्यात्मिकता के पारंपरिक ग्रंथों को एकत्र करती है।

स्टैरेक सेंट शिमोन द न्यू थेओलियन से एक मार्ग चुनता है:

चुपचाप और एकांत में बैठो; अपना सिर झुकाएं, अपनी आँखें बंद करें; अधिक धीरे-धीरे सांस लें, दिल के अंदर की कल्पना को देखें, दिमाग को, अर्थात विचार को, सिर से हृदय तक लाएं। जैसा कि आप सांस लेते हैं, कहते हैं: "भगवान यीशु मसीह भगवान का बेटा, मुझ पर दया करो एक पापी", अपने होंठों के साथ कम आवाज में, या केवल अपने मन से। अपने विचारों को दूर करने की कोशिश करें, शांत और धैर्य रखें और इस अभ्यास को अक्सर दोहराएं।

इस भिक्षु से मिलने के बाद, रूसी तीर्थयात्री अन्य लेखकों को पढ़ते हैं और मठ से मठ तक जाते हैं, प्रार्थना के एक स्थान से दूसरे स्थान तक जाते हैं, रास्ते में सभी प्रकार के मुठभेड़ों को बनाते हैं और लगातार प्रार्थना करने की उनकी इच्छा को गहरा करते हैं। वह कई बार गिनता है कि वह किस समय आह्वान करता है। रूढ़िवादी के बीच, माला का मुकुट समुद्री मील (पचास या एक सौ समुद्री मील) से बना है। यह माला के बराबर है, लेकिन यहां हमारे पिता और एवे मारिया बड़े और छोटे अनाज का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, कम या ज्यादा दूरी पर हैं। गांठें एक ही आकार के बजाय हैं और एक के बाद एक, भगवान के नाम को दोहराने के एकमात्र उद्देश्य के साथ व्यवस्थित हैं, एक अभ्यास जो धीरे-धीरे हासिल किया जाता है।
यहाँ बताया गया है कि कैसे हमारे रूसी तीर्थयात्री ने निरंतर प्रार्थना की खोज की, जो एक बहुत ही सरल पुनरावृत्ति से शुरू हुई, श्वास और हृदय की लय को ध्यान में रखते हुए, मन से बाहर निकलने की कोशिश करते हुए, गहरे हृदय में प्रवेश करने, किसी के भीतर को शांत करने और ऐसा ही रहने के लिए स्थायी प्रार्थना में।

इस तीर्थयात्रा की कहानी में तीन उपदेश हैं जो हमारे शोध को खिलाते हैं।

पहले दोहराव पर जोर देता है। हमें हिंदू मंत्रों की तलाश में जाने की आवश्यकता नहीं है, हम उन्हें ईसाई परंपरा में यीशु के नाम की पुनरावृत्ति के साथ रखते हैं। कई धार्मिक परंपराओं में, परमात्मा या पवित्र के संबंध में एक नाम या शब्द की पुनरावृत्ति है। व्यक्ति के लिए एकाग्रता और शांत का स्थान और अदृश्य के साथ संबंध। उसी तरह, यहूदी दिन में कई बार शेमा को दोहराते हैं (विश्वास की उद्घोषणा जो "सुनो, हे इजरायल ..." से शुरू होती है, 6,4)। पुनरावृत्ति को ईसाई माला (जो बारहवीं शताब्दी में सैन डोमेनिको से आता है) द्वारा लिया गया था। दोहराव का यह विचार इसलिए भी शास्त्रीय परंपराओं में शास्त्रीय है।

दूसरा शिक्षण शरीर में उपस्थिति पर केंद्रित है, जो अन्य ईसाई परंपराओं से जुड़ा हुआ है। 258 वीं शताब्दी में, लोयोला के सेंट इग्नाटियस, जो जेसुइट आध्यात्मिकता के मूल में थे, ने दिल की ताल पर प्रार्थना करने या सांस लेने की रुचि का संकेत दिया, इसलिए शरीर पर ध्यान देने का महत्व (आध्यात्मिक अभ्यास देखें) , 260-XNUMX)। प्रार्थना के इस तरीके में, वे एक बौद्धिक प्रतिबिंब के संबंध में, एक मानसिक दृष्टिकोण के लिए, एक अधिक समृद्ध लय में प्रवेश करने के लिए खुद को दूर करते हैं, क्योंकि दोहराव केवल बाहरी, मुखर नहीं है।

तीसरा शिक्षण उस ऊर्जा को संदर्भित करता है जो प्रार्थना में जारी होती है। ऊर्जा की यह अवधारणा - जो आज अक्सर सामना की जाती है - अक्सर अस्पष्ट, बहुपत्नी (यह कहना है, इसका अलग अर्थ है)। चूंकि यह परंपरा है जिसमें रूसी तीर्थयात्री खुदा हुआ है, यह एक आध्यात्मिक ऊर्जा की बात करता है जो भगवान के बहुत नाम में पाया जाता है जो स्पष्ट है। यह ऊर्जा थरथाने वाली ऊर्जा की श्रेणी में नहीं आती है, जैसा कि पवित्र शब्दांश ओएम के उच्चारण में है, जो भौतिक है। हम जानते हैं कि पहला मंत्र, हिंदू धर्म के लिए मूल मंत्र रहस्यमय शब्दांश ओम है। यह प्रारंभिक शब्दांश है, जो सांस छोड़ने के बल पर मनुष्य की गहराई से आता है। हमारे मामले में, ये अनुपचारित ऊर्जाएं हैं, दिव्य ऊर्जा ही, जो व्यक्ति में आती है और भगवान के नाम का उच्चारण करने पर उसे व्याप्त करती है। फिलोकालिया का शिक्षण इसलिए हमें पुनरावृत्ति, श्वास और अनुभव के पुन: संयोजन की अनुमति देता है। शरीर, ऊर्जा, लेकिन एक ईसाई परंपरा में माना जाता है जिसमें यह एक लौकिक नहीं बल्कि एक आध्यात्मिक ऊर्जा है।

आइए हम यीशु के नाम के निरंतर आह्वान की हृदय की प्रार्थना की परंपरा के संचरण पर लौटें, जो हृदय की गहराई में स्थित है। यह बीजान्टिन मध्य युग के ग्रीक पिताओं की उच्च परंपराओं पर आधारित है: ग्रेगोरियो पालमियास, शिमोन द न्यू थेओलियन, मैक्सिमस द कन्फैसर, डायडोको डी फोटे; और पहली शताब्दियों के रेगिस्तान के पिता: मैकारो और एवाग्रियो। कुछ इसे प्रेरितों से भी जोड़ते हैं ... (फिलोकालिया में)। यह प्रार्थना मिस्र की सीमा पर सिनाई के मठों में 1782 वीं शताब्दी से शुरू हुई, फिर XNUMX वीं शताब्दी में माउंट एथोस में विकसित हुई। अभी भी दुनिया से पूरी तरह से अलग-थलग सैकड़ों भिक्षु रहते हैं, हमेशा दिल की इस प्रार्थना में डूबे रहते हैं। कुछ मठों में यह भुनभुनाता रहता है, जैसे मधुमक्खी का कूबड़, दूसरों में इसे अंदर का, मौन में कहा जाता है। XNUMX वीं शताब्दी के मध्य में रूस में हृदय की प्रार्थना शुरू की गई थी। राडोन्ज़ के महान रहस्यवादी संत सर्जियस, रूसी मठवाद के संस्थापक, इसे जानते थे। अन्य भिक्षुओं ने बाद में इसे अठारहवीं शताब्दी में जाना, फिर यह धीरे-धीरे मठों के बाहर फैल गया, XNUMX में फिलोकलिया के प्रकाशन के लिए धन्यवाद। अंत में, उन्नीसवीं शताब्दी के अंत से रूसी तीर्थयात्रियों की कहानियों का प्रसार इसे लोकप्रिय बनाया।

दिल की प्रार्थना हमें उस माप में प्रगति करने की अनुमति देगी जिसमें हम उस अनुभव को उपयुक्त कर सकते हैं जो हमने शुरू किया है, तेजी से ईसाई परिप्रेक्ष्य में। अब तक हमने जो कुछ भी सीखा है, उसमें हमने प्रार्थना और दोहराव के भावनात्मक और शारीरिक पहलू पर जोर दिया है; अब, एक और कदम उठाते हैं। इस तरह की प्रक्रिया को पुनः प्राप्त करने का यह तरीका एक निर्णय या अन्य धार्मिक परंपराओं (जैसे तंत्रवाद, योग ...) की अवहेलना नहीं करता है। हमारे पास ईसाई परंपरा के बीच में खुद को रखने का अवसर है, एक ऐसे पहलू के संबंध में जिसे पिछली शताब्दी में पश्चिमी चर्चों में नजरअंदाज करने का प्रयास किया गया था। रूढ़िवादी इस प्रथा के करीब रहे, जबकि हालिया पश्चिमी कैथोलिक परंपरा ईसाई धर्म के तर्कसंगत और संस्थागत दृष्टिकोण के बजाय विकसित हुई है। रूढ़िवादी सौंदर्यशास्त्र के करीब बने रहे, जो महसूस किया गया है, सुंदरता और आध्यात्मिक आयाम तक, मानवता और दुनिया में पवित्र आत्मा के काम पर ध्यान देने के अर्थ में। हमने देखा है कि हेक्सिकैसम शब्द का अर्थ शांत है, लेकिन यह अकेलेपन, स्मरण को भी संदर्भित करता है।

नाम की शक्ति

रूढ़िवादी रहस्यवाद में यह क्यों कहा गया है कि दिल की प्रार्थना रूढ़िवादी के केंद्र में है? वैसे, क्योंकि यीशु के नाम का लगातार आह्वान यहूदी परंपरा से जुड़ा है, जिसके लिए भगवान का नाम पवित्र है, क्योंकि इस नाम में एक शक्ति, एक विशेष शक्ति है। इस परंपरा के अनुसार झू ​​के नाम का उच्चारण करना मना है। जब यहूदी नाम के बारे में बात करते हैं, तो वे कहते हैं: नाम या tetragrammaton, चार अक्षर। उन्होंने इसे कभी नहीं सुनाया, केवल एक वर्ष को छोड़कर, उस समय जब यरूशलेम का मंदिर अभी भी मौजूद था। संतों के संत में केवल उच्च पुरोहित को ही झॉ का नाम उच्चारण करने का अधिकार था। जब भी बाइबल में हम नाम की बात करते हैं, हम परमेश्वर की बात करते हैं। नाम में ही, भगवान की असाधारण उपस्थिति है।

नाम का महत्व प्रेरितों के कार्य में पाया जाता है, गोस्पेल के बाद ईसाई परंपरा की पहली पुस्तक: "जो कोई भी प्रभु के नाम का आह्वान करेगा उसे बचाया जाएगा" (प्रेरितों के काम २:२१)। नाम व्यक्ति है, यीशु का नाम बचाता है, चंगा करता है, अशुद्ध आत्माओं को बाहर निकालता है, हृदय को शुद्ध करता है। यहाँ एक रूढ़िवादी पुजारी इस बारे में क्या कहता है: «हमेशा अपने दिल में यीशु का सबसे प्यारा नाम रखें; दिल इस प्यारे नाम के लगातार कॉल से प्रभावित है, उसके लिए एक अप्रभावी प्रेम »।

यह प्रार्थना हमेशा प्रार्थना करने के लिए उपदेश पर आधारित है और जिसे हमने रूसी तीर्थयात्री के बारे में याद किया है। उनके सभी शब्द न्यू टेस्टामेंट से आते हैं। यह पापी का रोना है जो भगवान से मदद माँगता है, ग्रीक में: "केरी, एलिसन"। इस फार्मूले का उपयोग कैथोलिक वादियों में भी होता है। और आज भी यह ग्रीक ऑर्थोडॉक्स कार्यालयों में दर्जनों बार सुना जाता है। "काइरी, एलिसन" की पुनरावृत्ति इसलिए पूर्वी मुकदमेबाजी में महत्वपूर्ण है।

हृदय की प्रार्थना में जाने के लिए, हम पूरे सूत्र का पाठ करने के लिए बाध्य नहीं हैं: "प्रभु यीशु मसीह, मुझ पर दया करो (पापी)"; हम एक और शब्द चुन सकते हैं जो हमें स्थानांतरित करता है। हालाँकि, यीशु के नाम की उपस्थिति के महत्व को समझना आवश्यक है, जब हम इस आह्वान के अर्थ को गहराई से समझना चाहते हैं। ईसाई परंपरा में, यीशु का नाम (जो हिब्रू में यहोशू कहा जाता है) का अर्थ है: "भगवान बचाता है"। यह मसीह को हमारे जीवन में प्रस्तुत करने का एक तरीका है। हम इसके बारे में बात करने के लिए वापस आएंगे। फिलहाल, यह संभव है कि एक और अभिव्यक्ति हमें बेहतर लगे। महत्वपूर्ण बात यह है कि किसी को व्यक्त की जाने वाली कोमलता के संकेत के रूप में, इस अभिव्यक्ति को नियमित रूप से दोहराने की आदत में आना है। जब हम आध्यात्मिक मार्ग पर होते हैं और हम स्वीकार करते हैं कि यह ईश्वर के साथ संबंध का मार्ग है, तो हम उन विशेष नामों की खोज करते हैं जिन्हें हम ईश्वर को संबोधित करते हैं, ऐसे नाम जिन्हें हम एक विशेष तरीके से प्यार करते हैं। वे कभी-कभी स्नेही नाम होते हैं, जो कोमलता से भरे होते हैं, जो उनके साथ संबंध के अनुसार कहा जा सकता है। कुछ के लिए, यह भगवान, पिता होगा; दूसरों के लिए, यह पापा या प्रिय होगा ... इस प्रार्थना में एक भी शब्द पर्याप्त हो सकता है; मुख्य बात यह है कि बहुत बार बदलना नहीं है, इसे नियमित रूप से दोहराएं, और यह उन लोगों के लिए है जो इसे उच्चारण करते हैं जो इसे अपने दिल में और भगवान के दिल में जड़ता है।

हम में से कुछ "दया" और "पापी" शब्दों का सामना करने के लिए अनिच्छुक हो सकते हैं। शब्द दया परेशान करता है क्योंकि यह अक्सर एक दर्दनाक या अपमानजनक अर्थ पर लिया जाता है। लेकिन अगर हम इसे दया और करुणा के पहले अर्थ में मानते हैं, तो प्रार्थना का अर्थ यह भी हो सकता है: "भगवान, मुझे कोमलता से देखो"। पापी शब्द हमारी गरीबी की मान्यता को उजागर करता है। पापों की सूची में केंद्रित अपराध की इस भावना का कोई अर्थ नहीं है। पाप एक ऐसी अवस्था है जिसमें हम अनुभव करते हैं कि हम किस हद तक प्रेम के लिए संघर्ष करते हैं और अपने आप को उसी तरह प्यार करते हैं जैसा हम चाहते हैं। पाप का अर्थ है "लक्ष्य को विफल करना" ... कौन नहीं पहचानता है कि वह लक्ष्य को अधिक बार विफल कर देता है जितना वह चाहेंगे? यीशु की ओर मुड़ते हुए, हम उसे प्यार में, गहरे दिल के स्तर पर जीने में आने वाली कठिनाइयों के लिए दया करने के लिए कहते हैं। यह आंतरिक स्रोत को मुक्त करने के लिए मदद का अनुरोध है।

नाम की यह साँस, यीशु के नाम की कैसे की जाती है? जैसा कि रूसी तीर्थयात्री हमें बताते हैं, नोक के साथ माला का उपयोग करते हुए आह्वान को कई बार दोहराया जाता है। रोज़े पर इसे पचास या सौ बार सुनाने का तथ्य हमें यह जानने की अनुमति देता है कि हम कहाँ हैं, लेकिन यह निश्चित रूप से सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं है। जब स्ट्रीक ने रूसी तीर्थयात्री को संकेत दिया कि उसे कैसे आगे बढ़ना चाहिए, तो उसने उससे कहा: "आप पहले एक हजार बार से शुरू करते हैं और फिर दो हजार बार ..."। माला के साथ, हर बार यीशु के नाम के बारे में कहा जाता है, एक गाँठ स्लाइड है। गाँठों पर किया गया यह दोहराव विचार को ठीक करने की अनुमति देता है, जो किया जा रहा है उसे याद करता है और इस प्रकार प्रार्थना प्रक्रिया के बारे में जागरूक रहने में मदद करता है।

पवित्र आत्मा का साँस लो

माला के आगे, श्वास का कार्य हमें सबसे अच्छा संदर्भ संकेत देता है। ये शब्द प्रेरणा की लय के लिए दोहराए जाते हैं, फिर साँस छोड़ने के लिए ताकि वे हमारे दिल में उत्तरोत्तर घुसने के लिए, जैसा कि हम व्यावहारिक अभ्यासों में देखेंगे। इस मामले में, नोड्स आवश्यक नहीं हैं। वैसे भी, इसमें भी, हम करतब करने की कोशिश नहीं करते हैं। जैसे ही हम दृश्यमान परिणाम प्राप्त करने के उद्देश्य से प्रार्थना के मार्ग पर आगे बढ़ते हैं, हम दुनिया की भावना का पालन करते हैं और आध्यात्मिक जीवन से दूर चले जाते हैं। गहरी आध्यात्मिक परंपराओं में, वे यहूदी, हिंदू, बौद्ध या ईसाई हो, परिणामों के मामले में स्वतंत्रता है, क्योंकि फल पहले से ही रास्ते में है। हमें पहले ही इसका अनुभव करना था। क्या हम यह कहने की हिम्मत करेंगे कि "मैं आ गया हूँ"? हालांकि, एक शक के बिना, हम पहले से ही अच्छे परिणाम ला रहे हैं। इसका उद्देश्य ईश्वर के साथ एक अधिक से अधिक आंतरिक स्वतंत्रता, एक कभी गहरी कम्युनिकेशन पर पहुंचना है। यह स्पष्ट रूप से, उत्तरोत्तर दिया जाता है। सड़क पर होने का मात्र तथ्य, हम जो जीते हैं, उसके प्रति चौकस रहना, आंतरिक स्वतंत्रता में वर्तमान में निरंतर उपस्थिति का संकेत है। बाकी, हमें इसे शोध करने की आवश्यकता नहीं है: यह अधिक मात्रा में दिया जाता है।

प्राचीन भिक्षु कहते हैं: सबसे ऊपर, किसी को अतिरंजित नहीं होना चाहिए, पूरी तरह से चकित होने तक नाम दोहराने की कोशिश न करें; उद्देश्य एक ट्रान्स में नहीं जाना है। सांस लेने में तेजी लाने के साथ शब्दों की लय के साथ, वहां पहुंचने की विधियों का प्रस्ताव करने वाली अन्य धार्मिक परंपराएं हैं। आप ड्रम पर, या ट्रंक के घूर्णी आंदोलनों के साथ कुछ सूफी भाईचारे के रूप में खुद की मदद कर सकते हैं। इससे हाइपरवेंटिलेशन होता है, इसलिए मस्तिष्क की हाइपर-ऑक्सीकरण होता है जो चेतना की स्थिति का एक संशोधन निर्धारित करता है। जो व्यक्ति इन अनुभूतियों में भाग लेता है वह ऐसा है मानो उसकी श्वास के त्वरण के प्रभाव से खींचा गया हो। तथ्य यह है कि कई एक साथ कमाल कर रहे हैं प्रक्रिया को तेज करता है। ईसाई परंपरा में, जो मांगा जाता है, वह आंतरिक शांति है, बिना किसी विशेष अभिव्यक्ति के। चर्च हमेशा रहस्यमय अनुभवों के बारे में सतर्क रहे हैं। आम तौर पर, परमानंद के मामले में, व्यक्ति लगभग नहीं चलता है, लेकिन थोड़ी बाहरी गतिविधियां हो सकती हैं। कोई आंदोलन या उत्तेजना नहीं मांगी जाती है, साँस लेना प्रार्थना के लिए एक समर्थन और आध्यात्मिक प्रतीक के रूप में कार्य करता है।

नाम को सांस से क्यों जोड़ते हैं? जैसा कि हमने देखा है, जूदेव-ईसाई परंपरा में, भगवान मनुष्य की सांस है। जब मनुष्य सांस लेता है, तो वह एक जीवन प्राप्त करता है जो उसे दूसरे द्वारा दिया जाता है। कबूतर के वंश की छवि - पवित्र आत्मा का प्रतीक - बपतिस्मा के समय पर यीशु पर अपने पुत्र को पिता की चुंबन के रूप में सिसटरष्यन परंपरा में माना जाता है। साँस लेने में, हाँ, यह पिता की सांस को प्राप्त करता है। यदि उस क्षण, इस श्वास में, पुत्र का नाम स्पष्ट है, पिता, पुत्र और आत्मा मौजूद हैं। जॉन के सुसमाचार में हमने पढ़ा: "यदि कोई मुझसे प्यार करता है, तो वह मेरी बात रखेगा और मेरे पिता उसे प्यार करेंगे और हम उसके पास आएंगे और उसके साथ अपना घर बनाएंगे" (जं। 14,23:1,4)। यीशु के नाम की लय में सांस लेना एक विशेष प्रेरणा देता है। "साँस प्रार्थना के लिए एक समर्थन और प्रतीक के रूप में कार्य करता है। "जीसस का नाम एक इत्र है जिसे उंडेल दिया जाता है" (cf. Cantico dei cantici, 20,22)। यीशु की सांस आध्यात्मिक है, चंगा करता है, राक्षसों को बाहर निकालता है, पवित्र आत्मा का संचार करता है (जेएन २०:२२)। पवित्र आत्मा दिव्य श्वास (स्पिरिटस, स्पाइरे) है, जो त्रिनिअतियन रहस्य के भीतर प्रेम की सांस है। यीशु की साँस, उसके दिल की धड़कन की तरह, प्यार के इस रहस्य से लगातार जुड़ी हुई थी, साथ ही प्राणी की आहें (एमके 7,34 और 8,12) और "आकांक्षाओं" के अनुसार हर मानव हृदय अपने भीतर वहन करता है। । यह आत्मा ही है जो हमारे लिए अकथनीय विलाप करती है "(रोम 8,26:XNUMX)" (सेर जे।)।

यह अभिनय को ताल देने के लिए दिल की धड़कन पर आधारित हो सकता है। यह हृदय की प्रार्थना के लिए सबसे प्राचीन परंपरा है, लेकिन हमें एहसास है कि हमारे दिन में, जीवन के कार्यान्वित लय के साथ, हमारे पास अब हृदय की लय नहीं है जो किसान या भिक्षु ने अपने कक्ष में रखी थी। इसके अलावा, इस अंग पर अधिक ध्यान न देने के लिए देखभाल की जानी चाहिए। हम अक्सर दबाव में रहते हैं, इसलिए दिल की धड़कन की ताल के लिए प्रार्थना करना उचित नहीं है। दिल की ताल से जुड़ी कुछ तकनीकें खतरनाक हो सकती हैं। साँस लेने की गहरी परंपरा से चिपके रहना बेहतर है, एक जैविक लय जो दिल की तरह मौलिक है और जिसका सांस लेने में स्वागत और स्वागत के साथ एक सांप्रदायिक अर्थ भी है। प्रेरितों के कार्य में संत पॉल कहता है: "हम उसमें रहते हैं, चलते हैं और हैं" (एसी 17,28) इस परंपरा के अनुसार इसलिए हम हर पल में निर्मित होते हैं, हम नए सिरे से निर्मित होते हैं; यह जीवन उससे आता है और इसका स्वागत करने का एक तरीका है सचेतन रूप से सांस लेना।

ग्रेगरी सीनाटा ने कहा: "पवित्र आत्मा को साँस लेने के बजाय, हम बुरी आत्माओं की सांस से भरे हुए हैं" (यह बुरी आदतें हैं, "जुनून", यह सब हमारे दैनिक जीवन को जटिल बनाता है)। साँस लेने पर मन को ठीक करके (जैसा कि हमने अब तक किया है), यह शांत हो जाता है, और हम एक शारीरिक, मनोवैज्ञानिक और नैतिक विश्राम महसूस करते हैं। "ब्रीदिंग द स्पिरिट", नाम की अभिव्यक्ति में, हम दिल के बाकी हिस्सों को पा सकते हैं, और यह हेक्सिकैसम की प्रक्रिया से मेल खाती है। बाटोस के हेसिचियस लिखते हैं: «यीशु के नाम का आह्वान, जब मिठास और आनंद से भरी इच्छा के साथ होता है, हृदय को आनंद और शांति से भर देता है। हम फिर इस धन्य अनुभव को एक स्फूर्ति के रूप में महसूस करने और अनुभव करने की मिठास से भर जाएंगे, क्योंकि हम मधुर आनंद के साथ दिल की झिझक में चलेंगे और प्रसन्नता से आत्मा को भर देंगे »।

हम बाहर की दुनिया, फैलाव, विविधता, उन्मत्त दौड़ के आंदोलन से खुद को मुक्त कर लेते हैं, क्योंकि हम सभी अक्सर बहुत थका देने वाले तरीके से तनावग्रस्त होते हैं। जब हम पहुंचते हैं, तो इस अभ्यास के लिए, स्वयं की अधिक उपस्थिति के लिए, गहराई से, मौन में, हम अपने बारे में अच्छा महसूस करने लगते हैं। एक निश्चित समय के बाद, हमें पता चलता है कि हम एक दूसरे के साथ हैं, क्योंकि प्रेम का वास होना है और खुद को प्यार करने देना है, खुद को रहने देना है। हम पाते हैं कि मैंने ट्रांसफिगरेशन के बारे में क्या कहा: दिल, दिमाग और शरीर अपनी मूल एकता पाते हैं। हम अपने अस्तित्व के परिवर्तन के कायापलट के आंदोलन में फंस गए हैं। यह रूढ़िवादी के लिए प्रिय विषय है। हमारा हृदय, हमारा मन और हमारा शरीर शांत हैं और ईश्वर में अपनी एकता पाते हैं।

व्यावहारिक सलाह - सही दूरी का पता लगाना

हमारा पहला इलाज, जब हम "यीशु की प्रार्थना" सीखना बंद कर देंगे, तो मन की चुप्पी, किसी भी विचार से बचने और दिल की गहराई में खुद को ठीक करने के लिए किया जाएगा। यही कारण है कि सांस लेने का काम बहुत मदद करता है।

जैसा कि हम जानते हैं, शब्दों का उपयोग करते हुए: "मैं अपने आप को जाने देता हूं, मैं खुद को देता हूं, मैं खुद को त्याग देता हूं, मैं खुद को प्राप्त करता हूं" हमारा उद्देश्य उदाहरण के लिए, ज़ेन परंपरा में शून्यता तक नहीं पहुंचना है। यह एक आंतरिक स्थान को मुक्त करने की बात है जिसमें हम अनुभव किया जा सकता है और बसे हुए हैं। इस प्रक्रिया में कुछ भी जादुई नहीं है, यह हृदय की एक आध्यात्मिक उपस्थिति के लिए एक उद्घाटन है। यह एक यांत्रिक व्यायाम या एक मनोदैहिक तकनीक नहीं है; हम इन शब्दों को हृदय की प्रार्थना से भी बदल सकते हैं। साँस लेने की लय में, कोई भी प्रेरणा में कह सकता है: "प्रभु यीशु मसीह", और साँस छोड़ना: "मुझ पर दया करो"। उस समय, मैं सांस, कोमलता, दया का स्वागत करता हूं जो मैंने खुद को आत्मा के अभिषेक के रूप में दिया है।

हम एक मूक स्थान चुनते हैं, हम शांत हो जाते हैं, हम आत्मा को प्रार्थना करने के लिए सिखाने के लिए आमंत्रित करते हैं। हम अपने आस-पास या हमारे भीतर प्रभु की कल्पना कर सकते हैं, इस विश्वास के साथ कि उनकी शांति से हमें भरने के अलावा उनकी कोई और इच्छा नहीं है। शुरुआत में, हम एक शब्द के लिए खुद को एक शब्दांश तक सीमित कर सकते हैं: अब्बू (पिता), जीसस, एफफैथ (खुला, खुद के लिए बदल गया), मराना-था (आओ, भगवान), यहां मैं हूं, भगवान, आदि। हमें अक्सर फॉर्मूला नहीं बदलना चाहिए, जो छोटा होना चाहिए। Giovanni Climaco सलाह देता है: "कि आपकी प्रार्थना किसी भी गुणन को अनदेखा करती है: एक शब्द टैक्स कलेक्टर और विलक्षण पुत्र के लिए भगवान की क्षमा प्राप्त करने के लिए पर्याप्त था। प्रार्थना में संभावना अक्सर छवियों और विचलित से भर जाती है, जबकि अक्सर केवल एक शब्द (मोनोलॉजी) ) स्मरण को बढ़ावा देता है ”।

आइए इसे शांति से अपनी श्वास की लय पर लें। हम इसे दोहराते हुए खड़े, बैठे या लेटे हुए, अपनी सांसों को जितना संभव हो सके पकड़े रहें, ताकि बहुत तेज गति से सांस न लें। यदि हम कुछ समय के लिए एपनिया में रहते हैं, तो हमारी सांस धीमी हो जाती है। यह अधिक दूर हो जाता है, लेकिन हम डायाफ्राम के माध्यम से सांस लेने से ऑक्सीजनित होते हैं। सांस फिर ऐसे आयाम पर पहुंचती है कि व्यक्ति को कम सांस लेने की जरूरत होती है। इसके अलावा, थियोफेन्स द रिकेलस के रूप में लिखते हैं: «पूजा करने के लिए प्रार्थना की संख्या के बारे में चिंता न करें। केवल इस बात का ख्याल रखें कि आपके दिल से प्रार्थना झरने, जीवित पानी के स्रोत की तरह घिस रहे हैं। मात्रा के विचार को अपने दिमाग से पूरी तरह से हटा दें »। फिर से, हर किसी को वह सूत्र ढूंढना चाहिए जो उन पर सूट करता है: उपयोग करने के लिए शब्द, सांस की लय, अभिनय की अवधि। शुरुआत में, अभिनय मौखिक रूप से किया जाएगा; थोड़ा-थोड़ा करके, हमें अब इसे अपने होठों के साथ उच्चारण करने या एक माला का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं होगी (यदि आप ऊन के बने गांठ नहीं हैं तो कोई माला ठीक हो सकती है)। एक स्वचालितता श्वास की गति को नियंत्रित करेगी; प्रार्थना सरल होगी और इसे शांत करने के लिए हमारी उप-चेतना तक पहुँचेगी। मौन हमें भीतर से व्याप्त करेगा।

नाम की इस साँस में, हमारी इच्छा व्यक्त की जाती है और गहरी हो जाती है; धीरे-धीरे हम हैशिशिया की शांति में प्रवेश करते हैं। मन को ह्रदय में रखकर - और हम शारीरिक रूप से एक बिंदु का पता लगा सकते हैं, अगर यह हमारी मदद करता है, हमारी छाती में, या हमारे हारा में (ज़ेन परंपरा देखें) -, हम लगातार प्रभु यीशु का आह्वान करते हैं; कुछ भी करने की कोशिश करना जो हमें विचलित कर सकता है। इस सीखने में समय लगता है और आपको जल्दी परिणाम देखने की जरूरत नहीं है। इसलिए बड़ी सादगी और बड़ी गरीबी में बने रहने का प्रयास किया जाता है, जिसे स्वीकार किया जाता है। हर बार ध्यान भटकने पर, सांस लेने और भाषण पर फिर से ध्यान दें।

जब आप इस आदत को उठा चुके होते हैं, जब आप चलते हैं, जब आप बैठते हैं, तो आप अपनी सांस को फिर से शुरू कर सकते हैं। यदि धीरे-धीरे भगवान का यह नाम, जो भी नाम आप इसे देते हैं, उसकी लय के साथ जुड़ा हुआ है, तो आप महसूस करेंगे कि आपके व्यक्ति की शांति और एकता बढ़ेगी। जब कोई आपको उकसाता है, यदि आप क्रोध या आक्रामकता की भावना का अनुभव करते हैं, यदि आपको लगता है कि आप अब अपने आप को नियंत्रित नहीं कर रहे हैं या यदि आप अपने विश्वासों के खिलाफ जाने वाले कृत्यों को करने के लिए लुभाते हैं, तो नाम को फिर से शुरू करें। जब आप एक आंतरिक आवेग महसूस करते हैं जो प्यार और शांति का विरोध करता है, तो यह प्रयास आपकी सांसों के माध्यम से आपकी गहराई में, आपकी उपस्थिति के माध्यम से, नाम की पुनरावृत्ति के माध्यम से, आपको दिल के प्रति सतर्क और चौकस बनाता है। इससे आप शांत हो सकते हैं, अपनी प्रतिक्रिया में देरी कर सकते हैं और किसी घटना, अपने आप को, किसी और के संबंध में सही दूरी का पता लगाने के लिए समय दे सकते हैं। यह नकारात्मक भावनाओं को खुश करने का एक बहुत ही ठोस तरीका हो सकता है, जो कभी-कभी आपकी आंतरिक शांति के लिए जहर होते हैं और दूसरों के साथ एक गहरे संबंध को रोकते हैं।

यीशु की प्रार्थना

यीशु की प्रार्थना को हृदय की प्रार्थना कहा जाता है क्योंकि बाइबल की परंपरा में, हृदय के स्तर पर मनुष्य और उसकी आध्यात्मिकता का केंद्र है। हृदय केवल प्रभावोत्पादकता नहीं है। यह शब्द हमारी गहन पहचान को दर्शाता है। हृदय भी ज्ञान का स्थान है। अधिकांश आध्यात्मिक परंपराओं में, यह एक महत्वपूर्ण स्थान और प्रतीक का प्रतिनिधित्व करता है; कभी-कभी यह गुफा के विषय या कमल के फूल से, या मंदिर के आंतरिक कक्ष से जुड़ा होता है। इस संबंध में, रूढ़िवादी परंपरा विशेष रूप से बाइबिल और सेमिटिक स्रोतों के करीब है। "दिल पूरे शरीर के जीव का स्वामी और राजा है," मैकारो कहते हैं, और जब अनुग्रह दिल के चरागाहों को पकड़ लेता है, तो यह सभी अंगों और सभी विचारों पर शासन करता है; क्योंकि वहां बुद्धिमत्ता है, आत्मा के विचार हैं, वहीं से वह अच्छे का इंतजार करता है »। इस परंपरा में, हृदय "मनुष्य के केंद्र में, बुद्धि और इच्छाशक्ति के संकायों का मूल है, वह बिंदु जहां से यह आता है और जिसके प्रति सभी आध्यात्मिक जीवन में परिवर्तन होता है।" यह वह स्रोत है, अंधेरा और गहरा है, जहां से सभी मनुष्य का मानसिक और आध्यात्मिक जीवन बहता है और जिसके माध्यम से वह करीब है और जीवन के स्रोत के साथ संचार करता है ”। यह कहने के लिए कि प्रार्थना में सिर से हृदय तक जाना आवश्यक नहीं है कि सिर और हृदय का विरोध किया जाता है। दिल में, समान रूप से इच्छा, निर्णय, कार्रवाई की पसंद है। वर्तमान भाषा में, जब कोई कहता है कि कोई व्यक्ति बड़े दिल वाला पुरुष या महिला है, तो यह आत्मीय आयाम को संदर्भित करता है; लेकिन जब "शेर का दिल होने" की बात आती है, तो यह साहस और दृढ़ संकल्प को दर्शाता है।

यीशु की प्रार्थना, उसके श्वसन और आध्यात्मिक पहलू के साथ, "सिर नीचे हृदय में जाने" का उद्देश्य है: इससे हृदय की बुद्धि का विकास होता है। «मस्तिष्क से हृदय तक जाने के लिए अच्छा है - थियोफेंस द रेक्यूज़ कहते हैं -। क्षण भर के लिए केवल भगवान के बारे में आप में सेरेब्रल प्रतिबिंब हैं, लेकिन भगवान खुद बाहर रहते हैं »। यह कहा गया है कि भगवान के साथ संबंध तोड़ने का परिणाम व्यक्ति का एक प्रकार का विघटन है, आंतरिक सद्भाव का नुकसान है। व्यक्ति को उसके सभी आयामों के साथ असंतुलित करने के लिए, दिल की प्रार्थना प्रक्रिया का उद्देश्य सिर और दिल को जोड़ना है, क्योंकि "विचार हिमपात की तरह घूमते हैं या गर्मियों में मिडीज के झुंड"। इसलिए हम मानव और आध्यात्मिक वास्तविकता की बहुत गहरी समझ प्राप्त कर सकते हैं।

ईसाई आत्मज्ञान

यीशु के नाम का उच्चारण करने के बाद से हममें उसकी सांसें चलती हैं, हृदय की प्रार्थना का सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव रोशनी है, जो शारीरिक रूप से महसूस नहीं किया जाता है, हालांकि इसका शरीर पर प्रभाव हो सकता है। दिल को आध्यात्मिक गर्मी, शांति, प्रकाश का पता चल जाएगा, इसलिए ऑर्थोडॉक्स लिटर्जी में अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है। पूर्वी चर्च को आइकनों से सजाया गया है, प्रत्येक का अपना प्रकाश है जो उस पर प्रतिबिंबित करता है, एक रहस्यमय उपस्थिति का संकेत है। जबकि पश्चिमी रहस्यमय धर्मशास्त्र ने अंधेरी रात (कार्मेलाइट परंपराओं के साथ, जैसे कि सेंट जॉन ऑफ द क्रॉस) के अनुभव पर, अन्य बातों के अलावा, जोर दिया है, रोशनी, पूरब में प्रकाश के प्रकाश पर जोर दिया जाता है। रूढ़िवादी संतों की तुलना में अधिक ट्रांसफ़ेक्ट किया जाता है अगर उन्हें कलंक प्राप्त हुआ (कैथोलिक परंपरा में फ्रांस के अस्सी के कुछ संतों को अपने शरीर में क्रूस के घावों के निशान मिले, इस प्रकार क्रूस पर चढ़े मसीह की पीड़ा में शामिल हुए)। टैबोरिक लाइट की चर्चा है, क्योंकि माउंट टैबोर पर, यीशु को ट्रांसफ़िगर किया गया था। आध्यात्मिक विकास प्रगतिशील परिवर्तन का एक मार्ग है। यह ईश्वर का प्रकाश है जो मनुष्य के चेहरे पर प्रतिबिंबित होता है। इस कारण से हमें यीशु की मिसाल पर चलते हुए खुद को ईश्वर की कोमलता का प्रतीक बनने के लिए कहा जाता है। इस हद तक कि हम अपने छिपे हुए स्रोत को खोजते हैं, थोड़ा-बहुत आंतरिक प्रकाश हमारे टकटकी के माध्यम से चमकता है। भावनात्मक भागीदारी की एक कृपा है जो पूर्व के धार्मिक लोगों के टकटकी और चेहरे को बहुत मिठास देती है।

यह पवित्र आत्मा है जो व्यक्ति की एकता का एहसास कराता है। आध्यात्मिक जीवन का अंतिम लक्ष्य मानव का रूढ़िवादी परंपरा के अनुसार अभिप्रेरण है, अर्थात्, एक आंतरिक परिवर्तन जो ईश्वर के साथ टूटने से घायल समानता को पुनर्स्थापित करता है। मनुष्य कभी भी ईश्वर के करीब हो जाता है, अपनी ताकत से नहीं। लेकिन आत्मा की उपस्थिति के लिए जो हृदय की प्रार्थना के पक्षधर हैं। ध्यान तकनीकों के बीच एक बड़ा अंतर है, जिसमें व्यक्ति व्यक्तिगत प्रयासों, और ईसाई प्रार्थना की एक विधि के माध्यम से चेतना की एक निश्चित अवस्था को प्राप्त करने की कोशिश करता है। पहले मामले में, स्वयं पर काम - जो निश्चित रूप से प्रत्येक आध्यात्मिक यात्रा के लिए आवश्यक है - केवल स्वयं के द्वारा किया जाता है, संभवतः बाहरी मानव सहायता के साथ, उदाहरण के लिए शिक्षक। दूसरे मामले में, भले ही हम कुछ तकनीकों से प्रेरित हों, लेकिन दृष्टिकोण खुलेपन की भावना में रहता है और एक परिवर्तनशील उपस्थिति का स्वागत करता है। धीरे-धीरे, हृदय की प्रार्थना के अभ्यास के लिए धन्यवाद, मनुष्य एक गहन एकता पाता है। जितना अधिक यह एकता निहित है, उतना ही बेहतर वह ईश्वर के साथ साम्य में प्रवेश कर सकता है: यह पहले से ही पुनरुत्थान की घोषणा है! हालांकि, किसी को खुद को बहकाना नहीं चाहिए। इस प्रक्रिया में स्वचालित या तत्काल कुछ भी नहीं है। धैर्य रखने के लिए पर्याप्त नहीं है, शुद्ध होने के लिए स्वीकार करना भी उतना ही महत्वपूर्ण है, कि हमारे अंदर की अस्पष्टताओं और विचलन को पहचानना है जो अनुग्रह की स्वीकृति को रोकते हैं। हृदय की प्रार्थना विनम्रता और पश्चाताप के दृष्टिकोण को उत्तेजित करती है जो इसकी प्रामाणिकता को प्रभावित करती है; यह विवेक और आंतरिक सतर्कता की इच्छा के साथ है। भगवान की सुंदरता और प्यार का सामना करते हुए, आदमी अपने पाप से अवगत हो जाता है और उसे धर्मांतरण के मार्ग पर चलने के लिए आमंत्रित किया जाता है।

यह परंपरा ईश्वरीय ऊर्जा के बारे में क्या कहती है? शरीर भी पुनरुत्थान की रोशनी के प्रभाव को महसूस कर सकता है। ऊर्जाओं को लेकर रूढ़िवादियों के बीच हमेशा बहस चलती रहती है। क्या वे निर्मित या अनुपचारित हैं? क्या वे मनुष्य पर ईश्वर की प्रत्यक्ष क्रिया का प्रभाव हैं? किस प्रकृति का निरूपण है? किस तरह से, भगवान, उनके सार में, पारगम्य और दुर्गम हो सकता है, अपनी कार्रवाई के साथ "उसे" ख़त्म करने के बिंदु पर, मनुष्य को उसके अनुग्रह का संचार कर सकता है? ऊर्जा के प्रश्न में हमारे समकालीनों की रुचि हमें इस प्रश्न पर संक्षेप में ध्यान केंद्रित करने के लिए बाध्य करती है। ग्रेगोरियो पैलामी ईसाई और भगवान के बीच किसी चीज में "भागीदारी" की बात करते हैं। यह कुछ, दिव्य "ऊर्जा" हैं, जो सूर्य की किरणों के समान हैं, जो प्रकाश और गर्मी लाते हैं, इसके सार में सूर्य के बिना, और जो हम फिर भी। हम कहते हैं: सूरज। यह ये दिव्य ऊर्जाएं हैं जो हृदय पर हमें छवि और समानता को फिर से बनाने का कार्य करती हैं। इसके साथ, भगवान खुद को मनुष्य को देते हैं कि वह उसके लिए पारगमन को रोकना नहीं चाहता है। इस छवि के माध्यम से, हम देखते हैं कि, सांस पर और नाम की पुनरावृत्ति पर एक काम के माध्यम से, हम दिव्य ऊर्जा को स्वीकार कर सकते हैं और गहरी की एक परिवर्तन की अनुमति दे सकते हैं धीरे-धीरे हम में महसूस किया जा रहा है।

वह नाम जो ठीक करता है

नाम के उच्चारण की बात करते हुए, अपने आप को एक दृष्टिकोण में रखना महत्वपूर्ण है जो जादू के दायरे में आता है। हमारा एक ईश्वर में विश्वास का एक परिप्रेक्ष्य है जो अपने लोगों का चरवाहा है और जो अपनी भेड़ों को नहीं खोना चाहता। भगवान को उनके नाम से पुकारने का अर्थ है उनकी उपस्थिति और उनके प्रेम की शक्ति को खोलना। नाम की निकासी की शक्ति में विश्वास करने का अर्थ है कि भगवान हमारी गहराई में मौजूद हैं और केवल हमें उस संकेत की प्रतीक्षा कर रहे हैं जो हमें उस अनुग्रह से भरना है जिसकी हमें आवश्यकता है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि कृपा हमेशा प्रदान की जाती है। समस्या हम से आती है कि हम इसके लिए नहीं पूछते हैं, हम इसे स्वीकार नहीं करते हैं, या हम इसे अपने जीवन में या दूसरों के संचालन में पहचानने में असमर्थ हैं। नाम का सस्वर पाठ इसलिए प्यार में विश्वास का एक कार्य है जो कभी भी खुद को देना बंद नहीं करता है, एक आग जो कभी नहीं कहती है "" पर्याप्त! "।

अब शायद हम बेहतर तरीके से समझते हैं कि, शरीर और सांस पर हमने जो काम शुरू किया है, उसके अलावा, यह संभव है, उन लोगों के लिए, जो नाम की पुनरावृत्ति के आयाम को पेश करना चाहते हैं। इस प्रकार, थोड़ा-थोड़ा करके, आत्मा हमारे श्वास से जुड़ती है। ठोस शब्दों में, अधिक या कम लंबी सीखने के बाद, जब हमारे पास शांत होने का क्षण होता है, जब हम सड़क पर चलते हैं या जब हम मेट्रो में होते हैं, अगर हम गहरी साँस लेते हैं, अनायास, यीशु का नाम हमें यात्रा कर सकता है और हमें याद दिला सकता है कि हम कौन हैं, प्यारे बच्चे पिता के।

वर्तमान में, यह माना जाता है कि हृदय की प्रार्थना अवचेतन का आग्रह कर सकती है और उसमें मुक्ति का एक रूप लागू कर सकती है। वास्तव में, झूठ अंधेरे, कठिन और पीड़ा वाली वास्तविकताओं को भूल गया। जब यह धन्य नाम अवचेतन में व्याप्त हो जाता है, तो यह अन्य नामों को बाहर निकाल देता है, जो शायद हमारे लिए विनाशकारी हैं। इसके पास स्वचालित कुछ भी नहीं है और यह जरूरी नहीं कि एक मनोविश्लेषणात्मक या मनोचिकित्सा प्रक्रिया को प्रतिस्थापित करेगा; लेकिन ईसाई धर्म में, आत्मा के कार्य की यह दृष्टि अवतार का हिस्सा है: ईसाई धर्म में, आत्मा और शरीर अविभाज्य हैं। ईश्वर के साथ हमारे संबंध के लिए धन्यवाद, जो कि संबंध है, उसका नाम उच्चारण करना हमें अश्लीलता से मुक्त कर सकता है। हम स्तोत्र में पढ़ते हैं कि जब कोई गरीब व्यक्ति रोता है, तो भगवान हमेशा जवाब देते हैं (Ps 31,23; 72,12)। और केंटिक के केंटिक के प्रिय कहते हैं: "मैं सो रहा था, लेकिन मेरा दिल जाग रहा था" (सीटी 5,2)। यहां हम सोते हुए मां की छवि के बारे में सोच सकते हैं, लेकिन वह जानती है कि उसका बच्चा बहुत अच्छा नहीं है: वह मामूली विलाप पर उठेगा। यह उसी तरह की एक उपस्थिति है जिसे प्रेम जीवन, माता-पिता के जीवन, फिल्मांकन के महत्वपूर्ण क्षणों में अनुभव किया जा सकता है। यदि प्रेम का वास होना है, तो ईश्वर के साथ हमारे संबंधों के लिए भी यही कहा जा सकता है। इसकी खोज करना और इसका अनुभव करना एक अनुग्रह है।

जब हम एक महत्वपूर्ण बैठक तैयार करते हैं, तो हम इसके बारे में सोचते हैं, हम इसके लिए खुद को तैयार करते हैं, लेकिन हम यह आश्वासन नहीं दे सकते कि यह एक सफल बैठक होगी। यह पूरी तरह से हम पर निर्भर नहीं करता है, बल्कि दूसरे पर भी निर्भर करता है। परमेश्वर के साथ मुठभेड़ में, हम पर निर्भर करता है कि हम अपना हृदय तैयार करें। यहां तक ​​कि अगर हम न तो दिन और न ही घंटे को जानते हैं, तो हमारा विश्वास हमें भरोसा दिलाता है कि दूसरा आएगा। इसके लिए यह आवश्यक है कि हम पहले से ही खुद को विश्वास के दृष्टिकोण में रखें, भले ही वह पहले चरणों में एक विश्वास हो। आशा करने की धृष्टता रखें कि वास्तव में कोई है जो हमारे पास आता है, भले ही हमें कुछ भी महसूस न हो! यह एक नित्य उपस्थिति है, जैसे हम हर पल सांस लेते हैं, और हमारा दिल बिना रुके धड़कता है। हमारा हृदय और हमारी सांस हमारे लिए महत्वपूर्ण है, इसलिए यह उपस्थिति आध्यात्मिक दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण है। प्रगतिशील रूप से, सब कुछ जीवन बन जाता है, जीवन भगवान में। बेशक, हम इसे स्थायी रूप से अनुभव नहीं करते हैं, लेकिन कुछ क्षणों में यह अनुमान लगा सकते हैं। वे क्षण हमें प्रोत्साहित करते हैं, जब हमें प्रार्थना में समय बर्बाद करने का आभास होता है, जो निस्संदेह, अक्सर हमारे साथ होता है ...

अप्रत्याशित की प्रतीक्षा करें

हम अपने खुद के रिश्ते के अनुभव से आकर्षित कर सकते हैं, हम जो कुछ भी हम में और दूसरों में सुंदर खोज की है उसके सामने अपने विस्मय की स्मृति से। हमारे अनुभव से हमें पता चलता है कि हमारे रास्ते में सुंदरता को पहचानने की क्षमता कितनी है। कुछ के लिए यह प्रकृति होगी, दूसरों के लिए दोस्ती; संक्षेप में, वह सब कुछ जो हमें बढ़ता है और हमें दैनिक दिनचर्या से, प्रतिबंध से बाहर कर देता है। अप्रत्याशित के लिए प्रतीक्षा करें और अभी भी आश्चर्य करने में सक्षम हो! "मैं अनपेक्षित प्रतीक्षा करता हूं," एक युवक ने वोकेशन की तलाश में मठ में मुलाकात की, एक दिन मुझसे कहा: तब मैंने उसे आश्चर्य के देवता के बारे में बताया। यह एक यात्रा है जिसमें समय लगता है। हमें याद रखें कि हमने कहा था कि उत्तर पहले से ही पथ पर मौजूद है। हमें खुद से सवाल पूछने का लालच है: मैं कब आऊंगा और मुझे जवाब कब मिलेगा? रास्ते में महत्वपूर्ण बात यह है कि हम जिस कुएं से मिलते हैं, वहां पीने से, यहां तक ​​कि यह जानने में भी कि वहां पहुंचने में लंबा समय लगेगा। जब आप पहाड़ पर जाते हैं तो क्षितिज दूर हो जाता है, लेकिन यात्रा का आनंद है कि प्रयास के सूखने के साथ, चढ़ाई करने वाले साझेदारों की निकटता है। हम अकेले नहीं हैं, हम पहले ही रहस्योद्घाटन की ओर मुड़ गए हैं जो हमें शिखर पर इंतजार कर रहा है। जब हम इसके बारे में जानते हैं, तो हम परिणाम की तलाश किए बिना, भगवान के पूर्ण, तीर्थयात्रियों के तीर्थ बन जाते हैं।

हमारे लिए यह बहुत कठिन है कि पश्चिमी लोग तात्कालिक प्रभावशीलता के लिए लक्ष्य न बनाएं। प्रसिद्ध हिंदू पुस्तक भगवद्गीता में, कृष्ण कहते हैं कि हमारे प्रयास का फल प्राप्त किए बिना काम करना चाहिए। बौद्ध जोड़ते हैं कि व्यक्ति को इच्छा से मुक्त करना चाहिए जो ज्ञान प्राप्त करने के लिए भ्रम है। बहुत बाद में, पश्चिम में, XNUMX वीं शताब्दी में, लोयोला के सेंट इग्नाटियस ने "उदासीनता" पर जोर दिया, जिसमें एक महत्वपूर्ण निर्णय के संबंध में सिर्फ आंतरिक स्वतंत्रता को बनाए रखने में शामिल है, जब तक कि विवेक उपयुक्त विकल्प की पुष्टि नहीं करता। हालांकि, जैसा कि हमने देखा है, ईसाई धर्म में आध्यात्मिक यात्रा के लिए एक महत्वपूर्ण वास्तविकता बनी हुई है। यह उस आवेग में एकीकृत होता है जो हमें पूर्णता की दिशा में खुद से बाहर आता है, और यह सब महान गरीबी में होता है। वास्तव में, इच्छा आत्मा में एक शून्यता पैदा करती है, क्योंकि हम केवल वही इच्छा कर सकते हैं जो हमारे पास अभी तक नहीं है, और आशा के लिए अपनी प्रेरणा देता है।

यह हमें "सही" सोचने में मदद करता है, क्योंकि हमारी सोच भी दिल की सोच है, न कि केवल विशुद्ध बौद्धिक व्यायाम। हृदय-प्रबुद्ध विचार की धार्मिकता और हमारे हृदय की अवस्थाएँ हमें हमारे संबंधों की धार्मिकता के बारे में कुछ बताती हैं। हम जल्द ही इसे इग्नाटियन परंपरा में देखेंगे जब हम "आत्माओं की गति" की बात करते हैं। लोयोला के संत इग्नाटियस की यह अभिव्यक्ति दिल की अवस्थाओं के बारे में बात करने का एक और तरीका है, जो हमें बताता है कि हम भगवान और दूसरों से अपना रिश्ता कैसे जीते हैं। हम पश्चिमी लोग बुद्धि के स्तर पर, तार्किकता के स्तर पर सबसे ऊपर रहते हैं, और कभी-कभी हम दिल को भावनात्मकता तक कम कर देते हैं। फिर हमें इसे बेअसर करने और इसे अनदेखा करने के लिए दोनों को लुभाया जाता है। हम में से कुछ के लिए, जो मापा नहीं जाता है वह मौजूद नहीं है, लेकिन यह दैनिक अनुभव के साथ विरोधाभास है, क्योंकि रिश्ते की गुणवत्ता को मापा नहीं जाता है।

मनुष्य के बिछड़ने के बीच, व्याकुलता के कारण फैलाव के कारण, सांस की लय के लिए नाम का पाठ हमें सिर, शरीर और हृदय की एकता को खोजने में मदद करता है। यह निरंतर प्रार्थना हमारे लिए वास्तव में महत्वपूर्ण हो सकती है, इस अर्थ में कि यह हमारे महत्वपूर्ण लय का पालन करती है। इस अर्थ में भी महत्वपूर्ण है कि जिन क्षणों में हमारे जीवन पर सवाल उठाया जाता है, उन्हें धमकी दी जाती है, हम सबसे गहन अनुभवों को जीते हैं। फिर, हम उनके नाम के साथ भगवान को बुला सकते हैं, उन्हें उपस्थित कर सकते हैं और, थोड़ा-थोड़ा करके, दिल की रोशनी के आंदोलन में प्रवेश कर सकते हैं। हम इसके लिए महान रहस्यवादी होने के लिए बाध्य नहीं हैं। हमारे जीवन में कुछ क्षणों में, हमें पता चल सकता है कि हम एक बिल्कुल अवर्णनीय तरीके से प्यार करते हैं, जो हमें खुशी से भर देता है। यह इस बात की पुष्टि है कि हम में सबसे सुंदर क्या है और प्यार होने के अस्तित्व की; यह केवल कुछ सेकंड तक चल सकता है, और फिर भी हमारे रास्ते में एक मील का पत्थर बन सकता है। यदि इस गहन आनंद का कोई सटीक कारण नहीं है, तो सेंट इग्नाटियस इसे "बिना कारण सांत्वना" कहते हैं। उदाहरण के लिए, जब यह कोई खुशी नहीं है, जो अच्छी खबर से, प्रचार से, किसी संतुष्टि से होती है। यह अचानक हमें परेशान करता है, और यह वह संकेत है जो भगवान की ओर से आता है।

विवेक और धैर्य के साथ प्रार्थना करें

दिल की प्रार्थना चर्चाओं और संदेह का विषय रही है क्योंकि नतीजों के दौरान खुद पर पड़ने वाले भ्रम और भ्रम के जोखिम हैं। एक सूत्र की निरंतर पुनरावृत्ति एक असली चक्कर पैदा कर सकती है।

सांस लेने या हृदय की लय पर अतिरंजित एकाग्रता कुछ नाजुक लोगों में अस्वस्थता पैदा कर सकती है। करतब की इच्छा के साथ प्रार्थना को भ्रमित करने का जोखिम भी है। यह एक स्वचालित जीव या एक निश्चित जैविक आंदोलन के साथ एक पत्राचार पर आने के लिए मजबूर करने का मामला नहीं है। इसलिए, मूल रूप से, यह प्रार्थना केवल मौखिक रूप से सिखाई गई थी और व्यक्ति को आध्यात्मिक पिता द्वारा पालन किया गया था।

हमारे दिन में, यह प्रार्थना सार्वजनिक डोमेन में है; कई किताबें हैं जो इसके बारे में बात करती हैं और वे लोग जो इसका अभ्यास करते हैं, एक विशेष संगत के बिना। सभी और अधिक कारण कुछ भी मजबूर करने के लिए नहीं। आत्मज्ञान की भावना को भड़काने की प्रक्रिया से अधिक कुछ भी नहीं होगा, आध्यात्मिक अनुभव को भ्रमित करना, जिसमें फिलोकलिया चेतना की स्थिति के संशोधन के साथ बोलती है। खुद के लिए मांगी गई योग्यता या मनोचिकित्सा नहीं होनी चाहिए।

प्रार्थना का यह तरीका सभी के लिए उपयुक्त नहीं है। इसके लिए शुरुआत में पुनरावृत्ति और लगभग एक यांत्रिक अभ्यास की आवश्यकता होती है, जो कुछ लोगों को हतोत्साहित करता है। इसके अलावा, थकान की घटना उत्पन्न होती है, क्योंकि प्रगति धीमी है और कभी-कभी, आप खुद को एक असली दीवार के सामने पा सकते हैं जो प्रयास को पंगु बना देता है। आपको स्वयं को पराजित घोषित करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन इस मामले में भी, यह स्वयं के साथ धैर्य रखने के बारे में है। हमें अक्सर सूत्र नहीं बदलना चाहिए। मुझे याद है कि आध्यात्मिक प्रगति केवल एक विधि के अभ्यास के माध्यम से प्राप्त नहीं की जा सकती है, चाहे वह कुछ भी हो, लेकिन दैनिक जीवन में विवेक और सतर्कता का एक दृष्टिकोण है।

स्रोत: novena.it