क्योंकि बौद्ध धर्म में "सही इरादा" महत्वपूर्ण है

बौद्ध धर्म के अष्टांगिक मार्ग का दूसरा पहलू है सही इरादा या सही विचार, या पाली में सम्मा संकप्पा। सही दृष्टिकोण और सही इरादा एक साथ मिलकर "बुद्धि का मार्ग" हैं, पथ के वे भाग जो ज्ञान (प्रज्ञा) को विकसित करते हैं। हमारे विचार या इरादे इतने महत्वपूर्ण क्यों हैं?

हम सोचते हैं कि विचार कोई मायने नहीं रखते; केवल हम वास्तव में क्या करते हैं यह मायने रखता है। लेकिन बुद्ध ने धम्मपद में कहा कि हमारे विचार हमारे कार्यों के अग्रदूत हैं (मैक्स मुलर द्वारा अनुवाद):

“हम जो कुछ भी हैं वह हमने जो सोचा है उसका परिणाम है: यह हमारे विचारों पर आधारित है, यह हमारे विचारों से बना है। यदि कोई मनुष्य बुरे विचार के साथ बोलता या कार्य करता है, तो दुःख उसका पीछा करता है, जबकि पहिया गाड़ी खींचने वाले बैल के पैर का पीछा करता है।
“हम जो कुछ भी हैं वह हमने जो सोचा है उसका परिणाम है: यह हमारे विचारों पर आधारित है, यह हमारे विचारों से बना है। यदि कोई व्यक्ति शुद्ध विचार के साथ बोलता या कार्य करता है, तो खुशियाँ उस छाया की तरह उसका पीछा करती हैं, जो कभी उसका साथ नहीं छोड़ती। “
बुद्ध ने यह भी सिखाया कि हम जो सोचते हैं, जो कहते हैं और जिस तरह हम कार्य करते हैं, उससे मिलकर कर्म बनता है। इसलिए हम जो सोचते हैं वह उतना ही महत्वपूर्ण है जितना हम करते हैं।

तीन प्रकार के सही इरादे
बुद्ध ने सिखाया कि तीन प्रकार के सही इरादे होते हैं, जो तीन प्रकार के गलत इरादों के विपरीत होते हैं। ये हैं:

त्याग का अभिप्राय, जो इच्छा के अभिप्राय का विरोध करता है।
सद्भावना का इरादा, जो दुर्भावना के इरादे का प्रतिकार करता है।
हानिरहितता का इरादा, जो हानिकारकता के इरादे के विपरीत है।
त्याग
त्याग का अर्थ है किसी चीज़ को त्यागना या जाने देना, या उसे अस्वीकार करना। हालाँकि, त्याग का अभ्यास करने का मतलब यह नहीं है कि आपको अपनी सारी संपत्ति छोड़ देनी होगी और एक गुफा में रहना होगा। वास्तविक समस्या स्वयं वस्तुएं या गुण नहीं हैं, बल्कि उनके प्रति हमारा लगाव है। यदि आप चीज़ें दे देते हैं लेकिन फिर भी उनसे जुड़े रहते हैं, तो वास्तव में आपने उन्हें छोड़ा नहीं है।

कभी-कभी बौद्ध धर्म में, आप सुनते हैं कि भिक्षुओं और ननों को "त्याग" दिया जाता है। मठवासी प्रतिज्ञा लेना त्याग का एक शक्तिशाली कार्य है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आम लोग अष्टांगिक पथ का पालन नहीं कर सकते हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि चीजों से आसक्त न हों, बल्कि यह याद रखें कि आसक्ति खुद को और अन्य चीजों को भ्रामक तरीके से देखने से आती है। मैं इस बात की पूरी तरह से सराहना करता हूं कि सभी घटनाएं क्षणिक और सीमित हैं, जैसा कि डायमंड सूत्र (अध्याय 32) में कहा गया है,

"इस क्षणभंगुर संसार में अपने वातानुकूलित अस्तित्व पर विचार करने का तरीका यहां बताया गया है:
” जैसे एक छोटी सी ओस की बूंद या धारा में तैरता हुआ बुलबुला;
ग्रीष्म ऋतु के बादलों में प्रकाश की चमक की तरह,
या कोई टिमटिमाता हुआ दीपक, कोई भ्रम, कोई भूत या कोई स्वप्न।
"इस प्रकार व्यक्ति समस्त बद्ध अस्तित्व को देखता है।"
आम आदमी के रूप में, हम स्वामित्व की दुनिया में रहते हैं। समाज में कार्य करने के लिए हमें घर, कपड़े, भोजन, संभवतः एक कार की आवश्यकता होती है। अपना काम करने के लिए मुझे वास्तव में एक कंप्यूटर की आवश्यकता है। हालाँकि, हम मुसीबत में पड़ जाते हैं, जब हम भूल जाते हैं कि हम और हमारी "चीज़ें" एक धारा में बुलबुले हैं। और, निःसंदेह, यह महत्वपूर्ण है कि आप आवश्यकता से अधिक न लें या जमा न करें।

साख
"सद्भावना" के लिए दूसरा शब्द मेटा, या "प्रेम-कृपा" है। हम क्रोध, दुर्भावना, घृणा और घृणा पर काबू पाने के लिए, बिना किसी भेदभाव या स्वार्थी लगाव के सभी प्राणियों के लिए प्रेम-कृपा विकसित करते हैं।

मेट्टा सुट्टा के अनुसार, एक बौद्ध को सभी प्राणियों के लिए वही प्यार विकसित करना चाहिए जो एक माँ अपने बच्चे के लिए महसूस करती है। यह प्यार अच्छे लोगों और बुरे लोगों के बीच भेदभाव नहीं करता है। यह एक ऐसा प्यार है जिसमें "मैं" और "तुम" गायब हो जाते हैं, और जहां कोई मालिक नहीं होता और पास रखने के लिए कुछ भी नहीं होता है।

हानिहीनता
"नुकसान न पहुँचाने" के लिए संस्कृत शब्द अहिंसा है, या पाली में अविहिंसा है, और यह किसी भी चीज़ को नुकसान न पहुँचाने या हिंसा न करने की प्रथा का वर्णन करता है।

नुकसान न पहुँचाने के लिए भी करुणा, या करुणा की आवश्यकता होती है। करुणा हानि न पहुँचाने से भी आगे निकल जाती है। यह सक्रिय सहानुभूति और दूसरों का दर्द सहने की इच्छा है।

अष्टांगिक पथ आठ अलग-अलग चरणों की सूची नहीं है। पथ का हर पहलू हर दूसरे पहलू का समर्थन करता है। बुद्ध ने सिखाया कि ज्ञान और करुणा एक साथ पैदा होते हैं और एक दूसरे का समर्थन करते हैं। यह देखना कठिन नहीं है कि कैसे सही दृष्टिकोण और सही इरादे का ज्ञान पथ सही भाषण, सही कार्य और सही आजीविका के नैतिक आचरण के मार्ग का भी समर्थन करता है। और, निस्संदेह, सभी पहलू सही प्रयास, सही जागरूकता और सही एकाग्रता, मानसिक अनुशासन के मार्ग द्वारा समर्थित हैं।

सही इरादे के चार अभ्यास
वियतनामी ज़ेन शिक्षक थिच नहत हान ने सही इरादे या सही विचार के लिए इन चार प्रथाओं का सुझाव दिया:

अपने आप से पूछें "क्या आप निश्चित हैं?" प्रश्न को कागज के एक टुकड़े पर लिखें और उसे वहां पोस्ट करें जहां आप उसे बार-बार देखेंगे। वोंग की धारणाएँ गलत सोच को जन्म देती हैं।

अपने आप से पूछें "मैं क्या कर रहा हूँ?" आपको वर्तमान क्षण में लौटने में मदद करने के लिए।

अपनी आदत ऊर्जाओं को पहचानें। वर्कहॉलिज़्म जैसी आदत ऊर्जाएं हमें अपने और अपने दैनिक जीवन पर नज़र रखने से भटका देती हैं। जब आप स्वयं को ऑटोपायलट पर पाते हैं, तो कहें "हैलो, ऊर्जा आदत!"

बोधिचित्त की खेती करें. बोधिचित्त दूसरों की खातिर आत्मज्ञान प्राप्त करने की दयालु इच्छा है। सही इरादों से शुद्धतम बनें; प्रेरक शक्ति जो हमें पथ पर रखती है।