योगकारा: चेतन मन का विद्यालय

योगाकार ("योग का अभ्यास") महायान बौद्ध धर्म की एक दार्शनिक शाखा है जो चौथी शताब्दी ईस्वी में भारत में उभरी थी। इसका प्रभाव आज भी तिब्बती, ज़ेन और शिंगोन सहित बौद्ध धर्म के कई स्कूलों में स्पष्ट है।

योगाचार को विजनावदा या विज्ञान स्कूल के नाम से भी जाना जाता है क्योंकि योगाचार मुख्य रूप से विज्ञान की प्रकृति और अनुभव की प्रकृति से संबंधित है। विज्ञान मन के तीन प्रकारों में से एक है जिसकी चर्चा सुत्त-पिटक जैसे प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में की गई है। विज्ञान को अक्सर अंग्रेजी में "जागरूकता", "चेतना" या "ज्ञान" के रूप में अनुवादित किया जाता है। वह पांच स्कंधों में से पांचवें हैं।

योगाकारा की उत्पत्ति
हालाँकि इसकी उत्पत्ति के कुछ पहलू लुप्त हो गए हैं, ब्रिटिश इतिहासकार डेमियन केओन का कहना है कि बहुत प्रारंभिक योगाचार संभवतः सर्वास्तिवाद नामक प्रारंभिक बौद्ध संप्रदाय की गांधार शाखा से संबंधित था। संस्थापक असंग, वसुबंधु और मैत्रेयनाथ नाम के भिक्षु थे, जिनके बारे में माना जाता है कि महायान में परिवर्तित होने से पहले उनका सर्वास्तिवाद से संबंध था।

इन संस्थापकों ने योगाचार को संभवतः दूसरी शताब्दी ईस्वी में नागार्जुन द्वारा विकसित मध्यमिका दर्शन के सुधार के रूप में देखा। उनका मानना ​​था कि मध्यमिका घटना की शून्यता पर अत्यधिक जोर देकर शून्यवाद के बहुत करीब पहुंच गई थी, हालांकि निस्संदेह नागार्जुन असहमत थे।

मध्यमिका के अनुयायियों ने योगाकारिनों पर सारभूतवाद, या इस विश्वास का आरोप लगाया है कि किसी प्रकार की पर्याप्त वास्तविकता घटना को रेखांकित करती है, हालांकि यह आलोचना योगाकारा की सच्ची शिक्षा का वर्णन नहीं करती है।

कुछ समय के लिए, योगाचार और मध्यमिका दार्शनिक स्कूल प्रतिद्वंद्वी थे। XNUMXवीं शताब्दी में, योगाचार का एक संशोधित रूप मध्यमिका के एक संशोधित रूप के साथ विलय हो गया, और यह संयुक्त दर्शन आज महायान का अधिकांश आधार बनता है।

योगाचार की मूल शिक्षाएँ
योगाचार को समझना आसान दर्शन नहीं है। इसके विद्वानों ने परिष्कृत मॉडल विकसित किए हैं जो बताते हैं कि जागरूकता और अनुभव कैसे प्रतिच्छेद करते हैं। ये मॉडल विस्तार से बताते हैं कि प्राणी दुनिया का अनुभव कैसे करते हैं।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, योगाचार मुख्य रूप से विज्ञान की प्रकृति और अनुभव की प्रकृति से संबंधित है। इस संदर्भ में, हम विज्ञान को छह संकायों (आंख, कान, नाक, जीभ, शरीर, दिमाग) में से एक और छह संबंधित घटनाओं (दृश्य वस्तु, ध्वनि, गंध का स्वाद, वस्तु) में से एक पर आधारित प्रतिक्रिया के रूप में सोच सकते हैं। मूर्त, तथापि) एक वस्तु के रूप में। उदाहरण के लिए, नेत्र-चेतना या विज्ञान - देखना - का आधार आँख है और इसकी वस्तु एक दृश्यमान घटना है। मानसिक चेतना का आधार मन (मानस) और उसकी वस्तु एक विचार है। विज्ञान वह जागरूकता है जो संकाय और घटना को जोड़ती है।

इन छह प्रकार के विज्ञान में, योगाचार ने दो और जोड़े। सातवाँ विज्ञान भ्रामक जागरूकता या क्लिष्ट-मानस है। इस प्रकार की जागरूकता आत्मकेंद्रित सोच के बारे में है जो स्वार्थी विचारों और अहंकार को जन्म देती है। एक अलग और स्थायी स्व में विश्वास इस सातवें विज्ञान से उत्पन्न होता है।

आठवीं चेतना, आलय-विज्ञान, को कभी-कभी "भंडार चेतना" कहा जाता है। इस विज्ञान में पिछले अनुभवों के सभी प्रभाव शामिल हैं, जो कर्म के बीज बन जाते हैं।

बहुत सरलता से, योगाचार सिखाता है कि विज्ञान वास्तविक है, लेकिन जागरूकता की वस्तुएं अवास्तविक हैं। जिसे हम बाहरी वस्तुएँ समझते हैं वह चेतना की रचनाएँ हैं। इस कारण से, योगाकारा को कभी-कभी "केवल मानसिक" विद्यालय कहा जाता है।

यह कैसे काम करता है? सभी अप्रकाशित अनुभव विभिन्न प्रकार के विज्ञान द्वारा निर्मित होते हैं, जो एक व्यक्तिगत, स्थायी स्व का अनुभव उत्पन्न करते हैं और भ्रमपूर्ण वस्तुओं को वास्तविकता पर प्रोजेक्ट करते हैं। आत्मज्ञान होने पर, जागरूकता के ये द्वैतवादी तरीके बदल जाते हैं और परिणामी जागरूकता वास्तविकता को स्पष्ट और सीधे समझने में सक्षम हो जाती है।

अभ्यास में योगाचार
इस मामले में "योग" एक ध्यान योग है जो अभ्यास का केंद्र था। योगाचार ने छह सिद्धियों के अभ्यास पर भी जोर दिया।

योगाकारा के छात्र विकास के चार चरणों से गुज़रे हैं। सबसे पहले, छात्र ने योगाचार शिक्षाओं को अच्छी तरह से जानने के लिए उनका अध्ययन किया। दूसरे में, छात्र अवधारणाओं से परे जाता है और बोधिसत्व के विकास के दस चरणों में संलग्न होता है, जिसे भूमि कहा जाता है। तीसरे में, छात्र दस चरणों से गुज़रना समाप्त करता है और अशुद्धियों से छुटकारा पाना शुरू करता है। चौथे में, अशुद्धियाँ समाप्त हो गई हैं और छात्र को आत्मज्ञान का एहसास होता है।