U potrazi za Bogom u mraku, 30 dana s Terezijom Avilskom
.
30 dana s Terezom Avilskom, objavljivanje
Koje su dubine našega skrivenog Boga u koje ulazimo kad se molimo? Najveći sveci nisu prodrli u dubinu sebe, niti najveći psihoanalitičari, niti najveći mističari ili gurui. Kad uzmemo u obzir da smo stvoreni na sliku Božju i da imamo besmrtne duše, znamo da imamo beskonačnu sposobnost. To nam pomaže zamisliti koliko eksponencijalno mora biti veći udio našeg ljudskog srca ili duha koji ne poznajemo ili ga nikada ne napadamo. U stvari, mi smo robot bez tom jame! To znamo kad se pokušavamo ispuniti ili ispuniti. Postoji duboko mjesto u nama gdje je Bog najprisutniji. To mjesto upoznajemo tako što ga poznajemo. To mjesto nikad ne znamo iscrpno; samo Bog to čini, jer je Bog taj koji sve podržava, sve zna, sve voli, iznutra prema van. Tako doznajemo da nas je Bog prvo volio! Nismo mi ti koji stvaramo mjesto za Boga, Bog je taj koji pravi prostor za nas. Ako je Bog beskrajno izvan nas, samo nas On može ujediniti sa sobom i to čineći čineći nas potpuno jedinstvenim s Njim koji nam je bliži nego što smo mi sami.
Dvije stvari koje se nama najviše ne sviđaju u molitvi su kada molimo i ne osjećamo ništa, ili kada molimo, a sve je suho i mračno. Smatramo da molitva tada nije dobra i ne djeluje. Zapravo su to dvije stvari koje ukazuju na to da se uistinu molimo Bogu i povezujemo s Onim koji je skriven, a ne samo da zabavljamo svoje misli i osjećaje.
Zapravo bismo trebali tražiti tamu i tražiti tišinu, a ne pokušavati ih izbjeći! Budući da je Bog beskonačan, jer ga nije moguće pronaći ili vidjeti u prostoru i vremenu, On se može vidjeti samo u tami mojih osjetila, kako vanjskih (pet osjetila), tako i unutarnjih (mašta i pamćenje). Bog je skriven jer je veći od njih i ne može se konačno sadržavati, locirati ili objektivizirati, a dostupan je samo za vjeru koja vidi u tami, vidi u tajnosti. Isto tako, vjera vidi ili čuje samo Boga skrivenog u tišini i tami.
Katolička nam je doktrina pokazala da je postojanje Boga razumno, ali razum i pojmovi samo nam daju naznake o Njemu, niti izravno znanje o Njemu, kao što ni pet osjetila ne daju izravnu percepciju o Njemu. Slike mašte i pojmove razuma možemo koristiti samo da bismo stekli analogno znanje o Njemu, a ne izravno razumijevanje. Dionizije je rekao, „Budući da je [Bog] uzrok svih bića, trebali bismo podržati i pripisati [mu] sve tvrdnje koje iznosimo o bićima, i, primjerenije, trebali bismo poreći sve te tvrdnje, jer [On] nadmašuje sve njih. 'biti. „Samo je vjera sposobna izravno spoznati Boga, i to je u tami razumijevanja i mašte.
Stoga nas čitanje o njemu, čak i u Pismu, i njegovo zamišljanje mogu samo dovesti do molitve i produbiti našu vjeru. Kad je vjera tamnija, tada smo bliži razumijevanju. Bog govori u vjeri kojoj favorizira najapsolutnija tišina, jer je u stvarnosti tama nadmoćna svjetlost, beskonačno svjetlo, a tišina nije puko odsustvo buke već tišina potencijalnog zvuka. Nije tišina koja guši riječi, već tišina koja omogućuje zvukove ili riječi, tišina koja nam omogućuje da slušamo, da slušamo Boga.
Kao što smo vidjeli, Božji čisti dar natprirodne vjere temelji se na našim prirodnim naporima. Budući da se vjera kao nadnaravni dar ulijeva ili izravno „izlijeva“, tama u vjeri sadrži njezinu najveću sigurnost. Takva je natprirodna vjera nejasna jer je dana u nejasnoći unutarnjih i vanjskih osjetila. Sigurno je jer njegova sigurnost i autoritet počivaju na njegovu davatelju Bogu, dakle, to nije prirodna, već natprirodna sigurnost, kao što ni tama nije prirodna, već natprirodna tama. Sigurnost ne uklanja tamu jer Boga ne može znati ni vidjeti ništa drugo osim natprirodne vjere, pa se zato vidi u tami i čuje u tišini. tako da tišina i tama nisu manjak ili nedostatak u molitvi, ali oni su jedini način na koji možemo uspostaviti izravan kontakt s Bogom koji pruža samo natprirodna vjera.
To nisu igre riječi ili pamet. Ovo nije utočište u misticizmu i neznanju. To je pokušaj da se vidi zašto je Bog skriven. Pokazuje mistični kontemplativni element svake molitve. Pokazuje zašto sveci i mistici tvrde da se za postizanje takvog nadnaravnog promišljanja mora ući u noć unutarnjih i vanjskih osjetila u kojoj se čini da gubimo vjeru, jer zapravo prirodna vjera nestaje kad prevlada nadnaravna vjera. Ako ništa što se može vidjeti ne otkriva Boga ili je Bog, Boga se može vidjeti samo ulaskom u tamu ili "nevidjenjem". Ako se Boga ne može čuti na uobičajen način, mora se slušati u tišini.