Budizam i suosjećanje

Buda je učio da osoba mora postići dvije osobine: mudrost i suosjećanje da bi postigla prosvjetljenje. Mudrost i suosjećanje ponekad se uspoređuju s dva krila koja rade zajedno kako bi omogućila let ili dva oka rade zajedno kako bi duboko vidjela.

Na Zapadu smo naučeni razmišljati o „mudrosti“ kao o nečemu što je prvenstveno intelektualno, a o „suosjećanju“ kao o nečemu što je prvenstveno emocionalno i što je to dvoje odvojeno, pa čak i nespojivo. Natjerani smo da vjerujemo da nejasne i razdragane emocije stoje na putu jasnoj i logičnoj mudrosti. Ali to nije budističko razumijevanje.

Riječ na sanskrtu koja se obično prevodi kao "mudrost" je prajna (na pali, krema), što se može prevesti i kao "svijest", "razlučivanje" ili "intuicija". Svaka od mnogih škola budizma razumije pradžu ponešto drugačije, ali općenito možemo reći da je prajna razumijevanje ili razabiranje Buddhinog učenja, posebno učenja anatte, principa ne sebe.

Riječ koja se obično prevodi kao "suosjećanje" je karuna, što znači aktivno razumijevanje ili spremnost podnijeti tuđu bol. U praksi prajna stvara karunu, a karuna prajnu. Stvarno, jedno bez drugog ne možete. Oni su sredstvo za ostvarenje prosvjetljenja, a u sebi se također očituje i samo prosvjetljenje.

Suosjećanje kao trening
U budizmu je ideal prakse nesebično djelovati na ublažavanju patnje gdje god se pojavi. Možete tvrditi da je nemoguće ukloniti patnju, ali praksa zahtijeva da se potrudimo.

Kakve veze ima ljubaznost s drugima s prosvjetljenjem? Prvo, pomaže nam da shvatimo da smo "individualan ja" i "individualan ti" pogrešna shvaćanja. I dok god smo zapeli u ideji "što će mi to?" još nismo mudri.

U knjizi Biti uspravan: Zen meditacija i Bodhisattva Precect, učitelj Soto Zen Reb Anderson napisao je, "Došavši do granica prakse kao zasebne osobne aktivnosti, spremni smo primiti pomoć iz suosjećajnih područja izvan naše diskriminirajuće svijesti." Reb Anderson nastavlja:

„Intimnu vezu između konvencionalne istine i krajnje istine razumijemo kroz praksu suosjećanja. Suosjećanjem smo duboko ukorijenjeni u konvencionalnu istinu i na taj način spremni primiti krajnju istinu. Suosjećanje donosi veliku toplinu i dobrotu u obje perspektive. Pomaže nam da budemo fleksibilni u tumačenju istine i uči nas da pružamo i primamo pomoć u izvršavanju propisa “.
U suštini sutre srca, Njegova svetost Dalai Lama napisao je,

“Prema budizmu, suosjećanje je težnja, stanje uma, koje želi da drugi budu oslobođeni patnje. Nije pasivan - nije samo empatija - već empatični altruizam koji aktivno nastoji osloboditi druge patnje. Istinsko suosjećanje mora imati i mudrost i ljubaznost. To će reći, čovjek mora razumjeti prirodu patnje od koje želimo osloboditi druge (to je mudrost), i mora iskusiti duboku bliskost i empatiju s drugim osjećajnim bićima (ovo je ljubazna ljubaznost). "
Nema grazie
Jeste li ikada vidjeli nekoga da učini nešto pristojno i onda se naljuti što mu nije uredno zahvaljeno? Istinsko suosjećanje nema očekivanje nagrade ili čak ni jednostavno "hvala". Očekivati ​​nagradu znači zadržati se na ideji odvojenog ja i odvojenog ja, što je u suprotnosti s budističkim ciljem.

Ideal dana paramita - savršenstvo darivanja - je "nema davatelja, nema primatelja". Iz tog razloga, prema tradiciji, traženje milostinje od redovnika šutke prima milostinju i ne izražava zahvalnost. Naravno, u konvencionalnom svijetu postoje davatelji i primatelji, ali važno je zapamtiti da čin davanja nije moguć bez primanja. Stoga se donatori i primatelji međusobno stvaraju, a jedan nije superiorniji od drugog.

Usprkos tome, osjećaj i izražavanje zahvalnosti mogu biti sredstvo za uklanjanje naše sebičnosti, pa ako niste molijući redovnik, zasigurno je prikladno reći "hvala" na uljudnost ili pomoć.

Razvijte suosjećanje
Da biste iskoristili staru šalu, morate biti suosjećajniji na isti način kao i do Carnegie Halla: vježbajte, vježbajte, vježbajte.

Već je primijećeno da suosjećanje proizlazi iz mudrosti, baš kao što mudrost proizlazi iz suosjećanja. Ako se ne osjećate posebno mudro ili suosjećajno, možda mislite da je cijeli projekt beznadan. Ali sestra i učitelj Pema Chodron kaže "krenite gdje ste". Kakva god nereda u vašem životu bio trenutno, tlo je iz kojeg može izrasti prosvjetljenje.

U stvari, iako možete poduzeti jedan po jedan korak, budizam nije proces „jedan po jedan korak“. Svaki od osam dijelova Osmostrukog puta podržava sve ostale dijelove i trebalo bi ga istodobno provoditi. Svaki korak integrira sve korake.

Ipak, većina ljudi započinje s boljim razumijevanjem vlastite patnje, što nas vraća prajni: mudrosti. Obično su meditacija ili druge prakse svjesnosti sredstvo kojim ljudi počinju razvijati ovo razumijevanje. Kako se naše iluzije rastvaraju, postajemo osjetljiviji na patnju drugih. Kako postajemo osjetljiviji na patnju drugih, naše se iluzije dalje rastvaraju.

Suosjećanje za sebe
Nakon svih ovih razgovora o nesebičnosti, može se činiti čudnim završiti s raspravom o samilosti. Ali važno je ne bježati od vlastite patnje.

Pema Chodron je rekla, "Da bismo imali suosjećanja s drugima, moramo imati samilosti prema sebi." Piše da u tibetanskom budizmu postoji praksa koja se naziva tonglen, što je vrsta meditacijske prakse koja nam pomaže da se povežemo sa vlastitom patnjom i patnjom drugih.

„Tonglen preokreće uobičajenu logiku izbjegavanja patnje i traženja užitka, a mi se pritom oslobađamo vrlo drevnog zatvora sebičnosti. Počinjemo osjećati ljubav i prema sebi i prema drugima, a također se moramo brinuti o sebi i drugima. Probudi naše suosjećanje i uvodi nas u mnogo širi pogled na stvarnost. Uvodi nas u neograničenu prostranost koju budisti nazivaju shunyata. Radeći praksu počinjemo se povezivati ​​s otvorenom dimenzijom svog bića ”.
Predložena metoda meditacije medu jezicima razlikuje se od učitelja do učitelja, ali obično je meditacija zasnovana na dahu u kojoj meditator vizualizira uzimanje boli i patnje svih drugih bića u svakom udisanju i davanje ljubavi, suosjećanja i radosti svim patnim bićima sa svaki izdah. Kada se vježba s apsolutnom iskrenošću, to brzo postaje duboko iskustvo, jer senzacija uopće nije simbolična vizualizacija, već doslovna transformacija boli i patnje.

Praktičar postaje svjestan da tapka u beskrajnom zdencu ljubavi i suosjećanja koji je dostupan ne samo drugima već i nama samima. Stoga je izvrsna meditacija vježbati u vremenima kada ste najranjiviji. Iscjeljivanje drugih također liječi sebe i granice između sebe i drugih vide se onakve kakve jesu: nepostojeće.