Budizam: zašto budisti izbjegavaju vezanost?

Princip nepovezanosti ključan je za razumijevanje i prakticiranje budizma, ali poput mnogih pojmova te religiozne filozofije, može zbuniti i čak obeshrabriti pridošlice.

Takva je reakcija česta među ljudima, posebno na Zapadu, kad započnu istraživati ​​budizam. Ako bi se ova filozofija trebala odnositi na radost, pitaju se, zašto onda treba toliko vremena da se kaže da je život pun patnje (dukkha), da je nevezanost cilj i da je prepoznavanje praznine (shunyata) korak prema prosvjetljenju?

Budizam je uistinu filozofija radosti. Jedan od razloga zablude među pridošlicama jest činjenica da budistički koncepti potječu iz sanskritskog jezika, čije riječi nisu uvijek lako prevesti na engleski. Drugi je činjenica da se osobni referentni okvir zapadnjaka jako razlikuje od istočnjačkih kultura.

Točke koje treba zapamtiti: princip nepovezanosti s budizmom
Četiri plemenite istine temelj su budizma. Buda ih je donio kao put do nirvane, stanja trajne radosti.
Iako Plemenite istine tvrde da je život patnja i da je vezanost jedan od uzroka te patnje, ove riječi nisu vjerni prijevodi izvornih sanskrtskih riječi.
Riječ dukkha bilo bi bolje prevesti kao "nezadovoljstvo", a ne kao patnja.
Ne postoji točan prijevod riječi upadana, koji se zove privitak. Koncept naglašava da je želja za vezanjem za stvari problematična, a ne da se morate odreći svega što je voljeno.
Odustajanje od zablude i neznanja koje potiču potrebu za vezanošću može pomoći u zaustavljanju patnje. To se postiže Plemenitim osmerostrukim putem.
Da biste razumjeli koncept nevezanosti, morate razumjeti njegovo mjesto u ukupnoj strukturi budističke filozofije i prakse. Osnovne premise budizma poznate su kao "četiri plemenite istine".

Osnove budizma
Prva plemenita istina: život je patnja

Buda je učio da je život kakav danas poznajemo pun patnje, najbliži prijevod na engleski jezik riječi dukkha. Ova riječ ima mnogo konotacija, uključujući "nezadovoljstvo", što je možda čak i bolji prijevod od "patnja". Reći da život pati u budističkom smislu znači reći da nas kamo god krenuli, slijedi nejasan osjećaj da stvari nisu sasvim zadovoljavajuće, ni sasvim u redu. Prepoznavanje ovog nezadovoljstva ono je što budisti nazivaju prvom plemenitom istinom.

Međutim, moguće je znati razlog ove patnje ili nezadovoljstva, a to dolazi iz tri izvora. Prvo, nesretni smo jer zapravo ne razumijemo pravu prirodu stvari. Ta se zbrka (avidya) često prevodi iz neznanja i njezin je princip karakterističan za činjenicu da nismo svjesni međuovisnosti svih stvari. Zamislite, na primjer, da postoji „ja“ ili „ja“ koje postoji neovisno i odvojeno od svih ostalih pojava. To je možda glavni nesporazum koji je budizam utvrdio i odgovoran je za sljedeća dva razloga patnje.

Druga plemenita istina: ovdje su razlozi naše patnje
Naša reakcija na ovaj nesporazum o našoj razdvojenosti u svijetu dovodi do vezanosti / vezanosti ili odbojnosti / mržnje. Važno je znati da sanskrtska riječ prvog koncepta, upadana, nema točan engleski prijevod; njegovo doslovno značenje je "gorivo", iako se često prevodi kao "prilog". Isto tako, sanskrtska riječ za "odbojnost / mržnju", devesha, također nema doslovni engleski prijevod. Zajedno su ta tri problema - neznanje, vezanost / vezanost i nesklonost - poznati kao Tri otrova i njihovo je prepoznavanje Druga plemenita istina.

Treća plemenita istina: moguće je okončati patnju
Buda je također učio da je moguće ne patiti. To je u središtu dobrog optimizma budizma: priznanje da je moguće zaustaviti dukkhu. To se postiže odustajanjem od zablude i neznanja koje potiču vezanost / vezanost i averziju / mržnju zbog kojih je život toliko nezadovoljavajući. Prestanak ove patnje ima ime prilično dobro poznato gotovo svima: nirvana.

Četvrta plemenita istina: ovdje je način da se okonča patnja
Konačno, Buda je naučio niz praktičnih pravila i metoda za prelazak iz stanja neznanja / vezanosti / nesklonosti (dukkha) u trajno stanje radosti / zadovoljstva (nirvana). Među tim metodama je i čuveni put s osam puta, niz praktičnih životnih preporuka osmišljenih za kretanje praktičara duž autoceste Nirvana.

Načelo nepovezanosti
Nevezivanje je zapravo protuotrov za problem vezanosti / vezanosti opisan u Drugoj plemenitoj istini. Ako je vezanost ili vezanost uvjet za koji život nije zadovoljavajući, očito je da je nevezivanje uvjet koji pogoduje životnom zadovoljstvu, stanje nirvane.

Važno je, međutim, napomenuti da Budističko vijeće nije usmjereno na odvajanje ljudi od vašeg života ili iskustava, već na jednostavno priznavanje nevezanosti koja je svojstvena početku. To je bitna razlika između budističke filozofije i drugih. Dok druge religije nastoje postići stanje milosti vrijednim radom i aktivnim odbacivanjem, budizam uči da smo u osnovi sretni i da je jednostavno riječ o odustajanju i odustajanju od naših pogrešnih navika. i naše predodžbe kako bismo mogli iskusiti bit budnosti. u svima nama.

Kad odbacimo iluziju da imamo "ego" koji postoji odvojeno i neovisno o drugim ljudima i pojavama, odjednom prepoznajemo da se nije potrebno odvajati jer smo uvijek bili povezani sa svim stvarima. trenutak.

Zen učitelj John Daido Loori kaže da nevezivanje mora biti shvaćeno kao jedinstvo sa svim stvarima:

“Prema budističkom gledištu, nevezivanje je sušta suprotnost odvajanju. Da biste imali prilog, trebaju vam dvije stvari: element za koji ste pričvršćeni i onaj koji ga pričvršćuje. -napad, s druge strane, postoji jedinstvo, postoji jedinstvo, jer se nema što vezati. Ako ste ujedinjeni sa cijelim svemirom, izvan vas nema ničega tako da pojam vezanosti postaje apsurdan. Tko će se usredotočiti na što? "
Živjeti u nevezanosti znači da prepoznajemo da se nikada nije bilo na što usredotočiti ili čemu se uopće vezati. A za one koji to istinski mogu prepoznati, to je uistinu stanje radosti.