Vjera i sumnja u budističku tradiciju

Riječ "vjera" često se koristi kao sinonim za religiju; ljudi kažu "Kakva je tvoja vjera?" reći "Koja je tvoja religija?" Posljednjih godina postalo je popularno definirati religioznog pojedinca kao "osobu vjere". Ali što mislimo pod "vjerom" i kakvu ulogu igra vjera u budizmu?

"Vjera" se koristi za nekritičko vjerovanje u božanska bića, čuda, raj i pakao i druge pojave koje se ne mogu pokazati. Ili, kao što je ateist križara Richard Dawkins u svojoj knjizi Bog obmanjivanje definirao, "Vjera je vjera unatoč, možda i zbog nedostatka dokaza."

Zašto ovo razumijevanje "vjere" ne djeluje s budizmom? Kao što je izviješteno u Kalama Sutti, povijesni Buda nas je naučio da ne prihvaćamo njegova učenja nekritički, već da primjenjujemo svoje iskustvo i razum da bismo sami odredili što je istina, a što nije. To nije "vjera" jer se riječ uobičajeno koristi.

Čini se da se neke budističke škole više temelje na "vjeri" od drugih. Budisti iz Čiste Zemlje, na primjer, traže Amitabha Buddhu zbog ponovnog rođenja u Čistoj zemlji. Ponekad se Čista zemlja smatra transcendentnim stanjem bića, ali neki također misle da je to mjesto, za razliku od načina na koji mnogi konceptualiziraju Nebo.

Međutim, u Čistoj zemlji nije smisao obožavati Amitabhu već vježbati i aktualizirati učenja Bude u svijetu. Ova vrsta vjere može biti snažna upaya ili vješto sredstvo pomaganja vježbaču da pronađe centar ili centar za praksu.

Zen vjere
Na drugom kraju spektra je Zen, koji tvrdoglavo odolijeva uvjerenju u bilo što natprirodno. Kao što je učitelj Bankei rekao: "Moje čudo je da kad sam gladan, jedem i kad sam umoran, spavam." Unatoč tome, zenska poslovica kaže da zenički student mora imati veliku vjeru, velike sumnje i veliku odlučnost. Ch'anova izreka navodno kaže da su četiri preduvjeta za praksu velika vjera, velika sumnja, veliki zavjet i velika energičnost.

Zajedničko razumijevanje riječi "vjera" i "sumnja" čini ove riječi besmislenim. Mi definiramo "vjeru" kao izostanak sumnje i "sumnju" kao odsutnost vjere. Pretpostavljamo da, poput zraka i vode, oni ne mogu zauzimati isti prostor. Međutim, zenski student se potiče da gaji i jedno i drugo.

Sensei Sevan Ross, direktor Chicago Zen Centra, objasnio je kako vjera i sumnja djeluju zajedno u diskurmu dharme pod nazivom "Udaljenost između vjere i sumnje". Evo samo malo:

"Velika vjera i velika sumnja dva su kraja duhovnog štapa. Zgrabimo jedan kraj uz držanje koje nam je dodijeljeno naše veliko odlučnost. Tijekom našeg duhovnog putovanja guramo se u podzemni mrak. Ovaj je čin istinska duhovna praksa - uhvatiti kraj vjere i gurnuti prema naprijed kraj dvojbe štapa. Ako nemamo Vjeru, ne sumnjamo. Ako nemamo Odlučnost, nikad ne uzimamo štap u prvom redu. "

Vjera i sumnja
Vjeri i sumnji treba se suprotstaviti, ali Sensei kaže "ako nemamo vjeru, nemamo sumnje". prava vjera zahtijeva stvarnu sumnju; bez sumnje, vjera nije vjera.

Ova vrsta vjere nije isto što i izvjesnost; to je više poput povjerenja (shraddha). Ova vrsta sumnje nije u poricanju i nevjeri. I to isto razumijevanje vjere i sumnje možete pronaći u pisanju učenjaka i mistika drugih religija ako ga potražite, čak i ako u današnje vrijeme čujemo uglavnom od apsolutista i dogmatista.

Vjera i sumnja u religijskom smislu tiču ​​se otvorenosti. Vjera je život u bezbrižnom i hrabrom načinu, a ne na zatvoren i samozaštitni način. Vjera nam pomaže prevladati strah od boli, boli i razočaranja i ostati otvoreni za nova iskustva i razumijevanja. Druga vrsta vjere, koja je ispunjena sigurnošću, je zatvorena.

Pema Chodron je rekla: "Možemo dopustiti da se okolnosti u našem životu zaoštravaju tako da postajemo sve više ogorčeni i uplašeni, ili se dopustimo da budemo omekšani i učinimo se ljubaznijima i otvorenijima onome što nas plaši. Uvijek imamo ovaj izbor. " Vjera je otvorena onome što nas plaši.

Sumnja u religioznom smislu prepoznaje ono što se ne razumije. Iako aktivno traži razumijevanje, on također prihvaća da razumijevanje nikada neće biti savršeno. Neki kršćanski teolozi koriste riječ "poniznost" da bi značili istu stvar. Druga vrsta sumnje, zbog koje sklopimo ruke i izjavljujemo da je sva religija u bunkeru, je zatvorena.

Zen učitelji govore o "početničkom umu" i "ne poznaju um" da opišu um koji je prijemčiv za realizaciju. To je um vjere i sumnje. Ako nemamo sumnje, nemamo vjeru. Ako nemamo vjeru, ne sumnjamo.

Skoči u mrak
Gore smo spomenuli da strogo i nekritično prihvaćanje dogme nije ono što se tiče budizma. Vijetnamski zen-majstor Thich Nhat Hanh kaže: „Nemojte biti idolopokloni ili vezani ni za jednu doktrinu, teoriju ili ideologiju, čak ni budističku. Budistički misaoni sustavi vodeće su sredstvo; to nisu apsolutne istine “.

No, iako nisu apsolutne istine, budistički misaoni sustavi divno su sredstvo vođenja. Vjera u Amitabhu iz čistog zemaljskog budizma, vjerovanje u Lotus Sutru Nikirenski budizam i vjerovanje u božanstva tibetanske Tantre također su takvi. Na kraju su ta božanska bića i sutre upayas, vješto sredstvo za usmjeravanje naših skokova u tamu, a na kraju smo to mi. Vjerovati u njih ili ih obožavati nije poanta.

Izreka koja se pripisuje budizmu: „Prodajte svoju inteligenciju i kupujte čuđenje. Skočite u mrak jedno za drugim dok svjetlost ne zasja. " Izraz je prosvjetljujući, ali smjernice učenja i potpora sanghe daju neki smjer našem skoku u mrak.

Otvoreno ili zatvoreno
Dogmatski pristup religiji, koji zahtijeva nespornu lojalnost sustavu apsolutnih vjerovanja, nije vjeran. Ovaj pristup uzrokuje da se ljudi drže dogmi, a ne slijede neki put. Ako se dovede do krajnosti, dogmatist se može izgubiti unutar mašte zgrade fanatizma. Što nas vraća da govorimo o religiji kao o "vjeri". Budisti rijetko o budizmu govore kao o "vjeri". Umjesto toga, to je praksa. Vjera je dio prakse, ali sumnja je također.