Predstoji li Gospodinov dolazak? Odgovara otac Amorth
Pismo nam jasno govori o prvom Isusovom povijesnom dolasku, kada se djelom Duha Svetoga utjelovio u maternici Djevice Marije; učio je, umro je za nas, uskrsnuo je i konačno se popeo na Nebo. CL Pismo također govori o drugom Isusovom dolasku, kada će se vratiti u slavi, za konačni sud. On nam ne govori o srednjim dolascima, iako nas je Gospodin uvjeravao da uvijek ostanemo s nama.
Među dokumentima Vatikana želio bih vas podsjetiti na važan sažetak sadržan u n. 4 "Dei Verbum". Možemo to izraziti u nekim konceptima: Bog nam je prvo govorio preko Proroka (Stari zavjet), zatim preko Sina (Novi zavjet) i poslao nam Duha Svetoga, koji ispunjava anketu. "Ne smije se očekivati nijedno drugo istraživanje prije slavne manifestacije našega Gospodina Isusa Krista."
U ovom trenutku moramo prepoznati da nam, s obzirom na drugi Kristov dolazak, Bog nije otkrio vremena, već ih je rezervirao za sebe. I moramo prepoznati da se i u Evanđeljima i u Apokalipsi jezik koji se koristi mora tumačiti na temelju one književne vrste koja se precizno naziva "apokaliptičnom" (to jest, koja također daje za neposredne događaje koji će se povijesno odigrati čak i kroz tisuće godina, jer vidi prisutno u duhu —ndr—). A ako nam sveti Petar izričito kaže da je za Gospodina "jedan dan poput tisuću godina" (2 Pt 3,8), ne možemo ništa zaključiti o vremenu.
Tačno je i da su praktične svrhe jezika koji se koristi jasne: potreba za budnošću, da uvijek budemo spremni; hitnost obraćenja i samopouzdana očekivanja. Da bismo s jedne strane podvukli potrebu da budemo "uvijek spremni", a s druge strane povjerljivost trenutka Parusije (to jest drugog Kristovog dolaska), u Evanđeljima (usp. Mt 24,3) nalazimo dvije činjenice pomiješane: jedna bliska (uništenje Jeruzalema) i jedan nepoznatog isteka (kraj svijeta). Smatram da čak i u našem pojedinačnom životu postoji nešto slično ako pomislimo na dvije činjenice: našu osobnu smrt i Parousiju.
Stoga smo oprezni kad čujemo privatne poruke ili određene interpretacije koje se odnose na nas. Gospodin nikada ne govori da bi nas uplašio, već da bi nas pozvao sebi. I nikada ne govori kako bi udovoljio našoj znatiželji, već da nas potakne na promjenu života. S druge strane, mi smo muškarci žedniji znatiželje nego obraćenja. Iz tog razloga griješimo, tražimo nadolazeće vijesti, kao što su Solunjani već činili (1. poglavlje 5; 2. poglavlje 3) u vrijeme svetog Pavla.
"Evo, uskoro dolazim - Maranathà (tj. Dođi, Gospodine Isuse)", tako završava Apokalipsa, sažimajući stav koji kršćanin mora imati. To je stav povjerenja u očekivanje, u nuđenju Boga nečije aktivnosti; i stav neprekidne spremnosti za dobrodošlicu Gospodinu, svakog trenutka kada on dođe.
Don Gabriel Amorth