Molitva srca: što je i kako se moliti

MOLITVA SRCE - što je to i kako se moliti

Gospode Isuse Kriste Božiji, smiluj mi se grešniku ili grešniku

U povijesti kršćanstva utvrđeno je da je u mnogim tradicijama postojalo učenje o važnosti tijela i tjelesnih položaja za duhovni život. Veliki svetaci su razgovarali o tome, poput Dominika, Terezije Avilske, Ignacija Lojola ... Nadalje, od četvrtog stoljeća susrećemo se sa savjetima u vezi s tim u egipatskim monasima. Kasnije su pravoslavci predložili podučavanje pažnje srčanom ritmu i disanju. Prije svega je spomenuto o „molitvi srca“ (ili „Isusovoj molitvi“, koja mu je upućena).

Ova tradicija uzima u obzir ritam srca, disanje, prisutnost sebi kako bi bila više dostupna Bogu. To je vrlo drevna tradicija koja počiva na učenjima egipatskih pustinjskih otaca, redovnika koji su se u potpunosti predali Bogu u jednom pustinjački ili život u zajednici s posebnom pažnjom na molitvu, asketizam i prevlast nad strastima. Mogu se smatrati nasljednicima mučenika, velikim svjedocima vjere u vrijeme vjerskih progona, koji su prestali kad je kršćanstvo postalo državnom religijom u Rimskom carstvu. Polazeći od svog iskustva, bavili su se duhovnom pratnjom s naglaskom na prepoznavanju onoga što se živjelo u molitvi. Nakon toga, pravoslavna tradicija poboljšala je molitvu u kojoj se neke riječi uzete iz Evanđelja kombiniraju s dahom i srcem. Te riječi je izgovorio slijepi Bartimej: «Isuse, sine Davidov, smiluj se meni!» (Mk 10,47, 18,13) i od poreznika koji se ovako moli: "Gospodine, smiluj mi se, grješniče" (Lk XNUMX).

Ova tradicija nedavno su ponovno otkrivene zapadne crkve, iako seže u razdoblje prije raskola između kršćana zapada i istoka. Stoga je zajedničko naslijeđe koje treba istraživati ​​i uživati, što nas zanima jer pokazuje na koji način možemo povezati tijelo, srce i um na kršćanskom duhovnom putu. Možda su konvergencije s nekim učenjima iz tradicija dalekog istoka.

Potraga za ruskim hodočasnikom

Priče o ruskom hodočasniku omogućuju nam da se približimo molitvi srca. Kroz ovo djelo Zapad je ponovno otkrio heksikazam. U Rusiji je postojala drevna tradicija prema kojoj su određeni ljudi, privučeni zahtjevnim duhovnim putem, pješice otišli kroz selo, kao prosjaci, i bili dočekani u samostanima, kao hodočasnici, išli su od samostana do samostana, tražeći odgovore na njihova duhovna pitanja. Ova vrsta lutanja, u kojoj su asketizam i oskudice igrali važnu ulogu, mogla bi trajati nekoliko godina.

Ruski hodočasnik je čovjek koji je živio u 1870. stoljeću. Njegove priče objavljene su oko XNUMX. Autor nije jasno identificiran. Bio je čovjek koji je imao zdravstvenih problema: atrofirana ruka i obuzela ga je želja da upozna Boga, išao je iz jednog utočišta u drugo. Jednog je dana u crkvi slušao neke riječi iz pisma svetog Pavla. Tada započinje hodočašće o kojem je napisao priču. Evo kako izgleda:

„Božjom milošću ja sam kršćanin, svojim djelima veliki grešnik, pod uvjetom da je hodočasnik beskućnik i ponizna vrsta koji luta iz mjesta u mjesto. Sve moje stvari sastoje se od vreće za panj na mojim ramenima i Svete Biblije ispod moje košulje. Ništa više. Tijekom dvadeset četvrtog tjedna nakon dana Trojstva ušao sam u crkvu tijekom liturgije kako bih se malo molio; čitali su perikope pismo Solunjanima svetog Pavla, u kojem je rečeno: "Neprestano se molite" (1. Tes 5,17). Ta mi je maksimum bila fiksirana u glavi, i počeo sam razmišljati: kako se može neprekidno moliti, kad je svaki čovjek neizbježan i potreban da se bavi drugim pitanjima kako bi se održao? Okrenuo sam se Bibliji i pročitao vlastitim očima ono što sam čuo, a to je da se čovjek mora neprekidno moliti svakojakim molitvama i molitvama u Duhu "(Ef 6,18) i moliti" podići ruke do neba čak i bez gnjeva i bez sporova »(1Tm 2,8). Mislio sam i mislio, ali nisam znao što da odlučim. "Što uraditi?" "Gdje da nađem nekoga tko će mi to objasniti? Ići ću u crkve gdje govore poznati propovjednici, možda ću čuti nešto uvjerljivo ». I otišao sam. Čuo sam mnoge izvrsne propovijedi o molitvi. Ali sve su to bila učenja o molitvi općenito: što je molitva, kako se treba moliti, koji su njezini plodovi; ali nitko nije rekao kako napredovati u molitvi. Doista je postojala propovijed o molitvi u duhu i neprekidnoj molitvi; ali nije naznačeno kako do tamo (str. 25-26).

Hodočasnik je stoga vrlo razočaran, jer je čuo ovaj apel za neprekidnu molitvu, slušao je propovijedi, ali nije dobio odgovor. Moramo prepoznati da je to i dalje aktualan problem u našim crkvama. Čujemo kako trebamo moliti, pozvani smo da naučimo moliti, ali, zaključno, ljudi misle da ne postoje mjesta na kojima možete započeti s molitvom, pogotovo ako neprestano molite i vodeći računa o vlastitom tijelu. Tada hodočasnik počinje obilaziti crkve i samostane. A on dolazi od stareca - duhovnog pratećeg redovnika - koji ga prima ljubazno, poziva ga u svoj dom i nudi mu knjigu Očevih koja će mu omogućiti da jasno shvati što je molitva i da je nauči uz Božju pomoć : Philocalia, što na grčkom znači ljubav prema ljepoti. Objašnjava kako se zove Isusova molitva.

Evo što mu kaže starec: Unutarnja i vječna Isusova molitva sastoji se u tome da neprestano priziva, bez prekida, božansko ime Isusa Krista usnama, umom i srcem, zamišljajući njegovu stalnu prisutnost i tražeći oprost , u svakom zanimanju, na svakom mjestu. u svako doba, čak i u snu. Izražava se ovim riječima: "Gospodine Isuse Kriste, smiluj mi se!". Oni koji se naviknu na ovaj priziv, dobivaju od njega veliku utjehu i osjećaju potrebu da uvijek izgovaraju ovu molitvu, toliko da više ne mogu bez nje, a ona sama spontano teče u njemu. Sad razumiješ što je neprekidna molitva?

A hodočasnik uzvikne pun radosti: "Za Boga miloga, nauči me kako stići tamo!".

Starec nastavlja:
"Molitvu ćemo naučiti čitajući ovu knjigu koja se zove Philocalia." Ova knjiga prikuplja tradicionalne tekstove pravoslavne duhovnosti.

Starac odabire odlomak svetog Simeona, novog teologa:

Sjedite mirno i osamljeno; sagnite glavu, zatvorite oči; dišite sporije, gledajte maštom unutar srca, donesite um, tj. misao, od glave do srca. Dok dišete, recite: "Gospodine Isuse Kriste Bože, smiluj mi se grešniku", tihim glasom usnama ili samo umom. Pokušajte otjerati misli, budite mirni i strpljivi i ponavljajte ovu vježbu često.

Nakon susreta s ovim redovnikom, ruski hodočasnik čita druge autore i nastavlja ići od samostana do samostana, s jednog mjesta na drugo mjesto molitve, praveći sve vrste susreta na putu i produbljujući svoju želju da neprestano moli. Broji koliko puta izgovori poziv. Među pravoslavnima krunicu krunice čine čvorovi (pedeset ili sto čvorova). To je ekvivalent krunice, ali ovdje nisu naš Otac i Ave Maria predstavljeni velikim i sitnim zrncima, manje ili više razmaknutim. Čvorovi su umjesto iste veličine i raspoređeni jedan za drugim, s jedinom svrhom ponavljanja Gospodinova imena, praksa koja se postupno stječe.
Evo kako je naš ruski hodočasnik otkrio neprekidnu molitvu, počevši od vrlo jednostavnog ponavljanja, vodeći računa o ritmu disanja i srca, pokušavajući izaći iz uma, ući u duboko srce, smiriti svoje unutarnje biće i tako ostati u trajnoj molitvi.

Ova priča o hodočasniku sadrži tri učenja koja podstiču naše istraživanje.

Prvi naglašava ponavljanje. Ne trebamo tražiti hinduističke mantre, imamo ih u kršćanskoj tradiciji s ponavljanjem Isusova imena. U mnogim religioznim tradicijama ponavljanje imena ili riječi u odnosu na božansko ili sveto mjesto koncentracije i tišine za osobu i odnos s nevidljivim. Na isti način Židovi ponavljaju Shemu nekoliko puta dnevno (navještaj vjere koji započinje s "Slušaj, Izraele ...", Dt, 6,4). Ponavljanje je preuzela kršćanska krunica (koja dolazi iz San Domenica, u XII. Stoljeću). Ova je ideja ponavljanja klasična i u kršćanskoj tradiciji.

Drugo učenje fokusira se na prisutnost u tijelu, koja je povezana s drugim kršćanskim tradicijama. U 258. stoljeću sveti Ignacije Loyola, koji je bio u izvoru isusovačke duhovnosti, nagoviještao je interes za molitvom u ritmu srca ili disanja, dakle važnost pažnje prema tijelu (vidi Duhovne vježbe 260-XNUMX). Na taj se način mole, distanciraju se na intelektualni odraz, na mentalni pristup, da uđu u afektivniji ritam, jer ponavljanje nije samo vanjsko, glasno.

Treće učenje odnosi se na energiju koja se oslobađa u molitvi. Ovaj pojam energije - koji se danas često susreće - često je dvosmislen, polisemski (to jest, ima različita značenja). Pošto je ovo tradicija u koju je upisan ruski hodočasnik, ona govori o duhovnoj energiji koja se nalazi u samom Božjem imenu koji se izgovara. Ta energija ne spada u kategoriju vibracijske energije, kao u izgovoru svetog sloga OM koji je materijalni. Znamo da je prva mantra, originalna mantra za hinduizam, mistični slog OM. To je početni slog, koji dolazi iz čovjekove dubine, u sili izdisaja. U našem slučaju to su nestvorene energije, sama božanska energija, koja dolazi u osobi i prožima je kad izgovara Božje ime.Učenja Filokalije stoga nam omogućuju ponovno povezivanje s iskustvom ponavljanja, disanja i tijelo, energija, ali pretpostavljeno u kršćanskoj tradiciji u kojoj to nije kozmička, već duhovna energija.

Vratimo se prijenosu tradiciji molitve srca, neprestanog zazivanja Isusovog imena koje je smješteno u dubini srca. Potječe iz visokih tradicija grčkih otaca bizantskog srednjeg vijeka: Gregorio Palamàs, Simeon Novi teolog, Maksim Ispovjednik, Diadoco di Fotice; i pustinjskim Ocima prvih stoljeća: Macario i Evagrio. Neki ga čak povezuju s apostolima ... (u Filokaliji). Ta se molitva razvila prije svega u samostanima na Sinaju, na granici Egipta, počevši od 1782. stoljeća, zatim na Atonu u XNUMX. stoljeću. Još uvijek žive stotine redovnika potpuno izoliranih od svijeta, uvijek uronjeni u ovu molitvu srca. U nekim se samostanima i dalje mrmlja poput pčelinjaka, u drugim se kaže iznutra, u tišini. Srčana molitva uvedena je u Rusiju sredinom XNUMX. stoljeća. Znao je to veliki mistik sveti Sergije Radonezov, utemeljitelj ruskog monaštva. Ostali redovnici to su kasnije objavili u osamnaestom stoljeću, a zatim se postupno proširila izvan samostana, zahvaljujući objavi Filokalije XNUMX. Konačno, širenje Priča ruskog hodočasnika s kraja devetnaestog stoljeća učinilo ga popularnim.

Molitva srca omogućit će nam da napredujemo u mjeri u kojoj možemo prisvojiti iskustvo koje smo započeli, u sve kršćanskoj perspektivi. U onome što smo do sada naučili, inzistirali smo prije svega na emocionalnom i tjelesnom aspektu molitve i ponavljanja; sada, napravimo još jedan korak. Ovakav način ponovnog uspostavljanja takvog postupka ne podrazumijeva presudu ili nepoštivanje drugih vjerskih tradicija (poput tantrizma, joge ...). Ovdje imamo priliku staviti se u središte kršćanske tradicije s obzirom na aspekt koji je u zapadnim crkvama pokušao ignorirati u prošlom stoljeću. Pravoslavni su ostali bliži toj praksi, dok se nedavna zapadnokatolička tradicija prije razvila prema racionalnom i institucionalnom pristupu kršćanstva. Pravoslavni su ostali bliži estetici, onome što se osjeća, ljepoti i duhovnoj dimenziji, u smislu pažnje prema radu Duha Svetoga u čovječanstvu i u svijetu. Vidjeli smo da riječ heksikazam znači tišina, ali se odnosi i na usamljenost, sjećanje.

Moć Imena

Zašto se u pravoslavnom misticizmu kaže da je molitva srca u središtu pravoslavlja? Usput, zato što je neprestano zazivanje Isusovog imena povezano sa židovskom tradicijom, za koju je ime Božje sveto, budući da u ovom imenu postoji snaga, posebna snaga. Prema ovoj tradiciji zabranjeno je izgovarati Jhwh ime. Kad Židovi govore o imenu, kažu: Ime ili tetragrammaton, četiri slova. Nikad je nisu izgovarali, osim jednom godišnje, u vrijeme kada je jeruzalemski hram još uvijek postojao. Samo je veliki svećenik imao pravo izgovarati ime Jhwh, u sveti svetac. Kad god u Bibliji govorimo o Imenu, govorimo o Bogu.U samom imenu postoji izvanredna Božja prisutnost.

Važnost imena nalazi se u Djelima apostolskim, prvoj knjizi kršćanske tradicije nakon evanđelja: "Tko prizove Gospodinovo ime, spasit će se" (Djela 2,21). Ime je osoba, Isusovo ime spašava, liječi, istjeruje nečiste duhove, pročišćava srce. Evo što o tome kaže pravoslavni svećenik: «U srcu uvijek nosite najslađe Isusovo ime; srce upaljeno neprekidnim pozivom ovog voljenog imena, neizrecive ljubavi prema njemu ».

Ta se molitva temelji na pozivu da se uvijek molimo i kojeg smo zapamtili o ruskom hodočasniku. Sve njegove riječi dolaze iz Novog zavjeta. To je krik grešnika koji traži od Gospoda za pomoć, na grčkom: "Kyrie, eleison". Ova se formula koristi i u katoličkoj liturgiji. I danas se to recitira desecima puta u grčkim pravoslavnim uredima. Ponavljanje „Kyrie, eleison“ je stoga važno u istočnoj liturgiji.

Da bismo ušli u molitvu srca, nismo dužni recitirati cijelu formulu: "Gospodine Isuse Kriste, smiluj se meni (grješniku)"; možemo odabrati drugu riječ koja nas pokreće. Moramo, međutim, shvatiti važnost Isusova imena, kada želimo duboko prodrijeti u značenje ovog priziva. U kršćanskoj tradiciji Isusovo ime (koje se na hebrejskom jeziku naziva Jehoshua) znači: "Bog spašava". To je način na koji je Krist prisutan u našem životu. Vratit ćemo se da razgovaramo o tome. Za sada je moguće da nam drugi izraz odgovara. Važno je ući u naviku redovito ponavljati taj izraz, kao znak nježnosti koji se iskazuje nekome. Kad smo na duhovnom putu i prihvatimo da je to put odnosa s Bogom, otkrivamo posebna imena koja se obraćamo Bogu, imena koja volimo na određeni način. To su ponekad privržena imena, puna nježnosti, što se može reći u skladu s odnosom nekoga s njim. Za neke će to biti Gospodin, Otac; za druge će to biti tata ili Voljeni ... U ovoj molitvi može biti dovoljna jedna riječ; glavna stvar je ne mijenjati se prečesto, ponavljajte to redovito i to je za one koji je izgovaraju riječ koja je ukorijenila u njihovo srce i u srce Božje.

Neki od nas se možda nerado suočavaju s riječima "sažaljenje" i "grešnik". Riječ sažaljenje uznemiruje jer je često poprimala bolnu ili ponižavajuću konotaciju. Ali ako ga uzmemo u njegovo prvo značenje milosrđa i samilosti, molitva može značiti i: "Gospodine, pogledaj me nježno". Riječ grešnik evocira prepoznavanje našeg siromaštva. Nema tu osjećaja krivnje usredotočenog na popis grijeha. Grijeh je radije stanje u kojem opažamo u kojoj se mjeri borimo za ljubav i prepuštamo se voljenju onako kako bismo željeli. Grijeh znači "propasti metu" ... Tko ne prepoznaje da propada cilj češće nego što bi želio? Obraćajući se Isusu, molimo ga da ima suosjećanja s poteškoćama koje imamo u životu na nivou dubokog srca, u ljubavi. To je zahtjev za pomoć da se oslobodi unutarnjeg izvora.

Kako se vrši ovo disanje Imena, Isusovog imena? Kako nam govori ruski hodočasnik, priziv se ponavlja više puta koristeći krunicu s čvorovima. Činjenica da smo je recitirali pedeset ili stotinu puta na krunici omogućava nam da znamo gdje se nalazimo, ali to sigurno nije najvažnije. Kad je starec ruskom hodočasniku naznačio kako treba postupiti, rekao mu je: "Počinješ prvo s tisuću puta, a zatim dvije tisuće puta ...". Uz krunicu, svaki put kad se izgovori Isusovo ime, klizi čvor. Ovo ponavljanje izvedeno na čvorovima omogućuje popravljanje misli, pamćenje onoga što se radi i na taj način pomaže ostati svjestan procesa molitve.

Udahni Duha Svetoga

Pored krunice rad disanja daje nam najbolji referentni znak. Te se riječi ponavljaju u ritmu nadahnuća, zatim izdisaja da bi progresivno prodrle u naše srce, kao što ćemo vidjeti u praktičnim vježbama. U ovom slučaju čvorovi nisu potrebni. U svakom slučaju, čak i u ovome ne pokušavamo vršiti podvige. Čim krenemo naprijed na put molitve sa ciljem postizanja vidljivih rezultata, slijedimo duh svijeta i odlazimo od duhovnog života. U najdubljim duhovnim tradicijama, bilo da su judovski, hinduistički, budistički ili kršćanski, postoji sloboda u pogledu rezultata, jer plod je već na putu. To smo već morali doživjeti. Bi li se usudili reći "stigao sam"? Međutim, bez sumnje već postižemo dobre rezultate. Cilj je postizanje sve veće unutarnje slobode, sve dubljeg zajedništva s Bogom, koje se daje neprimjetno, progresivno. Sama činjenica da smo na putu, da budemo pažljivi prema onome što živimo, već je znak stalne prisutnosti u sadašnjosti, u unutarnjoj slobodi. Ostalo, ne trebamo ga istraživati: daje se u suvišku.

Drevni redovnici kažu: prije svega, ne treba pretjerivati, ne pokušavajte ponoviti Ime sve dok ga potpuno ne zasladite; cilj nije ući u trans. Postoje i druge religiozne tradicije koje predlažu metode dolaska tamo, prateći ritam riječi ubrzanjem disanja. Možete si pomoći udaranjem po bubnjevima ili rotacijskim pokretima prtljažnika kao u određenim sufijskim bratstvima. To dovodi do hiperventilacije, dakle hiper-oksigenacije mozga koja određuje modifikaciju stanja svijesti. Osoba koja sudjeluje u tim transima kao da ga vuče učinci ubrzavanja njegovog disanja. Činjenica da se mnogi zajedno ljuljaju ubrzava proces. U kršćanskoj tradiciji traži se unutarnji mir bez ikakvih posebnih manifestacija. Crkve su uvijek bile oprezne prema mističnim iskustvima. Normalno je da se u slučaju ekstaze osoba gotovo ne kreće, ali mogu postojati mali vanjski pokreti. Ne traži se uzbuđenje ili uzbuđenje, disanje služi samo kao potpora i duhovni simbol za molitvu.

Zašto povezati Ime sa dahom? Kao što smo vidjeli, u judeokršćanskoj tradiciji Bog je dah čovjeka. Kad čovjek diše, dobija život koji mu je darivan od strane Drugog. Slika silaska golubice - simbola Duha Svetoga - na Isusa u trenutku krštenja u cistercitskoj tradiciji smatra se poljupcem Oca svome Sinu. U disanju, da, on prima Očev dah. Ako se u tom trenutku u ovom dahu izgovara ime Sina, prisutni su Otac, Sin i Duh. U Ivanovom evanđelju čitamo: "Ako me tko ljubi, on će čuvati moju riječ i moj Otac će ga voljeti i mi ćemo doći k njemu i s njim napraviti svoj dom" (Iv 14,23). Disanje u ritam Isusovog imena daje poseban smisao nadahnuću. „Disanje služi kao potpora i simbol za molitvu. "Ime Isusovo je parfem koji se izlije" (usp. Cantico dei cantici, 1,4). Isusov dah je duhovan, liječi, protjeruje demone, komunicira Duha Svetoga (Iv 20,22). Duh Sveti je božanski dah (Spiritus, spirare), dah ljubavi unutar trinitarnog misterija. Isusovo disanje, poput otkucaja njegova srca, moralo je biti neprestano povezano s ovom misterijom ljubavi, kao i uzdahom stvorenja (Mk 7,34 i 8,12) i "težnjama" koje svako ljudsko srce nosi u sebi , Sam Duh moli za nas neizrecivim jaukama "(Rim 8,26)" (Serr J.).

Također bi se moglo temeljiti na otkucaju srca kako bi se ritmizirala gluma. To je najstarija tradicija za molitvu srca, ali mi shvaćamo da u naše vrijeme, uz implementirane ritmove života, više nemamo ritam srca koji su seljak ili redovnik imali u svojoj ćeliji. Uz to se mora paziti da se pretjerano ne usredotočite na ovaj organ. Vrlo smo često pod pritiskom, pa nije preporučljivo moliti se za ritam otkucaja srca. Određene tehnike povezane s ritmom srca mogu biti opasne. Bolje je držati se duboke tradicije disanja, biološkog ritma koji je toliko bitan kao u srcu i koji također ima mistično značenje zajedništva sa životom koji je dan i dobrodošao u disanju. U Djelima apostolskim sveti Pavao kaže: „U njemu živimo, krećemo se i jesu“ (Ac 17,28) Prema ovoj tradiciji koju smo stvorili u svakom trenutku, mi se obnavljamo; ovaj život dolazi od njega i jedan od načina da ga dočekamo jest disati svjesno.

Gregory Sinaita rekao je: "Umjesto da udahnemo Duha Svetoga, ispunjeni smo dahom zlih duhova" (to su loše navike, "strasti", a sve to čini naš svakodnevni život kompliciranim). Fiksirajući um na disanje (kao što smo do sada radili), smiruje se i osjećamo fizičku, psihološku i moralnu opuštenost. "Duh koji diše", u artikulaciji Imena možemo pronaći ostatak srca, a to odgovara postupku heksikazme. Hesikije iz Batosa piše: «Prizivanje Isusovog imena, popraćeno željom punom slatkoće i radosti, ispunjava srce radošću i spokojem. Tada ćemo biti ispunjeni slatkoćom osjećaja i iskusiti ovu blagoslovljenu ushićenost kao čaroliju, jer ćemo hodati hezijom srca sa slatkim zadovoljstvom i radostima kojima ispunjava dušu ».

Oslobađamo se od uznemirenosti vanjskog svijeta, disperzije, raznolikosti, frenetične rase smirujemo, jer svi smo često pod stresom na vrlo naporan način. Kad stignemo, zahvaljujući ovoj praksi, do veće prisutnosti sebe, u dubini, počinjemo se osjećati dobro u sebi, u tišini. Nakon određenog vremena otkrivamo da smo s Drugim, jer voljeti znači biti naseljen i prepustiti se biti voljen znači prepustiti se sebi. Otkrivamo ono što sam rekao o preobraženju: srce, um i tijelo nalaze svoje izvorno jedinstvo. Uhvatili smo se za pokret metamorfoze, za transfiguraciju našeg bića. Ovo je tema draga ortodoksiji. Naše srce, um i tijelo su tihi i nalaze svoje jedinstvo u Bogu.

PRAKTIČNI SAVJETI - Pronalaženje prave udaljenosti

Naš prvi lijek, kad prestanemo učiti "Isusovu molitvu", bit će traženje tišine uma, izbjegavanje svake misli i popravljanje sebe u dubini srca. To je razlog zašto je rad s disanjem od velike pomoći.

Kao što znamo, koristeći riječi: "Prepuštam se, prepuštam se, prepuštam se, prihvaćam sebe", naš cilj nije postizanje praznine kao na primjer u zen tradiciji. Riječ je o oslobađanju unutarnjeg prostora u kojem možemo doživjeti da smo posjećeni i nastanjeni. Ovaj proces nema ništa čarobno, to je otvaranje srca duhovnoj prisutnosti u sebi. To nije mehanička vježba ili psihosomatska tehnika; ove riječi možemo zamijeniti i molitvom srca. U ritmu disanja u inspiraciji se može reći: "Gospodine Isuse Kriste", a u izdisaju: "Smiluj mi se". U tom trenutku pozdravljam dah, nježnost, milost koju sam dao kao pomazanje Duha.

Odaberemo nijemo mjesto, smirujemo se, zazivamo Duha da nas nauči moliti. Možemo zamisliti Gospoda blizu nas ili u nama, sa sigurnom sigurnošću da nema druge želje osim da nas ispuni svojim mirom. Na početku se možemo ograničiti na jedan slog, na ime: Abbà (Otac), Isus, Effathà (otvoren, okrenut sebi), Marana-tha (dođi, Gospodine), Evo me, Gospodine, itd. Ne smijemo prečesto mijenjati formulu, koja mora biti kratka. Giovanni Climaco savjetuje: "da vaša molitva ignorira svako množenje: jedna riječ je bila dovoljna da poreznik i bludni sin steknu Božji oproštaj. Blaženstvo u molitvi često se puni slikama i odvlači pažnju, dok je često samo jedna riječ (monologija ) promiče sjećanje ”.

Uzmimo to mirno u ritmu našeg disanja. Ponavljamo ga stojeći, sjedeći ili ležeći, zadržavajući dah što je više moguće, kako ne bismo disali prebrzim tempom. Ako neko vrijeme ostanemo u apneji, disanje nam se usporava. Postaje udaljeniji, ali mi kisikom dišemo kroz dijafragmu. Dah tada dostiže takvu amplitudu da neko mora disati rjeđe. Nadalje, kako Teofan Recluse piše: «Ne brinite se o broju molitvi koje ćete ponoviti. Pazite samo da molitva izvire iz vašeg srca, grčevito poput izvora žive vode. Uklonite ideju količine u potpunosti s uma ». Opet, svi moraju pronaći formulu koja im odgovara: riječi koje koriste, ritam daha, trajanje glume. U početku će se gluma izvoditi usmeno; malo po malo, više ga nećemo trebati izgovarati usnama ili koristiti krunicu (bilo koja krunica može biti u redu, ako nemate jedan od vunenih čvorova). Automatizam će regulirati kretanje disanja; molitva će se pojednostaviti i doprijeti do naše podsvijesti kako bismo je umirili. Tišina će nas prožimati iznutra.

U ovom disanju Imena izražava se i produbljuje naša želja; postepeno ulazimo u mir hadisije. Stavljajući um u srce - i možemo pronaći točku fizički, ako nam to pomogne, u našim prsima ili u našem harahu (vidi Zen tradiciju) - neprestano prizivamo Gospodina Isusa; pokušavajući ukloniti sve što nas može odvratiti. Ovo učenje zahtijeva vrijeme i ne morate tražiti brzi rezultat. Stoga treba uložiti napor da se ostane u velikoj jednostavnosti i u velikom siromaštvu i prihvati ono što je dano. Svaki put kada se distrakcije vraćaju, usredotočimo se na disanje i govor iznova.

Kad ste preuzeli ovu naviku, kad hodate, kada sjednete, možete nastaviti s disanjem. Ako se postepeno ovo Božje ime, bez obzira koje mu ime dodijelite, bude povezano s njegovim ritmom, osjetit ćete da će mir i jedinstvo vaše osobe rasti. Kad vas netko izazove, ako osjetite osjećaj bijesa ili agresije, ako smatrate da više ne kontrolirate sebe ili ako ste u iskušenju da počine djela koja idu protiv vaših uvjerenja, nastavite disati Ime. Kada osjetite unutarnji impuls koji se protivi ljubavi i miru, ovaj napor da se nađete u svojoj dubini kroz dah, kroz svoju prisutnost sebi, ponavljanjem Imena, čini vas budnim i pažljivim prema srcu. Ovo vam može omogućiti da se smirite, odgodite odgovor i dati vam vremena da pronađete odgovarajuću udaljenost u odnosu na događaj, sebe, nekog drugog. To može biti vrlo konkretna metoda prigovaranja negativnih osjećaja, koji su ponekad otrov za vaš unutarnji spokoj i sprječavaju duboku vezu s drugima.

MOLITEV JESUSA

Isusova molitva naziva se molitvom srca, jer je u biblijskoj tradiciji na razini srca središte čovjeka i njegove duhovnosti. Srce nije jednostavno afektivnost. Ova se riječ odnosi na naš duboki identitet. Srce je također mjesto mudrosti. U većini duhovnih tradicija predstavlja važno mjesto i simbol; ponekad je povezan s temom špilje ili s cvijetom lotosa, ili s unutarnjom ćelijom hrama. U tom su pogledu pravoslavna tradicija posebno bliska biblijskim i semitskim izvorima. "Srce je gospodar i kralj organizma cijelog tijela", kaže Macarius, "i kad milost obuzme pašnjake srca, kraljuje nad svim udovima i svim mislima; jer postoji inteligencija, tu su i duše duše, odatle čeka dobro ». U ovoj tradiciji srce je u "središtu ljudskog bića, korijenu sposobnosti intelekta i volje, točke iz koje se dolazi i prema kojoj se sav duhovni život konvergira. To je mračan i dubok izvor iz kojeg potječe sav čovjekov psihički i duhovni život i kroz koji je blizak i komunicira s Izvorom života ". To što je u molitvi potrebno ići od glave do srca ne znači da su glava i srce suprotstavljeni. U srcu su jednako želja, odluka, izbor akcije. U trenutnom jeziku, kada se kaže da je osoba muškarac ili žena velikog srca, to se odnosi na afektivnu dimenziju; ali kad je riječ o "imati lavovo srce" odnosi se na hrabrost i odlučnost.

Isusova molitva, sa svojim respiratornim i duhovnim aspektom, ima za svrhu stvaranje "glave dolje u srce": to vodi inteligenciji srca. «Dobro je spustiti se s mozga na srce - kaže Theophanes the Recluse -. Za sada u vama postoje samo moždana razmišljanja o Bogu, ali sam Bog ostaje izvan ». Rečeno je da je posljedica raskida s Bogom svojevrsna dezintegracija osobe, gubitak unutarnje harmonije. Da bi se osoba izbalansirala sa svim njegovim dimenzijama, proces srčane molitve ima za cilj povezivanje glave i srca, jer se "misli ljeti vrte poput snježnih pahuljica ili grmova mola". Stoga možemo dostići puno dublje razumijevanje ljudske i duhovne stvarnosti.

Kršćansko prosvjetljenje

Budući da izgovaranje Isusovog imena oslobađa dah u nama, najvažniji učinak molitve srca je prosvjetljenje, što nije manifestacija koju fizički osjetimo, iako može imati učinke na tijelo. Srce će spoznati duhovnu toplinu, mir, svjetlost, tako dobro izraženu u pravoslavnoj liturgiji. Istočne su crkve ukrašene ikonama, svaka s vlastitim svjetlom koje se odražava na nju, što je znak misteriozne prisutnosti. Dok je zapadnjačka mistična teologija inzistirala, između ostalog, na iskustvu mračne noći (s karmelićanskim tradicijama, poput one sv. Ivana od Križa), osvjetljenje, svjetlo preobraženja naglašeno je na istoku. Pravoslavni su sveci više preobraženi nego ako su primili stigme (U katoličkoj tradiciji neki su sveci poput Franje Asiškog primili tragove rana raspeća u svoje tijelo i tako se pridružili patnji raspetog Krista). Govori se o taborici, jer je na brdu Tabor Isus bio preobražen. Duhovni rast put je progresivne transfiguracije. Upravo se Božje svjetlo ono odražava na čovjekovom licu. Zbog toga smo pozvani da postanemo ikone Božje nježnosti po Isusovu primjeru. U mjeri u kojoj pronalazimo svoj skriveni izvor, malo po malo, unutarnja svjetlost sija kroz naš pogled. Postoji milost emocionalnog sudjelovanja koja daje veliku slatkoću pogledu i licu religioznih osoba Istoka.

Duh Sveti je onaj koji ostvaruje jedinstvo osobe. Krajnji cilj duhovnog života je obožavanje ljudskog bića prema pravoslavnoj tradiciji, tj. Unutarnja preobrazba koja vraća sličnost ranjena raskidom s Bogom. Čovjek postaje sve bliži Bogu, a ne njegovom snagom, nego zbog prisutnosti Duha koji favorizira molitvu srca. Velika je razlika između meditacijskih tehnika u kojima se pokušava postići osobno stanje osobnim naporima i metode kršćanske molitve. U prvom slučaju, rad na sebi - koji je svakako potreban za svako duhovno putovanje - obavlja isključivo on sam, možda s vanjskom ljudskom pomoći, na primjer, učiteljem. U drugom slučaju, čak i ako smo nadahnuti nekim tehnikama, pristup se živi u duhu otvorenosti i dobrodošlice transformirajućoj Prisutnosti. Postupno, zahvaljujući prakticiranju molitve srca, čovjek nalazi duboko jedinstvo. Što se više ukorijenjuje ovo jedinstvo, tim bolje može ući u zajedništvo s Bogom: to je već najava uskrsnuća! Međutim, ne bi trebalo biti iluzija. U ovom procesu nema ništa automatski ili neposredno. Nije dovoljno biti strpljiv, jednako je važno prihvatiti pročišćenost, odnosno prepoznati nejasnoće i odstupanja u nama koji sprečavaju prihvaćanje milosti. Molitva srca potiče stav poniznosti i pokajanja što uvjetuje njegovu istinitost; popraćena je željom za opažanjem i unutarnjom budnošću. Suočen s ljepotom i ljubavlju Božjom, čovjek postaje svjestan svog grijeha i pozvan je da hoda putem obraćenja.

Što ova tradicija govori o božanskoj energiji? Tijelo također može osjetiti efekte rasvjetljavanja uskrsnuća. Među pravoslavcima uvijek traje rasprava o energijama. Jesu li stvoreni ili nestvoreni? Imaju li oni učinak izravnog Božjeg djelovanja na čovjeka? Od čega je priroda deifikacija? Na koji je način Bog, transcendentan i nepristupačan u svojoj biti, mogao proslijediti svoju milost čovjeku, do te mjere da ga svojim djelovanjem prkosi? Interes naših suvremenika za pitanje energije obvezuje nas da se nakratko zaustavimo na ovom pitanju. Gregorio Palamàs govori o "sudjelovanju" u nečemu između kršćanina i Boga. Ovo nešto, božanske su "energije", uporedive sa sunčevim zracima koje donose svjetlost i toplinu, a da sunce nije u svojoj biti. nazivamo: sunce. Upravo te božanske energije djeluju na srce da nas rekreiraju na sliku i sličnost. S tim se Bog daje čovjeku, ne prestajući mu biti transcendentni. Kroz ovu sliku vidimo kako kroz rad na dahu i na ponavljanju Imena možemo prihvatiti božansku energiju i dopustiti da se u nama postupno ostvaruje preobrazba dubokog bića.

Ime koje liječi

Govoreći o izgovaranju Imena, važno je ne postavljati se u stav koji bi spadao u opseg magije. Naša je perspektiva vjere u Boga koji je pastir svog naroda i koji ne želi izgubiti nijednu svoju ovcu. Pozvati Boga svojim imenom znači otvoriti se svojoj prisutnosti i snazi ​​njegove ljubavi. Vjerovati u snagu evociranja Imena znači vjerovati da je Bog prisutan u našim dubinama i samo čeka znak od nas koji će nas ispuniti milošću koja nam je potrebna. Ne smijemo zaboraviti da se milost uvijek nudi. Problem dolazi od nas što ga ne tražimo, ne prihvaćamo ili ga nismo u stanju prepoznati kada djeluje u našem životu ili u životu drugih. Recitacija Imena je, dakle, čin vjere u ljubav koja nikad ne prestaje davati sebe, vatra koja nikada ne kaže: "Dosta!".

Možda sada bolje razumijemo kako je, uz posao koji smo započeli na tijelu i dahu, moguće i za one koji žele uvesti dimenziju ponavljanja Imena. Tako se, malo po malo, Duh pridružio našem disanju. Konkretno, nakon više ili manje dugog učenja, kad imamo trenutak smirenosti, kada šetamo ulicom ili kada smo u podzemnoj željeznici, ako duboko uđemo duboko, spontano, Isusovo ime može nas posjetiti i podsjetiti nas tko smo, voljena djeca oca.

Trenutno se vjeruje da molitva srca može nagnati podsvijest i u njoj provesti oblik oslobađanja. Zapravo, postoje zaboravljene mračne, teške i tjeskobne stvarnosti. Kad ovo blagoslovljeno Ime prožima podsvijest, ono izbacuje druga imena, koja su za nas možda uništitelji. To nema ništa automatski i neće nužno zamijeniti psihoanalitički ili psihoterapijski postupak; ali u kršćanskoj vjeri ovo je viđenje djela Duha dio utjelovljenja: u kršćanstvu su duh i tijelo nerazdvojni. Zahvaljujući našem zajedništvu s Bogom, koje je odnos, izgovaranje njegovog Imena može nas osloboditi nesvjesnosti. U psalmima čitamo da Bog kad plače, uvijek odgovara (Ps 31,23; 72,12). A voljeni kantautorski kantar kaže: "Spavao sam, ali srce mi se probudilo" (Ct 5,2). Ovdje možemo pomisliti na sliku majke koja spava, ali ona zna da njezino dijete nije baš dobro: probudit će se na najmanji stenjanje. To je prisutnost iste vrste koja se može iskusiti u važnim trenucima ljubavnog života, roditeljskog života, srodstva. Ako je ljubav biti naseljena, isto se može reći i za odnos koji Bog ima s nama. Otkrivanje i doživljavanje je milost pitati.

Kad pripremimo važan sastanak, razmišljamo o njemu, pripremamo se za njega, ali ne možemo uvjeriti da će to biti uspješan sastanak. To ne ovisi u potpunosti o nama, ali ovisi i o drugom. U susretu s Bogom, ono što ovisi o nama jest pripremiti svoje srce. Čak i ako ne znamo ni dan ni čas, naša vjera uvjerava nas da će Drugi doći. U tom cilju potrebno je da se već stavimo u pristup vjeri, čak i ako je to vjera u prvim koracima. Imajte hrabrosti da se nadam da zapravo postoji netko koji nam se obraća, čak i ako ništa ne osjetimo! To je stalna prisutnost, baš kao što dišemo svakog trenutka, a srce nam kuca bez zaustavljanja. Naše srce i dah su nam vitalni, tako da ta prisutnost postaje vitalna s duhovnog stajališta. Postupno, sve postaje život, život u Bogu. Naravno, ne doživljavamo ga trajno, ali u određenim trenucima možemo to pogoditi. Ti trenuci nas potiču, kada imamo dojam da gubimo vrijeme u molitvi, što nam se, nesumnjivo, često događa ...

Pričekajte neočekivano

Možemo izvući iz vlastitog iskustva odnosa, iz sjećanja na naše amazemente ispred onoga što smo otkrili lijepo u nama i u drugima. Naše iskustvo otkriva nam važnost sposobnosti prepoznavanja ljepote na našem putu. Za neke će to biti priroda, za druge prijateljstvo; Ukratko, sve što nas tjera da rastemo i izbacujemo iz banalnosti, iz dnevne rutine. Pričekajte neočekivano i još uvijek se možete zapitati! "Čekam neočekivano", jedan mi je čovjek u potrazi za zvanjem, sreo se u samostanu, jednoga dana rekao: tada sam mu rekao za Boga iznenađenja. To je putovanje za koje je potrebno vrijeme. Sjetimo se da smo rekli da je odgovor već prisutan na samom putu. U iskušenju smo da se postavimo pitanje: kada ću stići i kada ću dobiti odgovor? Važno je biti na putu, piti u bunarima koje susrećemo, čak i znajući da će trebati puno vremena da se tamo stigne. Horizont se odmiče kad se približite planini, ali postoji radost putovanja što prati suhoću napora, postoji blizina partnera koji se penjaju. Nismo sami, već smo okrenuti otkrivenju koje nas očekuje na vrhu. Kad smo toga svjesni, postajemo hodočasnici apsolutnih, hodočasnici Božji, ne tražeći rezultat.

Za nas zapadnjaci vrlo je teško ne težiti trenutačnoj učinkovitosti. U poznatoj hinduističkoj knjizi Bhagavadgita, Krišna kaže da se mora raditi, a da ne poželimo plod našeg truda. Budisti dodaju da se treba osloboditi želje koja je iluzija da bi se postiglo prosvjetljenje. Mnogo kasnije, na Zapadu, u XNUMX. stoljeću, sveti Ignacije Loyola inzistirao je na "ravnodušnosti", koja se sastoji u održavanju pravedne unutarnje slobode u pogledu važne odluke, sve dok razlučivanje ne potvrdi odgovarajući izbor. Međutim, kao što smo vidjeli, u kršćanstvu želja ostaje važna stvarnost za duhovno putovanje. Ona se objedinjuje u nagonu koji nas tjera da izađemo iz sebe u smjeru punoće, a sve to u velikom siromaštvu. Zapravo, želja stvara prazninu u duši, jer možemo poželjeti samo ono što još nemamo i daje poticaj nadi.

To nam pomaže da mislimo "ispravno", jer je naše razmišljanje također misao srca, a ne samo čisto intelektualna vježba. Pravednost srčano osviještene misli i stanja našeg srca govore nam nešto o pravednosti naših odnosa. To ćemo uskoro vidjeti u Ignatskoj tradiciji kada govorimo o „kretanju duhova“. Ovaj izraz svetog Ignacija Lojola još je jedan način razgovora o stanjima srca, koji nam govore kako živimo svoj odnos prema Bogu i prema drugima. Mi zapadnjaci živimo prije svega na nivou intelekta, racionalnosti i ponekad srce svodimo na emocionalnost. Tada smo u iskušenju da ga neutraliziramo i zanemarimo. Za neke od nas ono što se ne mjeri ne postoji, ali to je u suprotnosti s svakodnevnim iskustvom, jer se kvaliteta odnosa ne mjeri.

Usred cepanja čoveka, disperzije prouzročene distrakcijom, recitacija Imena ritmu disanja pomaže nam pronaći jedinstvo glave, tijela i srca. Ta neprekidna molitva može postati za nas uistinu vitalna, u smislu da slijedi naše vitalne ritmove. Vitalan i u smislu u kojem u trenucima u kojima nam je život doveden u pitanje, prijeti, živimo najintenzivnija iskustva. Zatim možemo Gospodina nazvati Njegovim Imenom, učiniti ga prisutnim i, malo po malo, ući u pokret osvjetljenja srca. Nismo dužni biti veliki mistici zbog ovoga. U određenim trenucima našeg života možemo otkriti da smo voljeni na apsolutno neopisiv način, koji nas ispunjava radošću. Ovo je potvrda onoga što je u nama najljepše i postojanja ljubljenosti; može trajati samo nekoliko sekundi i svejedno postati prekretnica na našem putu. Ako nema točnog uzroka za ovu intenzivnu radost, sveti Ignacije to naziva "utjeha bez razloga". Na primjer, kada radost ne proizlazi iz dobrih vijesti, promocije, bilo kakve zahvalnosti. Odjednom nas prožima, a to je znak koji dolazi od Boga.

Moli s razboritošću i strpljenjem

Molitva srca bila je predmet rasprave i sumnje zbog rizika od ponovnog pada i iluzije o rezultatima. Stalno ponavljanje formule može izazvati pravu vrtoglavicu.

Pretjerana koncentracija na disanje ili ritam srca može kod nekih krhkih ljudi prouzročiti loše stanje. Postoji i rizik da zbrkate molitvu sa željom za podvizima. Nije stvar prisiljavanja na automatizam ili dopisivanje s određenim biološkim pokretom. Stoga se u početku ta molitva učila samo usmeno, a osobu je slijedio duhovni otac.

U naše je doba ova molitva u javnom vlasništvu; mnoge su knjige koje govore o tome i ljudi koji ga praktikuju, bez posebne pratnje. Tim više razloga da ništa ne silim. Ništa ne bi bilo više protivno proceduri od želje da izazove osjećaj prosvjetljenja, zbunjujući duhovno iskustvo o kojem Philocalia govori s modifikacijom stanja svijesti. Ne bi trebalo biti zasluga ili psihotehnike koja se traži za sebe.

Ovakav način molitve nije prikladan za sve. Zahtijeva ponavljanje i gotovo mehaničku vježbu u početku, što obeshrabruje neke ljude. Osim toga, pojavljuje se fenomen umora, jer napredak je spor i, ponekad, možete se naći pred pravim zidom koji paralizira trud. Ne morate se proglašavati poraženim, ali čak i u ovom slučaju, riječ je o strpljenju prema sebi. Ne smijemo prečesto mijenjati formulu. Sjećam se da se duhovni napredak ne može postići samo primjenom metode, ma kakva bila, već podrazumijeva stav uviđanja i budnosti u svakodnevnom životu.

Izvor: novena.it