Nezgodna istina u postajama križa

Vrijeme je da se u crkvenoj umjetnosti suprotstavimo antisemitizmu.

Oduvijek sam bila fascinirana dramom križnih postaja i ponižena njihovim sjećanjem na moju zajedničku odgovornost u raspeću Isusovom. Međutim, ova spoznaja je prikladnija za dolazak tijekom molitve na postajama nego za gledanje umjetničkih djela: dok umjetničke interpretacije križne postaje mogu biti impresivne u ambicijama i detaljima, upravo u tim detaljima ponekad pronađemo vraga.

Nakon mnogo godina sjedenja u blizini i molitve za stanice, tek sam nedavno primijetio noseće nosače. Od tada prepoznajem druge židovske stereotipe na postajama brojnih crkava, uključujući debele usne, pa čak i rogove. Suprotno tome, u promjeni boje svog židovstva, Isus ponekad ima svjetliju kosu od Židova koji ga okružuju.

Uz ove fizičke karakteristike, uobičajeno je vidjeti i strogi religijski legalizam zastupljen na portretima starih Židova. Mnoge stanice sadrže religiozne osobe s prekriženim rukama, razdvojenim, ogorčeno gledajući na mjesto događaja i gestikulirajući optužujući Isusa ili ga gurajući prema Kalvariji.

Iako se čini neskladnim, mnoge, mnoge stanice uključuju židovsku religioznu figuru koja drži svitak. Iako se uvijek mora suspendirati nevjerica o povijesnosti umjetničkih izbora donesenih na malim scenama prikazanim u svakoj postaji, čini se pomalo nevjerojatnim da bi netko donio vjerski svitak na raspeće. (Kakva bi to vrsta druge vrste svitaka mogla biti?) Na primjer, u jedanaestoj postaji moje crkve, nosilac klimne glavom prema razmotanom svitku, raspravljajući o tome s kolegom, vjerojatno da bi opravdao to što je Isus bio prikovan za križ ispred njih. U drugom setu muškarac drži svitak na prsima i pokazuje na palog Isusa.

To ide daleko dalje od teoretskog prikazivanja stvarnih pojedinaca, poput Kajfe. Pa zašto je tamo pergament? Neki bi to vidjeli kao dio Isusova religioznog odbacivanja, što nije sastavni dio povijesti spasenja i čini se nevažnim. Više od pukog odbacivanja od strane postojeće vjerske ustanove, svitak mora značiti Zakon (koji je mnogo trajniji od trenutnog velikog svećenika) i, nadalje, one koji ga žive. Metaforički, njegova prisutnost ukazuje na to da Isusovi suvremeni židovski vođe krive sve Židove.

Razni znanstvenici, uključujući Sara Lipton, Ruth Mellinkoff i Heinz Schreckenberg, otkrili su da su takvi stereotipi česti u srednjovjekovnoj kršćanskoj umjetnosti, kao i u teološkim studijama i komentarima, a namjeravali su odvajati, klevetati i osuđivati ​​Židove. Iako su postaje u američkim crkvama puno novije, nije teško zamisliti da su ti stereotipni stilovi preživjeli jer su na taj način umjetnici - čak i ako im nije bila zlonamjerna namjera - naučili predstavljati Židove. Isto bi se moglo reći i za neke teologe i svećenike.

Kad sam pitao stručnjake za svoja zapažanja, neki se nisu iznenadili, dok su se drugi opirali, odbacivši moje viđenje političke korektnosti. Jedan me pitao ima li Židova u mojoj obitelji, koji su očito objasnili - i onesposobili - moje percepcije. Neki su mi rekli da prisutnost židovskih religioznih ličnosti pokazuje vjersko odricanje od Isusa i nije generalizirana osuda Židova. Neki su tvrdili da su suosjećajni izrazi Veronike, jeruzalemskih žena i Josipa iz Arimateje pokazali da stanice nisu antisemitske.

Možda postoji nešto u tome, ali sjetite se kritike Kristove muke koja je primijetila: "Jedini dobri Židovi bili su kršćani." Također mi je sugerirano da stanice također vidim kao antirimske zbog svojih neprijateljskih prikaza. Možda, ali poanta bi bila jača da su Rimljani tisućljećima bili žrtve nasilnih predrasuda.

Kao što Crkva drži stoljećima, međutim, odgovornost za Isusovu smrt pada na sve grešnike u svako doba, a ne isključivo, ili čak nesrazmjerno, na Židove. Oslanjajući se na rimski katekizam iz šesnaestog stoljeća, katekizam Katoličke crkve primjećuje: "Crkva se ne ustručava držati kršćanima najozbiljniju odgovornost za muke nanesene Isusu, odgovornost kojom su prečesto opterećivali samo Židove".

Iako većina kršćana ispovijeda ovo učenje o univerzalnoj odgovornosti (u Kristovoj muci ruke koje udaraju nokte u Isusu pripadaju redatelju Melu Gibsonu kako bi priznali njegovu zajedničku odgovornost), mnogi su kroz stoljeća ipak pripisati ekstra - ili, kako Katekizam priznaje, ekskluzivno: kriviti Židove, što dovodi do pogroma, genocida i sada hladnih marševa i refrena u Americi 21. stoljeća. Neki znanstvenici tvrde da kršćanska umjetnost igra ulogu u poticanju te mržnje.

Mislim da to antisemitske postaje ne čini pobožnošću: mislim da većina poklonika razmišlja o svojoj odgovornosti, a ne o Židovima. Ali mislim da je važno uzeti na znanje činjenicu da se neke postaje križnog puta, često prije Vatikana II, prepuštaju antisemitskim stereotipima. Ako odbacimo bilo kakav sud o onim prethodnim umjetnicima, što moramo učiniti da uvrijedimo stanice u našim crkvama danas?

Koliko god dvosmisleno zvučalo, ne zalažem se za masovno uklanjanje ili zamjenu stanica (iako je zanimljivo da je Nacionalna katedrala Washingtona nedavno uklonila vitraje sa slikama generala Konfederacije). Nisu svi postaji "krivi". Mnogi imaju kulturni značaj, a neki su lijepi. Ali čini se važnim iskoristiti trenutak koji se može naučiti. Napokon, ako su stanice namijenjene da nam pomognu u razmišljanju o Isusovoj žrtvi, ne bismo li trebali biti svjesni elemenata u njima koji - namjerno, svjesno ili ne - preusmjeravaju našu odgovornost?

Crkva u kojoj sam pronašao stereotipne postaje bila je novija zgrada, a stanice su se, bez sumnje, premjestile iz starije. Moderniji vitraji u novoj strukturi sadržavali su slike koje slave starozavjetnu židovsku baštinu kršćanstva. Ploče s vitražima iz deset zapovijedi nalazile su se u blizini stanice s hebrejskim nositeljem svitaka, suprotstavljanjem koje potiče zanimljive rasprave.

Ova se rasprava u najmanju ruku čini vrijednom pažnje i sama crkva može pružiti teološke smjernice. Nostra Aetate (Deklaracija o odnosu Crkve s nekršćanskim religijama) tvrdi da „ono što se dogodilo u [muci Isusovoj] ne može se optužiti za sve Židove, bez razlike, dakle žive, niti protiv današnjih Židova. . . . Židove ne treba predstavljati Bogom odbačenima ili prokletima, kao da to slijedi Sveto pismo ”.

Ostali dokumenti vatikanskih i američkih biskupa nude konkretnija načela. "Kriteriji za ocjenu dramatizacija strasti" biskupa navode da "Isus ne smije biti prikazan za razliku od Zakona (Tore)". Iako se odnosi na djela Pasije, opomena svakako uključuje i vizualnu umjetnost: „Korištenje vjerskih simbola zahtijeva pažljivo razmatranje. Prikazi menore, table sa zakonom i drugi hebrejski simboli trebali bi se pojavljivati ​​tijekom cijele igre i biti povezani s Isusom i njegovim prijateljima ni manje ni više nego s Hramom ili onima koji se protive Isusu. ”Moglo bi se pretpostaviti da se to odnosi i na svici koje su židovske vjerske osobe držale u postajama.

Kao što neki misle da na nekim postajama vide previše, tako sam siguran da i drugi vide više. Nije svaka serija stanica koju sam vidio sadržavala uvredljive elemente. Stanice zaslužuju daljnju analizu, kako od strane učenjaka, tako i od strane skupština, procjene koja bi također trebala uključivati ​​židovske perspektive.

Moj argument mogao bi se sažeti u onome što Vatikan bilježi o "ispravnom načinu predstavljanja Židova i židovstva u propovijedanju i kateheziranju Rimokatoličke crkve" prije više od 30 godina: "Hitnost i Važnost preciznog, objektivnog i strogo točnog učenja o židovstvu za naše vjernike također prati opasnost od antisemitizma, koji se uvijek spreman ponovno pojaviti u raznim oblicima. Pitanje nije samo u iskorjenjivanju ostataka antisemitizma koji se tu i tamo još uvijek mogu naći među vjernicima, već u tome da se u njima, odgojno-obrazovnim radom, pobudi točno znanje o posve jedinstvenoj "vezi" (Nostra Aetate, 4 ) koja nam se pridružuje kao Crkva za Židove i za židovstvo “.

Umjesto da osuđuje križne postaje ili crkvu, takav bi obrazovni rad trebao identificirati i dugoročno izliječiti rak. Bilo s oltara ili u malim skupinama, takva analiza može biti neugodna - razmatraju se reakcije na uklanjanje kipova Konfederacije - ali trebala bi se dogoditi. Kako se antisemitizam pojavio iz sjene, američki su biskupi brzo osudili rasizam i "neonacizam" koji su se tragično pojavili u Charlottesvilleu u državi Virginia. Također bismo trebali biti spremni rasvijetliti našu povijest, posebno ono što je skriveno pred našim očima.