Je li se uzašašće zaista dogodilo?

Na vrhuncu četrdeset dana provedenih s učenicima nakon uskrsnuća, Isus je fizički uzašao na nebo. Katolici su oduvijek razumjeli da je ovo doslovni i čudesan događaj. Vjerujemo da se to zaista dogodilo i kao Crkva to ispovijedamo svake nedjelje.

Ali dogma ima i svoje klevetnike. Neki su se izrugivali doktrini, uspoređujući Isusov "let" s letjelicom Apollo, što je bila česta šala među ateistima 60-ih i 70-ih. Drugi uopće poriču mogućnost čudesnog. Treći, poput biskupskog teologa Johna Shelbyja Sponga, uznesenje čitaju kao nebukvalno i simbolično: „Moderna osoba zna da ako ustanete sa Zemlje (kao u usponu), ne idete na nebo. Krenite u orbitu. "

Uzimajući u obzir takve kritike, kako katolici mogu braniti stvarnost Kristova uzašašća?

Mogao bi se suosjećati s Spongovim prigovorom gore. Napokon, ne bi li nebo trebalo biti "izvan" fizičkog svemira? Zanimljiv je prigovor na koji je CS Lewis ponudio ono što smatram zadovoljavajućim pobijanjem. Nakon njegovog uskrsnuća, možda je bilo da je naš Gospodin,

mirno biće nekako, iako nije naš put, tjelesno, povuklo se iz svoje volje od strane Prirode predstavljeno našim trima dimenzijama i pet osjetila, ne nužno u ne-senzualni i bezdimenzionalni svijet, već možda u ili kroz, ili svjetovi super-smisla i super-prostora. I on će to možda odlučiti postupno. Tko, dovraga, zna što bi promatrači mogli vidjeti? Ako kažu da su vidjeli trenutno kretanje po okomitoj ravnini - dakle nejasnu masu - dakle ništa - tko bi to mogao izgovoriti nevjerojatnim?

Tako je moglo biti da je Isus, još uvijek u tjelesnom obliku, odlučio poći ne na zvijezde, već jednostavno sa zemlje kao početak nad-fizičkog putovanja na nebo. To naravno pretpostavlja da su čuda moguća. Ali jesu li to oni?

Čuda su po definiciji natprirodni događaji; a znanost ispituje samo prirodne pojave. Da bismo definitivno izjavili mogu li se čuda dogoditi, mora se pogledati dalje, na primjer, od mikroskopa i vladara i postaviti pitanje jesu li takvi događaji mogući na filozofskoj osnovi. Možda ste čuli neku verziju prigovora Davida Humea da je čudo kršenje zakona prirode. Hipoteza je da Bog, da postoji, ne bi imao pravo stvoriti nadnaravni učinak u prirodnom svijetu. Zašto ne? Tvrdnja vjernika dosljedno je da je Bog glavni uzrok sve fizičke stvarnosti. To znači da je on tvorac i pobornik prirodnih zakona i stvari kojima oni vladaju. Vrhovni je zakonodavac.

Stoga je apsurdno optuživati ​​ga za kršenje vlastitih "zakona", jer on nema moralnu ili logičku obvezu stvarati učinke samo kroz normalne fizičke uzročno-posljedične odnose koje i sam održava. Kao što je pitao filozof Alvin Plantinga, zašto ne bismo mogli prirodne zakone smatrati opisima kako se Bog obično odnosi prema materiji koju je stvorio? A budući da utvrdimo da toliko utvrđenih teorija na kraju nije dovoljno objasniti sve relevantne pojave, kako možemo reći da sa apsolutnom sigurnošću znamo koji su to „zakoni“?

Sljedeći korak u jačanju naše obrane Kristova uzašašća jest pokazati da postoje dobri razlozi za vjerovanje u Isusovo uskrsnuće.Ako se mogućnost Isusova uskrsnuća može racionalno zabaviti, to bi moglo biti njegovo uzašašće.

Jedan od najučinkovitijih načina za argumentiranje Uskrsnuća jest korištenje pristupa minimalnih činjenica koji je izvorno predložio učenjak Jürgen Habermas. To uključuje razmatranje povijesnih činjenica koje su široko prihvatili svi stručnjaci (uključujući većinu skeptika), a zatim dokazivanje da je uskrsnuće, umjesto prirodnog objašnjenja, najbolje objašnjenje za njih. Te dobro istaknute činjenice - koje povjesničar Mike Licona naziva "povijesnim temeljima" - uključuju Isusovu smrt raspećem, navodne pojave uskrslog Krista, praznu grobnicu i iznenadno obraćenje svetog Pavla, neprijatelja i progonitelja prvi kršćani.

Druga je teorija da su učenici halucinirali kad su vidjeli uskrslog Isusa. Ovu hipotezu muči od samog početka činjenica da su čitave skupine tvrdile da odjednom vide Isusa (1. Korinćanima 15: 3-6). Grupne halucinacije su malo vjerojatne jer ljudi ne dijele ni mozak ni um. Ali čak i ako se pojave masovne halucinacije, bi li to moglo objasniti obraćenje svetog Pavla? Kakve su šanse da su on i Kristovi sljedbenici halucinirali samog uskrsloga Isusa? Najvjerojatnija objašnjenja svih ovih događaja odnose se na stvarnu osobu, Isusa, koji je uskrsnuo iz mrtvih nakon svog raspeća.

Bi li račun samog uznesenja mogao biti upitan? Budući da je sveti Luka naš primarni izvor, kako možemo vjerovati da nam on govori priču, a ne alegoriju? John Shelby Spong najvjerojatnije pronalazi ovo objašnjenje: „Luca nikada nije doslovno mislio na svoje pisanje. Duboko smo pogrešno prikazali Lukinog genija čitajući ga doslovno “.

Problem ovog čitanja je taj što Luka izričito odbija njegovu mogućnost. Evanđelist u prologu svog Evanđelja jasno kaže da je njegova namjera opisati istinitu priču. Također, kada Luka opisuje uznesenje, nema ni traga uljepšavanja, što je stvarno čudno ako to nije mislio doslovno. U izvještaju o Evanđelju on nam jednostavno kaže da se Isus "odvojio od njih i odnio na nebo" (Luka 24:52). U Djelima djelima piše da je Isus "bio uzdignut i oblak ga sklonio s njihovih očiju" (Djela apostolska 1: 9). Hladan i kliničan, poput ozbiljnog povjesničara kojeg zanimaju samo činjenice, Luka nam samo govori što se dogodilo - i to je to. Također je vrijedno pažnje da su izvještaji o evanđelju napisani samo nekoliko desetljeća nakon Isusova raspeća, da bi još uvijek bili živi Isusovi očevici koji bi ispravili ili osporili Lukin izvještaj. Ali takvom prigovoru jednostavno nema ni traga.

Zaista, Lukino evanđelje i njegova Djela apostolska (koja su "popratni svezak") znanstvenici drevne povijesti i arheologije proglasili su nevjerojatno točnima. Veliki arheolog Sir William Ramsay slavno je prepoznao Svetog Luku kao "prvorazrednog povjesničara". Novija istraživanja o Lukinoj povijesnoj točnosti, poput one klasičnog znanstvenika Colina Hemera, dodatno su potvrdila zaslugu ove visoke pohvale. Dakle, kad Luka opisuje Isusovo tjelesno uznesenje na nebo, imamo mnogo dobrih razloga vjerovati da je sveti Luka govorio istinitu priču, „pripovijedanje o ostvarenim stvarima. . . baš kao što su nam ih dostavili oni koji su od početka bili očevici “(Luka 1).