Bolesničko pomazanje: sakrament ozdravljenja, ali što je to?

Sakrament rezerviran za bolesnike nazivan je "krajnjim milovanjem". Ali u kojem smislu? Katekizam Tridentskog koncila daje nam objašnjenje koje nema ništa uznemirujuće: "Ovo pomazanje naziva se" ekstremno ", jer se daje posljednje, nakon ostalih pomazanja koje je Krist povjerio svojoj Crkvi" kao sakramentalne znakove. Stoga "ekstremno pomazanje" znači ono što se obično prima nakon pomazanja krštenjem, krizmom ili krizmom, a možda i svećeničkim ređenjem, ako je netko svećenik. Stoga u ovom izrazu nema ničeg tragičnog: ekstremno pomazanje znači posljednje pomazanje, posljednje na popisu, posljednje po redu.

Ali kršćanski narod nije razumio objašnjenje katekizma u tom smislu i zaustavio se na strašnom značenju "krajnjeg nagovaranja" kao konačnog pomazanja odakle više nema povratka. Za mnoge je krajnje milosrđe pomazanje na kraju života, sakrament onih koji će umrijeti.

Ali to nije kršćansko značenje koje je Crkva oduvijek davala ovom sakramentu.

Drugi vatikanski sabor zauzima drevnu denominaciju "bolesničko pomazanje" ili "bolesničko pomazanje" da bi se vratio tradiciji i usmjerio nas prema pravednijoj uporabi ovog sakramenta. Vratimo se nakratko kroz stoljeća, u vrijeme i mjesta na kojima su ustanovljeni sakramenti.

Pšenica, vinova loza i masline bili su stupovi drevne ekonomije, u osnovi poljoprivredne. Kruh za život, vino za radost i pjesme, ulje za okus, rasvjeta, lijekovi, parfemi, atletika, sjaj tijela.

U našoj civilizaciji električne rasvjete i kemijskih lijekova, ulje je isteklo s nekadašnjeg prestiža. Međutim, mi se i dalje nazivamo kršćanima, što znači: oni koji su primili ulje za pomazanje. Stoga odmah vidimo važnost obreda pomazanja za kršćanina: pitanje je očitovanja našega sudjelovanja u Kristu (Pomazaniku) upravo u onome što ga definira.

Stoga će ulje, na temelju njegove primjene u semitskoj kulturi, za nas kršćane ostati iznad svega znak iscjeljenja i svjetlosti.

Zbog svojih svojstava zbog kojih je neuhvatljiv, prodoran i okrepljujući, ostat će i simbol Duha Svetoga.

Ulje među izraelskim narodom imalo je funkciju posvećivanja ljudi i stvari. Prisjetimo se samo jednog primjera: posvete kralja Davida. „Samuel je uzeo rog ulja i pomazao ga usred svoje braće, a Duh Gospodnji od tog je dana počivao na Davidu“ (1. Sam 16,13).

Napokon, na vrhu svega vidimo muškarca Isusa, u koji je Duh Sveti u potpunosti proniknuo (Dj 10,38) da oplodi Božji svijet i spasi ga. Kroz Isusa sveta ulja prenose kršćanima višeznačnu milost Duha Svetoga.

Bolesničko pomazanje nije obred posvećenja, poput krštenja i krizme, već gesta duhovnog i tjelesnog ozdravljenja od strane Krista kroz svoju Crkvu. U drevnom svijetu ulje je bilo lijek koji se normalno primjenjivao na rane. Tako ćete se sjetiti prispodobe Dobrog Samarijanca iz Evanđelja da on izlijeva na rane onoga koga su brigadne napale vinom da ih dezinficira i uljem za ublažavanje boli. Gospodin još jednom uzima gestu svakodnevnog i konkretnog života (ljekovita upotreba ulja) da bi je preuzeo kao ritualnu funkciju koja je naređena za ozdravljenje bolesnika i oproštenje grijeha. U ovom sakramentu povezani su ozdravljenje i oproštenje grijeha. Možda to znači da su grijeh i bolest međusobno povezani, imaju li međusobnu vezu? Pismo nam predstavlja smrt kao povezanu s grešnim stanjem ljudske vrste. U knjizi Postanka Bog čovjeku kaže: "Možete jesti sa svih stabala u vrtu, ali s drveta poznavanja dobra i zla ne smijete jesti, jer kad biste ga pojeli, sigurno biste umrli" (Post 2,16 , 17-5,12). To znači da bi čovjek, po prirodi podvrgnut ciklusu rađanja - rasta - smrti, kao i sva druga živa bića, imao privilegiju pobjeći od njega svojom vjernošću vlastitom božanskom pozivu. Sveti Pavao je izričit: ovaj pakleni par, grijeh i smrt, ušli su u svijet ljudi ruku pod ruku: "Kao što je grijeh u svijet ušao kroz jednog čovjeka i smrt s grijehom, tako je i smrt je dostigla sve ljude jer su svi sagriješili "(Rim XNUMX).

Sada je bolest uvod, blizu ili daleko, pogrebnom maršu smrti. Bolest je, poput smrti, dio sotoninog kruga. Poput smrti, i bolest ima određeni stupanj srodstva s grijehom. Pod tim ne podrazumijevamo da se netko razboli jer je osobno uvrijedio Boga.Sam Isus ispravlja tu ideju. Čitamo u Ivanovu evanđelju: "(Isus) je u prolazu vidio slijepca od rođenja i njegovi su ga učenici ispitivali:" Rabi, koji je sagriješio, on ili njegovi roditelji, zašto je rođen slijep? ". Isus je odgovorio: "Ni on ni njegovi roditelji nisu zgriješili, ali to je tako da bi se u njemu očitovala Božja djela" "(Iv 9,1-3).

Dakle, ponavljamo: čovjek se ne razboli jer je osobno uvrijedio Boga (inače se ne bi objašnjavale bolesti i smrt nevine djece), ali želimo potvrditi da bolest poput smrti doseže i utječe na čovjeka samo zato što je čovječanstvo u stanje grijeha, nalazi se u stanju grijeha.

Četiri evanđelja predstavljaju Isusa koji masovno liječi bolesnike. Zajedno s objavom riječi, ovo je njegova aktivnost. Oslobađanje od tolikog broja nesretnih ljudi izvanredna je najava dobrih vijesti. Isus ih iscjeljuje iz ljubavi i suosjećanja, ali također, i prije svega, da daju znakove dolaska kraljevstva Božjega.

Ulaskom Isusa na scenu, Sotona shvaća da je stigao netko jači od njega (Lk 11,22). Došao je "smanjiti moć smrti, đavla, na nemoć smrću" (Heb 2,14).

Čak i prije svoje smrti i uskrsnuća, Isus popušta stisak smrti, ozdravljajući bolesnike: radosni ples uskrsnuća započinje skokovima hromih i izliječenih paralitičara.

Evanđelje, s oštrinom, koristi glagol uskrsnuti da naznači takva ozdravljenja koja su uvod u Kristovo uskrsnuće.

Stoga su grijeh, bolest i smrt sve djelo vražje vreće.

Sveti Petar u svom govoru u kući Kornelija podcrtava istinitost tih miješanja: „Bog je posvećen u Duhu Svetomu i sili Isus iz Nazareta, koji je prenio korist i ozdravljenje svima onima koji su bili pod moći đavla, jer Bog je bio s njim ... Tada su ga ubili objesivši ga na križ, ali Bog ga je uskrisio treći dan ... Tko vjeruje u njega, postiže oproštenje grijeha njegovim imenom "(Djela 10,38: 43-XNUMX).

U svom djelovanju i u svojoj svemogućoj smrti, Krist baca kneza ovoga svijeta sa svijeta (Iv 12,31). U ovoj perspektivi možemo razumjeti istinsko i duboko značenje svih Kristovih čudesa i njegovih učenika i značenje sakramenta bolesničkog pomazanja koji je nitko drugi nego Kristova prisutnost koji nastavlja svoje djelo opraštanja i ozdravljenja kroz njegova Crkva. Izlječenje paralitičara iz Kafarnauma tipičan je primjer koji ističe ovu istinu. Evanđelje po Marku čitamo u drugom poglavlju (Mk 2,1-12).

Izlječenje ovog nesretnika ističe tri Božja čuda:

1 - postoji uska veza između grijeha i bolesti. Bolesna osoba se dovodi k Isusu i Isus još dublje dijagnosticira: on je grešnik. I taj čvor zla i grijeha razvezuje ne snagom medicinske umjetnosti, već svojom svemogućom riječju koja uništava stanje grijeha u tom čovjeku. Bolest je u svijet ušla zbog grijeha: bolest i grijeh zajedno nestaju Kristovom snagom;

2 - iscjeljenje paralitičara Isus nudi kao dokaz da ima moć opraštanja grijeha, to jest liječenja čovjeka i duhovno: on je taj koji oživljuje cijelog čovjeka;

3 - ovo čudo najavljuje i veliku buduću stvarnost: spasitelj će svim ljudima donijeti konačno ozdravljenje od svakog fizičkog i moralnog zla.