Svjetska religija: budističko savršenstvo davanja

Davanje je bitno za budizam. Davanje uključuje milosrđe ili davanje materijalne pomoći ljudima u potrebi. Također uključuje davanje duhovnog vodstva onima koji ga traže i dobrotu punu ljubavi prema svima kojima je potrebna. Međutim, motivacija osobe da daje drugima barem je jednako važna kao i ono što se daje.

teren
Što je ispravna ili pogrešna motivacija? U sutri 4:236 Anguttara Nikaye, zbirke tekstova u Sutta-Pitaki, navedeni su brojni razlozi za davanje. To uključuje biti posramljen ili zastrašen zbog davanja; dati primiti uslugu; dati da se osjećate dobro u sebi. To su nečisti motivi.

Buddha je učio da kada dajemo drugima, dajemo bez očekivanja nagrade. Darujemo bez vezanja uz dar ili primatelja. Vježbamo davanje kako bismo oslobodili pohlepu i vezanost za sebe.

Neki učitelji smatraju da je davanje dobro jer akumulira zasluge i stvara karmu koja će donijeti buduću sreću. Drugi kažu da je to također samozahvaćanje i očekivanje nagrade. U mnogim školama ljude se potiče da posvete zasluge oslobađanju drugih.

paramita
Davanje s čistom motivacijom naziva se dana paramita (sanskrt), ili dana parami (pali), što znači "savršenstvo davanja". Postoje popisi savršenstava koji se ponešto razlikuju između theravada i mahajana budizma, ali dana je prvo savršenstvo na svakom popisu. Savršenstva se mogu smatrati snagama ili vrlinama koje vode do prosvjetljenja.

Theravadin redovnik i učenjak Bhikkhu Bodhi je rekao:

„Praksa davanja univerzalno je priznata kao jedna od najosnovnijih ljudskih vrlina, kvaliteta koja svjedoči o dubini ljudske ljudskosti i sposobnosti samonadilaženja. Također u Buddhinom učenju, praksa polaganja prava na mjesto posebne eminentnosti, mjesto koje ga izdvaja kao na neki način temelj i sjeme duhovnog razvoja."

Važnost primanja
Važno je zapamtiti da nema davanja bez primanja i darivatelja bez primatelja. Stoga, davanje i primanje nastaju zajedno; jedno bez drugog nije moguće. U konačnici, davanje i primanje, davatelj i primatelj su jedno. Davanje i primanje s ovim razumijevanjem je savršenstvo davanja. Međutim, sve dok se klasificiramo kao davatelji i primatelji, i dalje nam nedostaje dana paramita.

Zen redovnik Shohaku Okumura napisao je u časopisu Soto Zen Journal da jedno vrijeme nije želio primati darove od drugih, smatrajući da treba davati, a ne uzimati. “Kada ovo učenje razumijemo na ovaj način, jednostavno stvaramo još jedan standard za mjerenje dobitka i gubitka. Još uvijek smo na slici dobitka i gubitka”, napisao je. Kad je davanje savršeno, nema gubitka ni dobitka.

U Japanu, kada redovnici obavljaju tradicionalnu prošnju milostinje, oni nose ogromne slamnate šešire koji djelomično zaklanjaju njihova lica. Šeširi im također onemogućuju da vide lica onih koji im daju sadaku. Nema davatelja, nema primatelja; ovo je čisto davanje.

Dajte bez priloga
Poželjno je darivanje bez vezivanja uz dar ili primatelja. Što to znači?

U budizmu, izbjegavanje privrženosti ne znači da ne možemo imati prijatelje. Naprotiv, zapravo. Privrženost se može dogoditi samo kada postoje barem dvije odvojene stvari: napadač i nešto za što se veže. Ali raspoređivanje svijeta na subjekte i objekte je iluzija.

Vezanost, dakle, dolazi iz navike uma koja sređuje svijet na "ja" i "sve ostalo". Privrženost dovodi do posesivnosti i sklonosti manipuliranju svime, uključujući i ljude, za vlastitu korist. Biti nevezan znači priznati da ništa nije uistinu odvojeno.

To nas vraća na svijest da su darivatelj i primatelj jedno. A dar nije ni odvojen. Stoga dajemo bez očekivanja nagrade od primatelja – uključujući i “hvala” – i ne postavljamo nikakve uvjete za dar.

Navika velikodušnosti
Dana paramita ponekad se prevodi kao "savršenstvo velikodušnosti". Velikodušan duh ne daje samo u dobrotvorne svrhe. To je duh odgovaranja na svijet i davanja onoga što je potrebno i prikladno u ovom trenutku.

Ovaj duh velikodušnosti važan je temelj prakse. Pomaže u rušenju zidova našeg ega i istovremeno ublažava dio patnje svijeta. A to također uključuje zahvalnost za velikodušnost koja nam je iskazana. Ovo je praksa dana paramita.