Jer tako mnogo ljudi ne želi vjerovati u uskrsnuće

Ako je Isus Krist umro i vratio se u život, onda je naš moderni svjetovni pogled na svijet pogrešan.

„Sad, ako se Krist propovijeda, ustaje iz mrtvih, kako neki od vas kažu da nema uskrsnuća mrtvih? Ali ako nema uskrsnuća mrtvih, tada Krist nije uskrsnuo. A ako Krist ne uskrsne, uzalud je naše propovijedanje; uzalud je i vaša vjera ”. (1. Korinćanima 15-12)

Ove riječi svetog Pavla u svom prvom pismu Korintskoj crkvi prelaze izravno u stvar. Ako Krist nije fizički uskrsnuo iz mrtvih, onda je naša religija uzalud. Nije imao na umu "taštinu" u smislu da je pretjerano ponosan na vlastiti izgled, već taštinu u smislu Propovjednika Propovjednika: "Taština taština; sve je taština. "

Sveti Pavao nam govori da ako uskrsnuće nije doslovno istina, onda doslovno gubimo vrijeme s kršćanstvom. Ne zanima ga društvena funkcija religije kao "zajednice vjernika", čak iako ona "okuplja ljude" ili "daje ljudima svrhu" ili bilo koju drugu subjektivnu teologiju blagostanja. Govori o objektivnoj istini i govori nam da ne gubimo vrijeme.

Ali moderni svijet ima poteškoća s uskrsnućem, i općenito s čudima i svime što je natprirodno. Barem od devetnaestog stoljeća (ili možda otkako smo napustili Eden), posebno je zapadni um krenuo u kampanju demitologizacije vjere koju su propovijedali apostoli. Čitamo svoje Biblije poput dobrih psihologa, pokušavajući iz priča izvući ponešto etičke ili životne mudrosti, ali ne uzimajući ozbiljno čudesa koja su tako jasno naviještena.

Mi moderni i sofisticirani ljudi znamo bolje od svojih predaka. Prosvjetljeni smo, znanstveni, racionalni - nismo poput onih ljudi u davna vremena koji su vjerovali onome što su im propovjednici propovijedali. Naravno, ovo je smiješna karikatura povijesti, naše povijesti i naših predaka. Mi se moderni ne razlikujemo od mrzovoljnih tinejdžera koji misle da znaju bolje od naših roditelja i baka i djedova i misle da ono što su vjerovali i cijenili zbog toga mora biti odbijeno.

No, dajući tako duhu vragu, da se tako izrazimo, možemo se iskreno zapitati: Zašto ne želimo vjerovati u uskrsnuće? Što je u vezi s ovom doktrinom toliko uznemirujuće? Zašto su toliko moderni "teolozi" napravili karijeru za sebe tumačeći Uskrsnuće kao nešto drugo nego ono što Novi zavjet očito uči - naime mrtvac koji se vraća u život? (Trenutna grčka fraza u Novom zavjetu - anastasis ton nekron - doslovno znači "mrtvo tijelo koje stoji".)

Za početak, sasvim bezazleno, očito je da je nauk o uskrsnuću čudan. Nikada prije nismo vidjeli mrtvaca kako ustaje iz groba, pa nije ni čudo što bismo se trebali oduprijeti vjerovanju u ove dobre vijesti. Ista Isusova generacija - i svaka generacija otada - bila je u istoj poziciji nevjerice zbog zapanjujućeg proglašenja stojećeg leša.

Stari Aristotel ("gospodar onih koji znaju") nas uči da prvo učimo kroz iskustvo izravnog osjetila, a zatim iz iskustava ponovljenog osjetila naš um izvlači koncepte, koje onda intelektualno razumijemo. Znamo što je život, jer vidjeli smo mnoga živa bića. A mi znamo što je smrt, jer smo vidjeli mnogo mrtvih stvari. I mi znamo da živa bića umiru, ali mrtva se ne vraćaju u život, jer smo samo ikad vidjeli da se stvari događaju tim redoslijedom.

Također volimo život i ne volimo smrt. Zdravi organizmi imaju zdrav instinkt za samoodržanjem i zdravu odbojnost prema bilo čemu što ugrožava njihovo neprekidno stanje života. Ljudska bića, s našom racionalnošću i sposobnošću da predvidimo budućnost, poznaju i strahuju od vlastite smrtnosti, a znamo i bojimo se smrtnosti onih koje volimo. Jednostavno rečeno, smrt je užasna. Može vam upropastiti cijeli dan (ili desetljeće) kada umre netko koga volite. Mrzimo smrt, i to s pravom.

Izmišljamo svakakve priče kako bismo se utješili. Velik dio naše intelektualne povijesti može se, u određenom svjetlu, čitati kao priča o racionalizaciji smrti. Od drevnog budizma i stoicizma do modernog materijalizma, pokušali smo sebi objasniti život na način koji smrt čini manje smrtonosnom ili se barem čini manjom. Bolovi su previše nepodnošljivi. Moramo to objasniti. Ali možda smo mudriji od vlastite filozofije. Možda nam naša bol govori nešto o istinskoj prirodi bivanja. Ali možda nije. Možda smo samo evoluirani organizmi koji prirodno žele preživjeti i stoga mrze smrt. Čudna je to vrsta udobnosti, ali i heroin je, a mnogi od nas misle da je i to dobra ideja.

Sad je problem. Ako je Isus Krist umro i oživio, naš je moderni i svjetovni svjetonazor pogrešan. Mora biti, jer ne može prihvatiti činjenicu Uskrsnuća. Nemogućnost teorije da prihvati nove podatke simptom je pogreške. Dakle, ako je sveti Pavao u pravu, onda smo u krivu. Ovo bi moglo biti strašnije od smrti.

Ali pogoršava se. Jer ako se Krist vratio iz mrtvih, čini se da to ukazuje ne samo da smo u krivu, već i da je u pravu. Uskrsnuće, zbog svoje neobičnosti, znači da moramo ponovno pogledati Isusa, ponovno slušati njegove riječi i ponovo čuti njegov prijekor prema nama: biti savršeni. Volite bližnjega. Oprostite bezuvjetno. Budi svetac.

Znamo što je rekao. Znamo naše naredbe za marširanje. Ne želimo samo poslušati. Mi želimo raditi ono što želimo, kada i kako to želimo učiniti. Potpuno smo moderni u idolopoklonstvu naših izbora. Ako je Isus doista uskrsnuo iz mrtvih, tada duboko u sebi znamo da imamo puno duše koja pokušava učiniti i puno kajanja. A ovo bi moglo biti još strašnije nego biti u krivu. Dakle, ne želimo vjerovati u uskrsnuće.